諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十八頁，從第六行最後一句看起，第六行：
「隨事發心，有可退義，不定性人，亦得能發」。這講發菩提心，有隨事，有隨理。隨事，有時候他會退轉，不定性的也能發。下面接著說「順理發心」，順理這是不會退轉的，什麼人？「菩薩性人，乃能得發」。隨事雖然有退轉，但是發心阿賴耶裡面還是落謝善根種子。我們要知道，順理也是多生多世累積隨事，所以他才能順理，這是善根；另外一種，對於經教下了功夫，把這個理搞清楚、搞明白了，真正發起菩提心。理是什麼？理是一體，真正明瞭遍法界虛空界跟自己是一體的關係，菩提心自然就生出來了。既然宇宙萬法跟我是一體，大慈悲心、愛護眾生心、度脫眾生的心，如四弘誓願，自然它就生起來，這是自性的性德，不會退轉的，所以是菩薩種性的人。「如是發心，功德無邊，設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」這說的是真話，發心功德不可思議。「元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心；其順理發心，即前之緣理菩提心」。《宗要》講得比較詳細，所以念老統統把它節錄在此地。
再看底下一段，「又《勸發菩提心文》」，這裡頭說，「發菩提心，諸善中王」，善中之善。《無量壽經起信論》，這是前清彭二林居士（彭際清居士）他的註疏，《無量壽經》的註解，它的經題叫《起信論》。他在這裡面說：「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命」。菩提心，《觀經》裡面所說的至誠心、深心、大悲心。至誠心就是真心，不是妄心，從真心裡面生出深心，深心是自受用。菩提心起作用，對自己是深心，對大眾是大悲心，特別是娑婆世界，娑婆世界的眾生苦，真苦。彭居士那個時代是乾隆時候，清朝的盛世，太平盛世不容易感覺到苦，不是深入佛法很難體會。深入佛法如何體會？他知道輪迴苦，知道因緣果報苦。可是我們生在這個時代，一切眾生所感受的，是我們親眼看見的，親身所體會到的，真苦！貧富貴賤，各有各的苦處，真正是苦不堪言，感召的天災人禍。尤其在現在這個時代，許許多多的人，對於人生的目標、方向無所適從，真苦！古時候傳統教育踏實，從小就薰習倫常、道德、因果、聖賢教育，對於人生（經營這一生）方向、目標清楚明白。現在沒人教了，我們看到小孩受的什麼教育，電視的教育、網路的教育，電動玩具、遊戲機的教育。你細心觀察那裡面內容是什麼？殺盜淫妄，不堪入目。小孩從小就這些東西進入阿賴耶識成為種子，這是習性，不善，他這一生還會有幸福嗎？今天我們講傳統文化倫常八德，推動起來不容易，原因在哪裡？一般年輕人沒有這個根，對傳統文化存的是懷疑的態度，甚至於否定了，都認為這個東西是封建時代的，是古時候這些帝王欺騙老百姓的把戲，對於古聖先賢沒信心。眼見耳聞是西方文化，是民主自由，我們接受了西方文化，造成今天社會現象。
現在確實有人對西方文化懷疑了，懷疑的人愈來愈多。前幾年我在澳洲，陸克文先生他的姐姐，我們在布里斯本見面，她就提出這個問題問我，民主制度是不是最好的制度？我告訴她，民主制度是個不得已的制度，在美國可以（因為美國歷史只有兩百年，兩百年沒根），全是外面移民到美國去的（美國的土著紅番那是一群很可憐的人），所以大家都沒有根，採取民主制度行。我跟美國人說過，中國的制度不適合美國，美國的制度也不適合中國，這一定要搞清楚。好比開個店，中國人這個店是老店，五千年了，世世代代相傳下來，老字號；美國才兩百年，沒有老字號，大家都臨時擺個攤子，所以選一個代表人來管理，這對的。中國，總不能叫老店讓它分家，讓他也擺攤子，哪有這個話？沒這個道理。這是我們得認識。一個制度有它時代因素在其中，有它的歷史傳統，逐漸發展的。中國文化，我們自己說優秀，外國人不相信。我看到英國湯恩比的一些著作，外國人說優秀，大家沒話說了。不但優秀，優秀當中的優秀，這是湯恩比所肯定的，而且深深期望在這個世紀（二十一世紀）中國文化能夠普及全球，這是他的願望。為什麼？他說唯有中國傳統文化是包容的、是謙讓的、是為別人著想的，有歷史為證，說明他不是隨便說的。中國在幾千年歷史上，無論對內對外都講求平等對待、和睦相處，能夠捨己為人，也就是說待別人厚道，自己生活節儉。所以每個朝代四周的鄰國都到中國來朝貢，遇到疑難都向中國領導人、向中國讀書人請教，這種歷史上記載得很多，從來沒有侵略過別人。所以中國的文化，他說可以救全世界，非常殷切盼望著中國文化能夠復興。這是外國人，他是為整個世界著想，希望這個世間能夠安定和諧，互相尊重，互相包容，互相敬愛，互助合作，中國人做得到。我們也有這個信心，看到他這些著作，我們的信心加強了，需要每個人、每個家庭、每個行業重視傳統，特別是傳統的智慧、傳統的理念、傳統的方法、傳統的經驗，非常寶貴。從哪裡做起？從自身做起，自身要向聖賢君子這個目標、這個方向去學習，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，天下平等對待、和睦相處，帶給全球幸福美滿，這是菩提心。沒有這個心不能學傳統文化，沒有這個心不能學佛，佛的菩提心比這個還大，不僅要救地球，要救遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生。
所以彭居士說，菩提心是諸佛的本源，是眾生的慧命。「才發此心，已成佛道」，為什麼？它跟如來的智慧「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」佛證得圓滿的大覺，證得究竟圓滿的性德。自性本具的智慧德能相好，不是在外頭學來的。大乘經教告訴我們，這是每個人自性裡頭本來具足的，不必向外求，見性全就顯現出來了。所以大乘的教學，大乘傳到中國，把佛教裡面教學的理念、方法也傳到中國來了，中國儒家接受了，道也接受了。佛在中國，跟中國的儒、道融成一片，成為中華傳統文化的一個支派，不能少。講到中國文化，儒釋道三家，這三家是主，旁邊還有九流，叫三教九流，是一體。這個一體的概念，唐朝時候就講得很多，少林寺有一塊碑記載的「三教九流混元圖贊」，唐肅宗時代刻的，肅宗是唐明皇的兒子，這是證據。這就是今天外國人所提倡的多元文化，就這個意思。
多元文化，中國比外國早，中國本國三教九流是一家。今天我們把它擴大，世界宗教是一家。怎樣才能變成一家？一定要學習，要教育，真的是教學為先。每個宗教經典都應該學習，經典豐富，分量很大，沒時間學，要把它精簡。所以我希望每一個宗教都編一個《３６Ｏ》。我現在看到《聖經３６Ｏ》，在裡面選出三百六十小段，分量就不多，人人可以學習，從頭到尾念一遍也不過二、三個小時就念完了，好！這一次我訪問馬來西亞跟新加坡，在新加坡跟老朋友，新加坡的宗教聯誼會哈比哈山長老，伊斯蘭教的，編了一個《古蘭經３６Ｏ》，送給我了。我看到非常喜歡，《古蘭經》的精華，分量不多，三百六十小段，我想不需要兩個小時就讀完了。我希望每個宗教都編一個《３６Ｏ》。希望在明年我們選一個時間在聯合國辦一個活動，這個活動就是全世界宗教團結，像宗教聯誼會這樣的組織，全球性的宗教聯誼會，在聯合國來辦這個會議，主題：「化解一切衝突，促進全球安定和諧」，這很有意義。團結九大宗教，新加坡是第一個，一九九九年，我們做成功了，希望發揚光大。現在澳洲也團結起來了，希望有德高望重的人來帶頭、來號召，我們向這方面來努力。
惠能大師在開悟的時候告訴我們，他明心見性，大徹大悟，性是什麼樣子？悟是什麼境界？他說了五句話，二十個字，說清楚了，說明白了。第一句，他說「何期自性，本自清淨」。清淨心多好，中國古人講本性本善，清淨是本善。能大師第二句說，「本不生滅」。一切法都有生有滅，唯獨自性不生不滅。自性是什麼？真心，中國人叫本性。本性本善，這個善不是善惡的善，這個善字就是能大師講的這五句，用一個字來代表，善。本不生滅，善；本自清淨，善。「本自具足」，具足是什麼？一樣不缺，智慧、德能、相好，一樣不缺。「本無動搖」，本無動搖是自性本定。所以真心是定的，心浮氣躁是妄心，不是真心。最後一句說「能生萬法」，萬法是什麼？整個宇宙。所以真的是一體，一體是自性。遍法界虛空界，無量無邊的眾生、剎土，從哪來的？自性變現出來的。所以是一體，比一家的關係還親密。所以菩提心是自性本有的德行，不是從外來的，而且是德行裡頭的第一德。自性萬德萬能，第一是什麼？菩提心。菩提心就是愛心，沒有條件的，清淨平等愛一切眾生，為什麼？一切眾生都是自性變的。眾生有迷有悟、有染有淨、有善有惡，不管怎麼樣，統統是自性變出來的，所以回歸自性就平等。這是事實真相，我們不能不知道。迷的人不曉得，覺悟的人都知道。誰覺悟？阿羅漢覺悟了，菩薩覺悟了，諸佛如來覺悟了，他們全知道，我們學佛要向他學習。學佛學什麼？學佛就學開悟。難不難？不難。為什麼？悟是本覺，是你的真心，是你自性裡頭本來有的，不是外來的。《起信論》上講得好，「本覺本有，不覺本無」。不覺是外面學來的，本覺是本有的。中國古人把這個寫在《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，這個善就是剛才我講的惠能大師的二十個字，一個善包括了。「性相近，習相遠」。自性是一個，是共同的，能生萬法。佛陀的教育就是回歸自性的教育、回歸真心的教育、回歸本善的教育，它是稱性的。所以它是真的，它不是假的。所以能救一切苦難眾生，有能力化解一切衝突災難，有能力帶給一切眾生幸福美滿。它具足無量智慧、無量德能、無量相好，我們一般人羨慕神通，自性具足無量神通感應。
下面說，「又經中三輩往生，皆因發菩提心，一向專念」，這是淨宗修行總綱領。我們求生極樂世界，希望在極樂世界證得究竟圓滿，如何能夠獲得？釋迦牟尼佛告訴我們，發菩提心，一向專念。蕅益大師告訴我們，真信切願就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，決定得生淨土，決定成無上道。「可見發菩提心實為首要」，最重要的。「今此第十九願為聞名發心，證諸第二十六願聞名得福，第四十七願聞名得忍」，這幾願都很重要。聞名發心，我們現在學的第十九願，名號功德不可思議。聞名得福，你要想修福，世間人都希望修福，想盡方法修福，不知道發菩提心、一向專念是修大福，修無量的福報，沒人知道。
來佛寺的海賢老和尚知道，所以他真的發菩提心，一向專念，一句名號念了九十二年。從他一生行誼當中我們看出來了，他為我們證明，一百一十二歲往生，他一生沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦，生老病死，生那是過去了，不算了，不提了。一百一十二歲，體力跟年輕人差不多，生活完全自理，不需要別人照顧，往生的當天，他晚上走的，白天還在菜園裡面工作一天，整地、翻土、拔草、澆水，白天幹了一整天，晚上自己念佛往生，不要人助念。他說得很好，助念是沒把握，助念不可靠，我自己有把握，我自己會走。他真做到了，給我們做最好的榜樣，增長我們的信心，我們再不懷疑了。看到老人家一生的行誼，他不認識字，沒有念過書，二十歲出家，就念這一句佛號，南無阿彌陀佛，那麼樣的成就，令人讚歎！我看他的碟片看了幾十遍，我想他得念佛三昧，從功夫成片、事一心、理一心，理一心就是大徹大悟、明心見性。在這個時代，參禪要得明心見性，沒有了。黃念祖老居士跟我說過，在我們這一代，禪宗得定的還有，開悟的沒有了。來佛寺念佛的，開悟了。得定的有，海慶老和尚得定；開悟，海賢老和尚開悟，他的條件好。真正修行人最重要的條件是老實、聽話、真幹，我們一般人沒有成就就是這三個條件缺乏，缺少一個都不能成就，他具足。一生修學的態度好，真誠、清淨、恭敬。印祖常說：一分誠敬（真誠、恭敬）得一分利益，十分誠敬得十分利益。海賢老和尚是百分誠敬，他得的是圓滿功德，圓滿的成就。在這個時期表演給我們看，為我們修淨土同學作證轉，功德無量無邊，不可思議。
我們應當要學習，不能再懷疑，不能再懈怠，這麼好的榜樣。你看淨宗，我們這一生所遇到的緣無比的殊勝，遇到夏蓮老老居士會集經本；遇到黃念祖老居士為我們作註解，這個註解是引用八十三部經論，一百一十種祖師大德的註疏，正知正見；又遇到海賢老和尚為我們作證，他這一生就是三輩往生裡面所說的「發菩提心，一向專念」八個字，他做到了，他做了九十二年。他一生沒有念過一部經，也沒有聽人講過一次經，沒有，就是一句佛號。他是農民出身，從小下田工作，所以對於農事很有經驗。出家之後還是種田，種田收成還很不錯。他非常勤奮，開荒，一生經營了一百多畝地，生產的農作物非常多，寺廟裡生活沒問題，靠這個收入。還有多的，多的他不賣，救濟貧苦，周圍一百多里的環境之內，有這些窮苦的人沒飯吃，他救濟。這是財布施，內財布施、外財布施。修橋補路，幫助別人建立道場，他沒休息。好在這些工作不妨礙念佛，念佛在哪裡？工作裡頭念。告訴人，工作念佛不感覺得辛苦，不累。這是念佛的好處，為我們做榜樣，為我們做證明。
第四十七願是聞名得忍，這個得忍是無生法忍。無生法忍，大乘經教裡頭常常提到，什麼樣的菩薩證得？七地以上，七地菩薩證得的是無生法忍。無生忍有三個階級，上中下三品，下品七地，中品八地，上品九地。地位高，跟究竟佛果很近，上面十地、等覺，最後就是妙覺，成佛。用什麼方法？就是海賢老和尚為我們表演的。他有沒有得到？我們相信他得到。老和尚的忍辱波羅蜜，他那個地區的人都知道，老和尚一生沒發過脾氣，你羞辱他、你欺負他，他統統能忍，他不跟你辯駁，他慢慢讓事實來證明，時間久了，大家事實真相明白了。老和尚，冤枉，他能忍，沒有怨恨心，沒有嫉妒心，沒有報復心，這是什麼？身心和諧。他為什麼不生病？道理在此地。如果有怨恨，怨恨會帶來疾病。大乘佛法的教學，老和尚統統做到了，表演給我們看。
我們看下面，「故此願」，這個此願就是十九願聞名發心，「理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心」，應該這樣解釋，念佛得到佛力加持。「彌顯彌陀名號功德不可思議，願王宏誓願力不可思議」，願王就是阿彌陀佛，他老人家發四十八願，願力不可思議。
「修諸功德…晝夜不斷」，這幾句話，「表發大心後之大行」。你看，「因聞名而發心」，發心修大行是為第十九願的全文。其中，『六波羅蜜』，也稱為六度，度的意思是度生死苦海。這段經文的原文，「發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷」，這是功夫的圓滿，不是一般人可以做得到的，一定得佛力加持。大行，我們看到海賢老和尚所表現的，那就是大行，他為我們作證轉。六度，度生死海，到涅槃岸。第一個，「布施」。布施是什麼？徹底放下，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，就在這一句佛號當中。海賢做給我們看了，你看他的財布施、法布施、無畏布施，做得圓滿。「持戒」波羅蜜，三皈、五戒、十戒、三聚淨戒都在這句南無阿彌陀佛名號之中，老實念這句佛號就是戒律圓滿受持了。「忍辱」波羅蜜，念這句佛號，圓滿的忍辱。「精進」，晝夜不斷，生活上沒有間斷，工作沒有間斷，待人接物念佛也沒有間斷。談話的時候也很專心聽，但是佛號不間斷，聽完之後，有答覆別人的地方，為人講講開示，幫助人斷疑生信，心裡佛號也沒有中斷，真精進。「禪定」，心裡只有阿彌陀佛就是禪定，無上深妙禪，除阿彌陀佛之外，沒有第二念。有戒有定當然開智慧，「般若」是開智慧。六度圓滿統攝萬行，菩薩所修的六度萬行，一句佛號全收了。
「堅固不退者，指如上之大願大行，決定不移」，不移是不改變，沒動搖，「永不退轉」。「如偈云」，這個偈子是本經裡面的經文，「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知，縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」這是堅固不退的意思。海賢在我們這個時代表演的，他是前年二Ｏ一三年元月往生的，距離我們才兩年多，是我們的好榜樣。所以我勸同學真學他，向他學習。他的光碟，他的《永思集》，多看。光碟最好一天看三遍，一遍一個小時，一年不間斷。一天念一萬聲佛號。念佛坐著念行，站著念也行，走動也行。或者把念佛定作早晚課，早晨起來念五千，晚上睡覺之前念五千。一定要聽光碟，要看光碟，一年一千遍，古人講的「讀書千遍，其義自見」。這一年當中一堂課不缺，真修淨土，真正的彌陀弟子，這一年天天都沒有空過。不念佛、不聽經，空過了，空過太可惜！經上講得很清楚，蕅益大師說的，能不能往生全在信願之有無，往生是信願，真信切願決定往生。那一向專念呢？一向專念是品位的高下。你現在把時間騰出來多念佛，往生極樂世界品位高；你佛念得少，往生品位低。這個世間事統統放下，假的，帶不去，極樂世界的品位是帶去的。所以要認識清楚，帶得去的拼命幹，帶不去的徹底放下，念頭都沒有，你不去想它，那帶不去的。擺在我們面前，什麼是帶得去，什麼是帶不去，這就是我們選擇的標準。
下面我們看第二十願，第二十願裡頭有一句話非常重要，「臨終接引願」。我們看經文：
【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。】
就這一句，七個字。
【不得是願。不取正覺。】
到極樂世界，這個地方沒有說四土三輩，沒說，沒有說，那就全包含了、全包括了，從上上品到下下品，上品上生到下品下生，只要生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，都是的。阿惟越致，念老有註解。我們看他的註解，『一心念我』，一心非常重要，一心兩個字前面有解釋，心無二念叫一心，念念都是阿彌陀佛。這個地方的一心，「指萬有之實體真如」，這是一心，一心是真心，一心就是本性。「今約本經，唯一堅定之信心，不為他心所奪，謂之一心」。也就是真誠的信心，我真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，這是一心。我決定求生淨土，這就是圓滿的一心，真信切願，念念求生淨土。念念既然都是淨土，心裡就沒有雜念，這叫一心。
「如《教行信證文類》」，這是日本淨宗祖師所著的，他說「信樂即是一心也，一心即是真實信心」，一是真，二就是妄，真，實實在在的信心，沒有絲毫懷疑，「是故論主建言一心也」。「又《探玄記三》」，《華嚴經探玄記》，賢首國師的著作，這是解釋《華嚴經》，《華嚴經》上說的，「一心者，心無異念。」沒有其他念頭，他就是一念阿彌陀佛，海賢老和尚給我們表演，九十二年一心專念阿彌陀佛，沒有第二念。換句話說，什麼都不放在心上，心上只裝阿彌陀佛，這個難得。又《止觀》第四卷說，天台宗的，「一心者，修此法時，一心專志，心不餘緣（指心中不緣其他一切事物）。」念老舉這麼多例子來告訴我們，心裡不能有妄想、不能有雜念，就是一句阿彌陀佛念到底。念本師釋迦牟尼佛怎樣？不需要，念這一句彌陀，把本師都包括在其中。前面說過，這一句阿彌陀佛的佛號是一切諸佛的通號。你想想這句佛號的意思，這是梵文「阿彌陀佛」，要把它翻成中國意思不是不能翻，很好翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺。哪一尊佛不是無量覺？都是！所以無量覺是一切諸佛的通號，念這一佛名，所有一切諸佛全念到了，一個都不漏，你怎麼不相信？還要依自己的妄想分別執著，那就錯了。一即一切，一切即一，這個道理不能不知道。
「又一心有事理二種」，無餘念這是事一心不亂，入實相是理一心不亂，講得好。海賢老和尚給我們表演的，事一心。他有沒有入實相？有。從他談話裡頭，偶爾也露那麼一句、二句，諸位細細去聽，裡頭有一句話，他說：我什麼都知道，就是不能說。再跟《永思集》裡面的記載對照一下，他的師父給他剃頭，那時他二十歲，剃頭之後，只教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。後面還有附帶的話，明白了不能亂說，不能說。這什麼意思？明白了是什麼意思？明白就是大徹大悟，大徹大悟什麼都知道，什麼都知道怎麼樣？不能說，不能亂說，不能說。他依教奉行，他真的不說。所以確確實實他明心見性，他念到理一心不亂，那就是入實相。我從旁邊觀察，淨土念佛的功夫，這三等，第一個功夫成片，功夫成片就取得往生的把握，你只要不退心，你決定往生。往生生哪裡？生同居淨土，凡聖同居土。極樂世界凡聖同居土只有兩道，人天兩道，釋迦牟尼佛的有六道，極樂世界只有兩道，人天，沒有修羅、沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，它只有兩道，功夫成片就能生。念到事一心不亂，剛才講了，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，事一心不亂，生方便有餘土。念到理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。不一樣。開悟難，不容易，但是功夫成片、事一心不亂，我們都可以爭取到，只要真幹。在這個地方的努力，往生之後，你就感覺到非常值得，因為在極樂世界從同居土提升到方便土也要相當長的時間。這個地方修行比極樂世界來得快，極樂世界沒有障緣，提升緩慢；這個地方障緣很多，所以提升很快。在這裡修行禁得起考驗，所以成就快、成就高，跟極樂世界不一樣。所以真正會修行的人，此界他方都好，但是決定要這一生往生淨土，這個信心要強烈，不能沒有，我決定得生，有這樣強烈。
我們再看下文，「今一心念我實兼事理」，這個是阿彌陀佛自己說的，一心念他的名號，這裡頭有事有理。理、事，我們不要去爭，不要去打妄想，先從事一心，然後自自然然證理一心，這就對了，循序漸進，這是個過程。一定要以理一心為標準，為什麼？得事一心之後，心清淨，清淨心得到了，平等心沒得到。你看經題上「清淨、平等、覺」，三個階段，理一心是平等心。在日常生活當中，處事待人接物要用平等心，大公無私下手。記住這麼一個原則，對待一切人事物大公無私。如果有時候忘記了，你就把六祖大師開悟的時候末後那句話提起，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性生的，自性是一個，萬法是無量無邊，無量無邊之法都是同一個自性生的，你慢慢會產生一體的概念，這個好。眾生跟我是一體，我愛我的身，我就愛他的身，是一不是二，這個好！幫助我們觀想，幫助我們菩提心修得圓滿。不至於這個我喜歡、那個我討厭，這就不好，這就是分別執著，分別執著是妄想心，是末那識、第六意識，不是真心。這個要注意到，慢慢向上提升。
底下說，「現世淨業學人」，這是現在世間，「但深信切願稱念名號，即是一心念我」。我們從哪裡開始？從這開始，深信有極樂世界、有阿彌陀佛，對這個決定不懷疑。切願，切是懇切，我就這麼一個願望，願生淨土，我願意往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，跟他老人家學習，我就是為了深信切願，所以才念佛名號。稱念名號，念出聲音行，不念出聲音也行。海賢老和尚給我們表演，他默念的時間多，有時候金剛持，金剛持是口動，沒有聲音，但是多半時間他還是默念，口也沒動，心裡佛號沒間斷，這決定得生。
「如善導大師曰：一心專念彌陀名號。行住坐臥，不問時節久近」，念的時間久還是現前，「念念不捨。是即一心念佛」，這個重要，「蓋從事入理，且事中舉體是理。」所以事一心慢慢修自然就契入理一心，不要著急，不要分別，一切讓它自然成就，自然比什麼都好，自然是最完美的。如果我們急躁，還要趕快，還怎麼沒有得理一心？這樣子把一心不亂就破壞了。為什麼？你雜念進去了，一心不亂是裡頭沒有雜念。所以我們要學從事入理，從功夫成片入進去，一切都是自然的。事裡頭舉體是理，這是真的，事是現象，理是理體。常寂光是理，光中化佛無數億。六祖所說的能生萬法，能生萬法是事，那個能生是體。事有生滅，體沒有生滅。不生不滅跟能生萬法是一不是二，這個事實真相要明瞭，不要忘掉。境界有的時候跑了，用這個經文念幾句，觀想，就又回來了，就恢復了。事中有理，理中有事，理事是一，理事不二，這完全是屬於境界。
我們看念老以下的註解，「以上第十九願是因，第二十願則是其果」。第十九願是念佛，第二十願是往生，往生是果，因為往生作阿惟越致菩薩，這是果。「若人如第十九願發心念佛，則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾，前來接引，現其人前，經須臾間」，須臾間是很短的時間，「據《大集經》即今之四十八分鐘」，四十八分，很長的時間，這古人有經論做依據的，四十八分，不到一個小時，「彼人即往生極樂淨土，作阿惟越致菩薩。（以上是為第二十臨終接引願）」。所以有因有果，一向專念是因，往生極樂是果。我們看念老的註子，「深顯果教他力不可思議之方便妙用」。因果同時，其他八萬四千法門修因證果，是像我們這植物一樣，開花結果，淨土法門不是的，因果同時。所以它用蓮花表法，蓮花是因果同時，有花，花裡頭就有蓮蓬，蓮蓬裡頭就看到蓮子，慢慢花圓滿了，全開了，蓮子成熟了，用這個來做比喻。所以淨宗也稱蓮宗，用蓮花做比喻。這個裡頭果教他力，不是靠自己，完全靠佛力加持，這是他力，不可思議，我們無法想像，方便妙用達到究竟圓滿。
「具縛凡夫能帶惑往生者，皆因彌陀此願，臨終聖眾現前，慈悲攝受之大力」。這個我們得感恩，這是真的，一點都不假。一個凡夫煩惱一品也沒斷，帶著迷惑顛倒、煩惱習氣他能往生，為什麼？這不可能的事情，所以難信之法。皆因彌陀此願，阿彌陀佛第二十願，二十願是帶業往生，往生到極樂世界就作阿惟越致菩薩。這個阿惟越致，不退是三種不退，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退。位不退是小乘阿羅漢所證得的，行不退是大乘菩薩證得的（不再退墮小乘），念不退是法身菩薩證得的。從念不退就是一直向著究竟果覺上邁進，真正不可思議。用的功夫不多，成就不可思議，所以叫做難信之法。那些修八萬四千法門的人，你跟他講這個，他不能接受，哪有這種事情？是佛說的，他也許錯解了，大概這是佛的權巧方便，哄哄這些愚痴眾生而已，業障深重的，安慰安慰他，未必是真的。那些菩薩作如是念，錯了，不知道這個法門的殊勝。所以我們要感恩佛菩薩，臨終現前，慈悲攝受的大力。
如宋朝靈芝法師說的，「凡人臨終，識神無主，善惡業種」，種是種子，善惡業的習氣種子，「無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒。」一般如果我們細心冷靜觀察，在醫院裡面可以看到，一個人臨走的那個樣子，走的時候很安詳，必定是斷惡修善，積功累德，他才有這個相，心行不善的現的都是惡相。你看這個地方講人臨終，識神是第八識，第八識做不了主，阿賴耶識含藏的善惡種子都跑出來了。如果這個人平常是惡多善少，那惡的種子全跑出來了，善的種子沒看到，必墮惡道。如果善惡種子同時都現前，那就不知道最後是哪一個種子引導他，如果是善種子，人天福報；不善的種子，三惡道去了。現在這個社會，這一切眾生，男女老少，各行各業，我們現在在這個世間，從早到晚，我們反省一下，這一天當中從早到晚十幾個小時，是善念多還是不善的念頭多？這個不能不知道。如果不善的念頭多，現在一口氣不來，不善的念頭就帶我們到三惡道去了，很可怕，這不是小事。我們不想到三惡道，念念是善念，不善的念頭不生、不起，這個好，為什麼要起不善念頭？當然最好念頭統統歸到佛號，念頭才起就把它轉成阿彌陀佛，不讓念頭存在心上，心上只有阿彌陀佛，好！或起惡念，或起邪見，這都是墮三惡道的。或生繫戀，繫戀是什麼？對這個世間有貪戀，這裡頭大概最多的是親情，捨不得離開。這是為什麼印祖常常開示，念佛人臨終，家親眷屬不要在身邊，在身邊照顧的最好都是蓮友、同參道友，他們懂得。家親眷屬很容易引起他貪戀，難捨難分，好了，這就惡道去了，這很可怕。有猖狂，猖狂大概都是墮地獄，作惡太多了，惡習氣統統在這個時候起現行。惡相非一，不是一種，很多，都叫做顛倒。
「可見凡夫業重，臨終之際更多顛倒；復以四大苦逼，痛不可言」，這就是病痛。神識離開身體，當然我們還沒有這個經驗，但是佛在經上有個比喻說，我們的神識離開身體，那個痛苦就像生龜脫殼，舉了這個比喻。烏龜，活的烏龜，把牠的殼扒下來，你想想看，多痛苦。我們神識離開身體就這樣的，這是非常可怕的一樁事情。我們想躲避這一關，唯一的方法就是信願持名。這要在日常生活當中天天幹，準備好，我走的時候沒有干擾。像海賢老和尚非常自在，說走就走，看到佛來接引就跟他走了，這個身體沒有留戀，丟掉，不要了，這解脫！所以如果說是有病苦、有死苦，痛不可言，「何能正念持名？」這個時候最怕的，所以助念為什麼？怕臨命終時痛苦，讓你佛號提不起來、想不起來，光是顧著病痛這就壞了。這就需要助念，助念不是沒有用，是管用。但是不需要助念當然最好，自己有把握。這個把握決定是阿彌陀佛來跟你約定好的，連幾點幾分幾秒都不會錯，會告訴你，你那個時候見到佛與大眾來迎接，歡歡喜喜走了。這邊世界忘掉了，絕不能想這邊世界，一想，佛菩薩就不見了，六道輪迴就現前，你說這多可怕！所以，「不能持名，何得往生？」你念佛，把念佛都忘掉了，你就不能往生了。
「故知凡夫往生，非憑自力，全仗彌陀大願加被，令不顛倒，始能往生也。」這個話說得一點都不錯，我們要肯定自己是凡夫，不要以為自己功夫不錯。自己真的功夫不錯，常常見佛，但是那是真功夫。如果是假的，你就被妖魔鬼怪欺騙了，他會現佛的相來誘惑你、來引導你，那不是真的。你在那個時候不知道，你看到誰來接引？藥師如來接引你了；你天天想地藏菩薩，地藏菩薩來接引你了，那都不是真的。你修淨土的，決定是西方三聖，本尊，不能是別的佛菩薩，別的佛菩薩是冒充的，要清楚。見到別的佛菩薩，還是念阿彌陀佛，不要理會，不能跟他去，要加緊念阿彌陀佛，求阿彌陀佛來接引。所以全仗彌陀大願加被，令不顛倒，不顛倒是清清楚楚、明明白白，這才能往生。今天時間到了，我們就學習到此地。