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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百七十六頁,我們從第四行看起:

  「又《箋註》曰:故知四十八願之中,以此念佛往生之願,而為本願中之王也。」「此願顯彌陀之究竟方便,一乘願海,六字洪名,不可思議功德。以名號即實德,聲字皆實相故」。《箋註》這一段開示說得非常好,我們不能把它疏忽。淨土,一切諸佛都說難信之法,為什麼難信?什麼地方難信?這一句說出來,非常難得,能夠相信的人不是凡人,凡人不可能相信。

  我們迷失自性太久了,無量劫個無量劫到今天,成佛哪有那麼容易?我初學佛的時候,我三個老師,他們沒見過面,但是他們給我說同樣一句話,我感到非常驚訝。初學佛的時候年輕,好高騖遠。這一句話就是禪宗,特別告訴我,你不能學禪,禪宗的經典你不要去看。像《六祖壇經》,宗門祖師的語錄,永嘉禪師的《禪宗集》、《證道歌》,都不許。告訴我那是天才班,不是普通班,一步登天,他登上去了;你要登不上去,掉下來就摔得粉身碎骨。所以,老師介紹我法相唯識,法相唯識像爬樓梯一樣,一層一層的往上爬,慢慢向上提升,最後達到巔峰。禪宗不是樓梯,是一步上去的,像現在我們坐電梯,坐電梯它是一步上去,當中沒有停止的。沒有《箋註》這個地方說得好,這個地方真的把人說得心服口服。

  淨宗精彩的,《無量壽經》,《無量壽經》這部經裡頭最精彩的一段經文是什麼?就是發大誓願第六品,最精彩的,這裡面講四十八願。四十八願,善導大師給我們說,這四十八願裡頭有五願是最真實的、最精彩的,就是第十二「定成正覺」、第十三「光明無量」(光明是智慧)、第十五「壽命無量」、第十七「諸佛稱歎」、第十八「十念必生」,我們在上面讀過。這五願,五種最真實的願,有沒有第一,五願裡頭第一願?有,哪一願?第十八願十念必生。諸位想一想,十念必定往生,生到極樂世界就定成正覺,誰能相信?一切諸佛都感嘆,難信之法。誰相信?諸佛如來相信,為什麼?他們當中絕大多數都是念佛往生極樂世界成就的。如同釋迦牟尼佛在《彌陀經》中所說的,他怎麼證得阿耨多羅三藐三菩提?他是念佛。這個念佛法門他沒有說出來,他說是難信之法,難信之法就是念佛法門,也就是信願持名,釋迦牟尼佛修這個法門成佛的。一切諸佛如來,以前不知道這個法門,那就不論;知道這個法門之後,他肯定把一切法門都放下,專修這個法門。為什麼?快!一生就成就。

  佛在大乘經裡面說過很多次,講到真正相信、真正發心修行的人,是什麼根性?沒有一個不是在過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生當中非常幸運遇到這個法門,得到諸佛如來的加持,他能信,他能發願,他肯念佛,他一生成就,道理在此地。我們過去生中有沒有種這樣的善根?有些人有,多數人沒有。沒有的人什麼現象?這個法門學了幾年,退心了,改換了,換別的法門。我們一看就曉得,他的善根、福德、因緣不夠。我們也會有這個現象,有時候也退心,怎麼辦?一定要高度警覺心,把我們不足的善根福德補足。用什麼方法?就是那一句佛號。這句佛號還得了!海賢給我們做了好榜樣。

  海賢老和尚家境清寒,父親務農,遇到荒年,旱災,收成沒有了,逼不得已出去討飯來養家。又非常不幸遇到土匪搶劫燒村莊,他挑水去救火,被這些土匪打死了,多可憐!他兄弟五個,父親死了之後,母親多麼辛苦,帶五個孩子,所以他二十歲出家了。出家,諸位看他的光碟就曉得,小時候看到就在他眼前的這些因果報應,他覺悟了,發心出家學佛。師父是了不起的人,師父一看這個小孩,這小孩是法器。師父是什麼樣的人?大徹大悟、明心見性,如果沒有這種德行他看不出來,看得很準。沒有二話可說,把如來修行成功的祕訣傳授給他,讓他一生當中很快就成就。這個祕訣就是一句阿彌陀佛,對他好用,他不認識字,沒念過書,他不會拐彎,不會找別的。傳他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。他這個人從小老實、聽話、真幹,學習有真誠心、有清淨心、有恭敬心,這都是他的福德。所以這一句佛號他念了九十二年,一句阿彌陀佛,一切時一切處,生活不妨礙念佛,心裡念,口裡頭不念,幹活可以念佛,也不妨礙,甚至於處事待人接物都不礙念佛。

  我親眼見過一個人,也是我的老師,章嘉大師。章嘉大師無論在什麼時候、無論在什麼場所,你細心去觀察,他用金剛持,他念咒。看他嘴唇微微在動,沒有聲音,他不中斷,跟你說話,他停下來跟你說,說完了他繼續念他的咒。我跟了他老人家三年,我看得很清楚。一個修行成功的人不容易,大師圓寂,火化舍利一萬多顆,當時在台灣,在佛教界裡造成震動,從來沒有看到有一萬多顆舍利,我們才見到他功夫。

  海賢這一句佛號,我們相信,他一切時一切處他就能掌握住,不會失掉,一句一句接著。三年,一般來說能得功夫成片。得功夫成片,往生極樂世界就有把握了,三年就達到。他沒去,我相信那是阿彌陀佛給他使命,叫他住世表法。在這種功夫向上提升,我相信也是三年、五年之間,快三年,慢五年,就得事一心不亂。事一心不亂,見思煩惱斷了,六種神通現前,他真有,他不顯。你問他,他不說,這也是師父教導的,師父那個時候傳給他這句佛號,叫他一直念下去,後面還有兩句話:「明白了,不能亂說,不能說。」那個明白了是什麼?大徹大悟,明心見性。換句話說,就肯定他將來一定達到這個境界,這是理一心。事一心不亂,我們可以能判斷,應該在三十歲左右他就證得了;理一心不亂,不超過四十歲他就證得了。證得理一心不亂,就成佛了,禪宗所說的明心見性、見性成佛,真佛,不是假佛,是一真法界裡面法身菩薩。法身菩薩是真佛,不是十法界的佛,十法界的佛不是真的,叫相似即佛,他證得的是分證即佛。這不可思議境界,那麼快成就。為什麼沒有往生?阿彌陀佛囑咐的。他在這個境界裡頭,想見阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身;想見極樂世界,極樂世界就在他眼前,他看到了,不止一次。隨時想到隨時就見到,一點障礙都沒有,這是經教裡頭告訴我們。

  表法起什麼樣的作用?到最後阿彌陀佛來接引他,我們才恍然大悟,就是對我們,我們這些修淨土的人。你說信不信?信;是不是真信?還有疑惑,半信半疑。九十九分相信,還有一分懷疑,那都是往生的障礙。決定不能懷疑,誰幫助我們?海賢老和尚做出榜樣來了,我們從他身上,把這一分懷疑斷掉了。在這個時代,淨宗也是衰微到極處,他的行持給我們莫大的鼓勵,振奮人心,我們這些人得救了。所以我說他的表法,重要的是告訴我們,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的不是假的,給我們做證明,這是總的來說。特別對我們這個時代,我們遇到的災難,他替我們解決了,為我們證明,夏蓮居老居士會集的《無量壽經》這個經本是真經不是假的,一絲毫懷疑都不可以有。如果你有絲毫懷疑,是你沒有善根、你沒有福報,老和尚給我們做這個證明。第二個,證明黃念祖老居士的集註是正知正見,也不能懷疑,更不能毀謗。第三個,那是講到我們自己切身的利益,他為我們證明,我們這些年,十幾、二十年,依照這個本子修行沒有錯誤,是正確的。他往生了。

  所以你看他往生,他看到這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,看到這本書如獲至寶。大概是阿彌陀佛跟他約定,什麼時候你看到這本書,我就來接引你往生,所以他無量歡喜。你看三天之後他就走了,走得那麼自在,那麼瀟灑。走的這一天還在門口大菜園裡面幹了一天活,平土、整地、拔草、澆水,幹了一天,晚上走了,走得自在,預知時至。

  我們確實非常幸運,在這個時代,遇到這個難信之法。很巧妙,我們遇到夏蓮居老居士的會集本,這個會集本會集得好,比起過去那些版本容易多了,讀誦順口;遇到念老的會集的註解,集解;遇到海賢老和尚做出榜樣來給我們看,你看十念必生,誰來做證明?賢公老和尚給我們做證明。淨宗無比殊勝就是這一句名號,這是阿彌陀佛普度眾生的究竟方便,就是方便門裡頭再找不到第二個,它這是方便極了,沒有比這個更方便的。這個方便就是賢公老和尚給我們表法的,九十二年,一句阿彌陀佛沒丟失,沒有中斷,那麼殊勝的成就。你看一百一十二歲,這麼大的年歲,精神體力跟平常人一樣。生老病死苦,他沒有老苦,往生當天還在菜園裡工作了一天,晚上走的。你看這種表法,還得了嗎!證明這一段的經文,「一乘願海,六字洪名,不可思議」,上面加「究竟方便」,這十六個字。我們讀了這個還能懷疑嗎?真的搞清楚、搞明白,學海賢老和尚,一切時一切處分秒都不要把它丟失,有一秒鐘念一聲阿彌陀佛,不能讓它空過。慢慢練,練到晚上作夢也念佛,你往生就有把握,阿彌陀佛就會給你送信息,你有緣跟阿彌陀佛見面了。

  末後這兩句,「名號即實德」,這個我們在前面說過,真實之德。這個德是性德,名號從自性裡頭流出來,名號就是自性,自性就是名號。這句名號跟自性完全相應了,聲聲名號都是明心見性。所以,老和尚說「我什麼都知道」,人家再問他,問他他不說,為什麼不說?「不可洩露天機,洩露天機要遭雷打」。你看他多巧妙,迴避了。我們要細心觀察,看到老和尚的本來面目,你要不細心去觀察,你看不到。「聲字皆實相」,字是形狀,你看十念必生,這是文字,音聲是十念必生的音,音是佛號,佛號這個音是實相,字也是實相,這個也可以證明。台灣台大校長曾經做過實驗,有些小孩有這種能力,你寫一個字,用紙包起來,用信封套起來,你給他看,他用手去摸,他知道裡面什麼字,他給寫出來。但是寫個「佛」字,不行,他會告訴你,這個我摸不出來,這個放光,它特殊。打開來看,「佛」字。所以我們曉得,阿彌陀佛的名號是實相,它放光。十八願我們就學到此地。

  再看下面第十九願「聞名發心願」,我們要學,我們聞名。海賢老和尚聞名發心,所以他一生有那麼殊勝的成就,我們聞名要沒有發心,那只是跟阿彌陀佛結個緣,這一生這無比殊勝的利益,我們當面錯過,可不能怪別人,真可惜!一生作佛這個機會你為什麼不抓住?你為什麼不幹?到極樂世界成佛了,你在世出世間一切的願望都能得到圓滿。你愛你的家人,你要幫助他,你不到極樂世界你沒有能力。到極樂世界,你的神通、道力、智慧就跟阿彌陀佛劃等號,阿彌陀佛有的智慧,你有,阿彌陀佛有的德能你也有,阿彌陀佛有的相好你也有,樣樣不缺,一生成就。所以,十念必生是四十八願的核心,有道理!難信之法就是這一願叫人難信。能信那是多麼大的善根、福德,這一生遇到了是緣分,三個條件具足,就決定得生淨土。我們看十九願的願文:

  【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】

  這一章,在二十四章裡面這是第十一,第十一章。十一章裡頭包含兩個願,第十九、第二十,第二十「臨終接引願」。我們看念老的註解,『名號』就是名字,就是南無阿彌陀佛,或者就是阿彌陀佛,阿彌陀佛是佛的名號,南無是恭敬的意思、是皈依的意思。所以,念老在此地為我們解釋的,「顯體為名。名彰於外,而號令於天下」,這叫號,「名與號同體。此辭通於諸佛菩薩」。「名號」這兩個字,一切諸佛菩薩可以通用。「於本經常專指極樂導師名號,阿彌陀」,我們要認識,極樂世界的導師阿彌陀佛。

  聞名之後,重要的發菩提心,不發心,名號無比殊勝的功德我們絲毫都沒有沾上,發心就沾上了。我們看念老為我們的註解,『發菩提心』。「菩提是梵語,舊譯為道,新譯為覺」,這個新舊是以玄奘大師為標準,玄奘大師以前的翻譯叫舊譯,玄奘大師,從他老人家開頭,以後翻譯的都叫新譯。就是古時候翻譯的,菩提翻為道,玄奘大師翻譯為覺,覺悟。「肇公曰」,肇公是僧肇大師,在玄奘大師之前。僧肇是鳩摩羅什大師的學生,羅什大師的大弟子,入室弟子。他給我們解釋:「道之極者,稱曰菩提」,道達到究竟,達到極處,梵文叫菩提。「秦」,他出生在秦那個時代,姚秦。我們看《金剛經》,《金剛經》是鳩摩羅什大師翻譯的,姚秦三藏法師鳩摩羅什,秦就是中國。「無言以譯之」,中國文字裡頭沒有適當的字來翻菩提,「蓋是正覺無相之真智乎」!肇公說得好,它什麼意思?是正覺,正覺又沒有相,真實智慧。這樣子講就把它講清楚、講明白了,在中國確實找不到相應的字,所以用音譯,菩提。

  「菩提心即是求真道之心,求正覺之心」,真的求,不是假的。海賢老和尚為什麼要求,年輕就求?他遭遇的苦難太多,幾乎不能忍受了,所以把人生看透了,娑婆確實是苦海。「苦海無邊,回頭是岸」,他回頭了,這多難得。最明顯的,海賢老和尚小的時候,七、八歲的時候,他的八媽橫行霸道,常常跟人打架吵嘴,有一次把他五嬸衣服都剝下來。她有報應,生了四個兒子都死了,當時不知道是因果報應,以後就知道了。自己死的時候,那樣子非常難看,自己咬自己的舌頭,舌頭根全咬光了,吃飯都不能吃。這現世報,口業,他看到的。十八歲的時候自己害了瘡,也是非常嚴重,母親找醫生、找藥都沒用,他忽然想到了,業障,他說良藥難醫業障病。於是想到觀世音菩薩救苦救難,一心念觀音菩薩,念了一個多月,瘡完全好了。觀音菩薩沒有說假話,真的幫助你化解災難。他用心用得真、用得純,沒用絲毫懷疑,感應不可思議。

  起心動念,我們今天講做水實驗,江本博士做水實驗,我們同修在台南也做了水實驗,做得很成功,不亞於江本博士。水實驗實驗一樁什麼事情?我們起心動念,所有物質現象全知道,不能瞞人,比中國古人講的「十目所視,十手所指」還要嚴重得多!美國修.藍博士到香港來看我,這是一個完全用意念治病的,也是個奇人,不是普通人,他治好幾千人,都是疑難雜症。醫院沒辦法,不能醫治了,找到他,他有辦法把他治好,不要吃藥,不要打針,完全用念頭。他來看我,我知道一點信息,我就問他,你治病根據什麼道理、理論依據?他告訴我,清淨心。你用什麼方法?把內心一切念頭,無論是善的是惡的統統清理乾淨,恢復清淨心,病就好了。你對病人要求的什麼?他說只要他四樣東西:第一個病人的姓名;第二個病人出生年月日;第三個病人現在住什麼地方,不需要見面,他人在香港,病人在美國,他可以把他治好,不需要見面的;第四個病歷,他在醫院檢查的病歷,他只要這四樣東西。

  治的方法?是用觀想。治病的時候,一個人在一個房間,門關起來,就像閉關一樣,在裡面我們講作法。把病人觀想成自己,就是自己跟病人是一體,一個身體;換句話說,病人的病歷就是現在自己身上哪些器官裡頭這些細胞帶著病毒,觀想自己,用清淨心,也就是沒有妄想、沒有雜念。他也有四句偈,對這個細胞,帶著病毒的細胞,跟它說「對不起」,也就是我不小心把你染上病毒,讓你染上病毒,所以對不起,「請原諒」,「謝謝你」,它跟我合作,謝謝你,最後「我愛你」。就這四句話,就像念咒一樣,念三十分鐘,每天做一次,三十分鐘。做三十天,就是一個月,自己帶著病毒的細胞統統恢復正常,沒有了,對方那個病人病就好了,再去檢查,沒有了。

  他醫治幾千個人,沒有一個不靈,統統靈。這是講得通的,因為佛經上說過,「一切法從心想生」。所以,人的念頭太重要了,不能有惡念,不能有邪念。今天社會怎麼變成這個樣子?沒人教,父母不教,老師不教,學校也不教,社會也不教。不教些什麼?不教倫理,不教道德,不教因果,不教聖賢教誨,所以我們社會變成這個樣子。極樂世界為什麼那麼好?經上釋迦牟尼佛為我們介紹,阿彌陀佛在幹什麼?今現在說法。阿彌陀佛在那邊身行言教沒有中斷過,天天教,日夜教,他那邊沒有日夜,那是光明世界,沒有黑暗的,他教學沒有中斷。

  我們仔細去觀察,釋迦牟尼佛當年在世,開悟之後就開始教學,也沒有中斷。他三十歲開悟,悟後就在鹿野苑教五比丘,一直到他圓寂。他是七十九歲走的,三十歲開始教,七十九歲離開我們世間,整整教了四十九年。沒有聽到釋迦牟尼佛放假、停課,沒有,教學沒中斷。我們再看看其他宗教,亦如是。伊斯蘭教,穆罕默德教學二十三年,都有記載的;耶穌教了三年,他被人害死,要不被害死,他的教學也是一生,一生一世,沒有期限的;摩西教學大概也二、三十年。所以,每一個宗教創始人都是偉大的教育家。他教學的內容是什麼?都一樣,不管哪個宗教,教倫理、教道德、教因果、教聖賢的教誨。所以宗教可以合作,這十幾年來我們提倡世界宗教是一家,沒有人反對,皆大歡喜,我們常常在一起聚會。

  念頭太重要了!中國古時候,在全世界,最重視教育,而且家庭教育,沒有一家不重視。家庭教育誰在教?母親在教,母親的責任,相夫教子。五倫裡面「夫婦有別」,有別是什麼?不同的任務。父親他的任務是負責家庭經濟生活,要養家;婦女的生活在家裡面,最重要的責任把下一代教好。你的家庭下一代出不出人才,能不能改變家庭生活方式,讓家庭更幸福、更美滿,要把孩子教成聖人、教成賢人,最低限度要教成君子,這是合格的母親。所以父慈子孝,父母慈悲,兒女孝順,真正有恩,兒女能感受到。

  現在這個社會不行了,夫妻兩個都要去上班,都要爭著在社會找工作。孩子呢?孩子不管了,交給傭人去教。父子之親淡了,親情淡薄,所以出問題。傭人拿什麼教?傭人叫他看電視,電視裡面這些節目殺盜淫妄,孩子全學會了,稍稍長大,不聽話了。所以許多做父母的,我遇到的時候都告訴我,孩子不好教;許多做老師的告訴我,學生不好教。為什麼不好教?紮根教育失掉了。紮根教育是母親的責任,怪誰?這些我們不能不知道。知道之後,如何來挽救?這就是今天所講的傳統文化,傳統文化真好!

  前兩個月,東北的同修送了我一片光碟,這光碟內容是什麼?二百一十年前,滿清政府第一批派遣到國外去留學的學生,他們現在都在地獄。來透信息給我們,說今天社會的動亂他們有責任,他們帶頭帶得不好,現在懺悔、贖罪。我們看了之後非常感動。因為中國教育非常謹嚴,要守規矩,他們到外國留學,看到外國人孩子那麼自由,無拘無束,覺得那個好,中國這個太嚴肅了,不學了,不要了,完全學外國。現在知道後悔,來不及了。這一片光碟,值得一看,我相信那不是表演,不是偽造的,造不出來,也沒有人能寫得出這樣的劇本,我覺得是真的,值得一看。

  我們再接著看下去,「又菩提心即自覺覺他之心」。第一個是自覺,自覺而後才能幫助別人,才能覺他。這自覺不容易,現在學校教學的理念跟方法,學生大概一生都沒有辦法自覺。覺的反面是迷,現在的教育確實自迷迷他,麻煩大了,怎麼辦?教育理念、方法錯了,要不相信老祖宗就沒救。老祖宗怎麼教我們?老祖宗教小孩從小教起,先教什麼?教德行。德行怎麼教?母親做出來給兒女看。怎麼做法?《弟子規》、《感應篇》、《十善業》自己老老實實把它落實,在家庭裡面做到。因為父母還年輕,他的父母還在,孩子的祖父母,做父母的人做出孝順父母讓孩子看,是這樣教法的。所以,《弟子規》不是教小孩念的,不是教小孩背的,那個沒用處,是要做父母的人、全家的大人都要依照這個去做,讓小孩看到個個人都是這樣做法,他就學會了。孩子一出生,睜開眼睛他就會看,他耳朵就會聽,雖然不會說話,他還在懷抱當中,他看得很清楚、聽得很清楚,他就學會了。這個紮根教育三年,一千天,他出生滿一千天,這是紮根教育。這個根要沒紮好,以後可難了,他長成習氣了,要他改不容易。所以父母在孩子面前,一舉一動都要有規矩,都要有禮節,不能隨便,孩子就學會了。

  聖賢的祖宗們把這些理念、智慧、方法、經驗都寫在文字上,《三字經》前面八句,就是中國傳統教學的理念跟方法。首先要承認、要肯定人性本善,說人性本惡是錯誤的,人性本善。我們過去在湯池做實驗,實驗出來了,我們不再懷疑,人性真的是善。所以,「性相近,習相遠」,相近,大家都一樣,本性大家都一樣,都是本善;習性變了,習性是習慣,養成不好的習慣很難改,那是習性。古人看到這個情形,才想起教育重要,「苟不教,性乃遷」,你要不好好教他,他變壞了,他本來是個本善的人,以後變成不善,變成惡人。教育多重要!中國在千萬年前,老祖宗就發現了,就非常重視家庭教育。

  怎麼教法?「教之道,貴以專」,這是中國教學的理念,不能教很多,教很多教雜了,不行。教雜了孩子會胡思亂想,他同時裝東西太多了,所以不可以,只能教一門。一門什麼?他能專注,決定不能同時教兩門東西。像唱歌跳舞這個沒關係,這等於是運動,體育。教他讀書,決定是一本,一本念完之後再念第二本,不可以同時兩種東西同時教。現在學校排課它就不一樣,第一堂課跟第二堂課就科目不一樣,頭一堂語文,第二堂數學,第三堂外國語,亂了,小孩很辛苦,很難學到東西。中國人教法是一樣一樣教,你看語文,語文最重要,所有一切學術的根本,所以它排在第一。教孩子從哪裡教起?認字,識字教起。把《說文》可以跟遊戲合在一起,他學得很有興趣、學得很快樂,他就學會了。三年能夠把《說文解字》五百四十個部首學會,根紮下去了,以後學什麼東西都好,他就有悟處,他才會開悟。所以「一門深入,長時薰修」,這就是「教之道,貴以專」,這個方法好,這是理念。

  方法呢?「讀書千遍,其義自見」,一部書,就叫他念。目的是什麼?目的是叫他不要胡思亂想,不要有雜念。小孩再小,你不用方法,他也會胡思亂想,他也有妄想、有雜念,這就不好了。如何把他妄想雜念堵死?就叫他讀書,一遍一遍讀,不必講解。讀上一千遍,他開悟了,他自己明白了,為什麼?智慧開了。所以讀書的方法,就是對於知識分子,知識分子喜歡讀書,就叫你念這部書,天天念,一直念下去。沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,完全在修定。定到一定的程度豁然開悟,開悟就是讀的書,老師沒有講,他全懂。這個時候講給老師聽,老師給他印證,點頭,對,或者哪個地方錯了。就是錯了,不必講出來,讓他下一次再悟入,你要把它說出來了,悟門就堵塞了,他就沒有機會悟了。所以老師不告訴,老師只叫他念,好好的一直念下去,念到最後全明白了。老師的任務,讀書是持戒,一遍一遍的去念是修定,戒定慧,定了之後開智慧。

  這種方法外國沒有,只有大乘佛法裡頭有,只有中國傳統文化裡頭有。中國傳統文化是從哪來的?從佛經上學來的,這是大乘佛法的。大乘佛法到中國,戒定慧三學這個理念,儒接受,道也接受了,這方法是好。儒有開悟的,道也有開悟的,悟的深淺不一樣,儒家比較淺,他淺他就歡喜,他就止住了,他不再修,人天福報。道家修,道家還繼續不斷的幹,他到色界天他就不修了,他就滿足了。唯有佛追根究柢,一定要明心見性,沒有到明心見性不能停止。所以佛家這個水平高,明心見性是超過六道輪迴,不但超越六道輪迴,超越十法界。

  現在這種理念跟方法誰能接受?我們把中國傳統文化介紹給大家,大家喜歡聽,這套方法講給他,他搖頭,這怎麼可能?認為一定要學才會,哪有不學自己會的?中國傳統東西確實自學自己會的,老師給你做印證。印證,就是老師教的。老師天天陪著你,天天督促你,到最後你開悟了,目的達到了,教學的目的達到。這些必須我們做出成績出來,我們這種教法教個三年五載,真有開悟的人,讓這些學科學的人親自看到,他才相信,他沒有看到他不相信。

  開悟是什麼樣子?跟普通人一樣,普普通通。不一樣在哪裡?心裡頭乾淨,一塵不染,就是說六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,這就是功夫。所以他心裡頭什麼都沒有,你要是問他,無論問什麼他都能給你解答;不問,他一無所知,你問他,無所不知,這真開悟了。這要明白。無中生有,有裡面不能生有,有裡面有,那完全靠記憶,阿賴耶裡頭那個資料庫裡頭有資料可取;開悟的人阿賴耶裡頭不落印象,沒有,空空如也。釋迦牟尼佛當年在世有人向他請教,舍利弗的智慧,無論問什麼,他沒有不能解答的,這個智慧他怎麼來的?佛就指著鼓,告訴他,你看到鼓嗎?看到了,敲它,聲音很好聽。鼓裡頭有沒有東西?沒有,空空如也。佛就說,舍利弗的心就像鼓一樣,空空如也,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。你有疑難雜症向他請教,他沒有一樣不知道的,沒有不能給你解決的。

  這是自性本有的智慧,你要回復到自性清淨心,我們的經題,清淨、平等,覺就是無所不知;換句話說,清淨是定,平等是定。清淨,二乘人的定,聲聞、緣覺;平等,菩薩的定;覺是佛的定。佛是大覺,性相一如,動靜不二,他在這個境界裡頭。佛的境界裡頭,動跟靜是劃等號的,我們無法理解。也就是自性境界裡頭沒有對立的,動靜是對立,動的反面是靜,靜的反面是動,是對立的,在自性裡頭沒有。阿賴耶裡面有,就是妄心裡頭有對立,真心裡頭沒有對立。我們就曉得,一個明心見性的菩薩,圓教初住以上,《華嚴經》上說的,他這個概念沒有了,對立沒有了。對立沒有就和諧宇宙,整個宇宙,大宇宙和諧。所以他跟人能和諧,跟事、跟物都能和諧,跟大自然能和諧,跟遍法界虛空界和諧,大和!這是真心,這才是真正自覺,這才能真正能夠幫助眾生開悟,幫助眾生覺悟叫覺他。

  換句話說,菩提心就是自覺、覺他之心,自覺就是成佛,覺他就是幫助他成佛。阿彌陀佛自覺了,自覺之後,幫助我們遍法界虛空界這一切在十法界、在六道的眾生,幫助我們成佛,方法巧妙到極處。蕅益大師說出四個字,「信、願、持名」,方便到究竟,沒有比這個再方便了,可是真難相信。你要相信了,你大智慧;你要相信了,你大福報。《彌陀經》上講的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,你善根具足,不懷疑;福德具足,真相信。這一句重要。

  「詳言之」,詳細說明,「如《往生要集》所云之二種菩提心」。念老把它節錄在此地,哪兩種?「一、緣事菩提心,此即密乘之行願菩提心,以四弘誓願為體」。緣事跟緣理,緣事,舉一個例子,密宗的,密宗的行願菩提心,這是有事的。這事是什麼?事就是四弘誓願,以四弘誓願為體。第一個,「眾生無邊誓願度,是應身菩提之因」。佛有四種身:法身、報身、應身、化身,這就是他能現四種身,因為他有第一願「眾生無邊誓願度」。願度一切眾生,還能障礙眾生嗎?還能怨恨眾生嗎?還能在眾生那裡造作一切惡業嗎?不可以,那你把這一願忘掉了,你沒有這一願。有這一願才有菩提心,沒有這一願,菩提心不見了,沒了。

  多少念佛人,咱們不說別的,說我們自己,我們自己同修當中,有沒有發這個願?有,有人天天在發;有沒有做到?沒有,說空話,說給佛菩薩聽。境界現前,還是自利沒放下,只有自利,把利他忘掉了。為什麼學佛的人那麼多,成佛的人那麼少?沒有別的,菩提心真正做到的人少;發菩提心,一面發一面就忘記,多,佔決定大多數。所以善導大師說,念佛法門萬修萬人去,我們老師李炳南老居士告訴我們,我們在老師身邊的時候老師常說,現在念佛人,他不說別人,說我們台中蓮社,一萬個蓮友,真正往生的只有三個、五個,萬分之三、五而已。為什麼?他只有念佛,他沒有菩提心。這些,這些統統這一生修的跟淨土的緣,結緣,修的善根、福德,這一生不能往生。這個要知道,不能不知道。

  第二個,「煩惱無數誓願斷」,這四弘誓願第二願,也有經上說煩惱無盡誓願斷,這「是法身菩提之因」。為什麼?有煩惱就不能證法身,煩惱必須斷盡。要斷見思,證阿羅漢果,斷塵沙就成菩薩,斷無明是法身菩薩,無明習氣都斷掉了,那就成法身佛。有一點點習氣在,也就是極樂世界的四土常寂光土,法身菩薩不能進去,是因為無明習氣沒斷盡。斷盡了,一真法界不見了,常寂光現前,自自然然融入常寂光。常寂光裡頭沒有現象,沒有物質現象,沒有精神現象(就是沒有念頭),也沒有自然現象,一片光明。在哪裡?無處不在,無時不在,我們都在常寂光當中,我們六根緣不到。為什麼?六根都有障礙,都有煩惱、都有習氣;煩惱習氣真斷盡了,你就知道了,那叫證得清淨法身,證得究竟圓滿。

  法身,梵語稱毘盧遮那,毘盧遮那什麼意思?遍一切處,也就遍一切時,整個宇宙在常寂光裡頭。所以法身佛在哪裡?就在我們現前,我們有感他就有應。他是不是在哪裡?沒有,他就在此地。阿彌陀佛是常寂光,念到功夫成片,想他,他就現前;念到一心不亂,隨時想他,隨時現前。現,他不來;不現,他不去。不來不去,這是真的不是假的。回歸常寂光你說多自在,多麼幸福!遍法界虛空界一切有緣眾生,一念之間都能照顧到,起這麼大的作用。應以什麼身得度,他就現什麼身,沒有身相可得;說什麼法就說什麼法,沒有說法的相可得,無說而說,說而無說;現身,現而無現,無現而現,就在當下,一步也沒離開。

  這樁事情,我們往生極樂世界就證得,所以不難。不到極樂世界,要證得這個境界,那得修無量劫,時間太長了。所以淨土宗,這些菩薩不相信,他們修無量劫才提升到那麼一個層次,你這裡什麼也沒修,一下就得到圓滿,他怎麼可能相信?不是普通人不信,聲聞、緣覺、菩薩不信。我們這些凡夫倒信了,太幸運了。實際講也不簡單,你真的相信,真的幹了,證明你過去無量劫中供養過無量諸佛如來。如果沒有這個善根,在你面前表演給你看,你也不相信,你還是懷疑。你想想看海賢老和尚,前年大年一月往生的,多少人在旁邊看到。看到了,一點沒看錯,有幾個人生信心?有幾個人半信半疑?半信半疑的我覺得至少是百分之九十九,真正生信心不過百分之一。百分之一就不得了,一千當中,一千人有十個,一萬人當中有一百個,這就非常可觀了。所以叫難信之法,我們今天完全肯定、承認了,真難信。真難信,我們真信了,感到很幸運,不容易。

  再看第三句,「法門無盡誓願學,是報身菩提之因」。報身我們看不見,報身在哪裡?在極樂世界。極樂世界有四土三輩九品,真有。但是事是雖然真有,而實際上,實際上它是平等的。在諸佛剎土裡頭,只有一真法界是法性土、法性身,就是報身;同居土裡面決定是凡夫,決定是十法界,沒有例外的;四聖法界,就是淨土裡頭所說的方便有餘土。明心見性,往生極樂世界實報莊嚴土,報身。但是世尊告訴我們,極樂世界特別、特殊,除常寂光之外,其他這三土,實報土、方便土、同居土統統都是法性土、法性身,這是十方世界所沒有的。

  所謂法性就是《華嚴經》上所說的「唯心所現」,這就是法性;法相是「唯識所變」。換句話說,每個往生到西方極樂世界的人,在法相宗來講,個個都是轉識成智。不是自己修的,是阿彌陀佛本願威神加持給我們,自自然然轉變的。真的,轉變連自己都不知道。往生是蓮花化生,我們往生,自己知道,阿彌陀佛把蓮花送到我們面前,我們看到了,花開的,我們就會坐到蓮蓬上。坐上去之後,花就合起來,阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界,放在七寶池裡頭。在這段期間裡面就轉八識成四智,所以在七寶池花開見佛,完全是法性身,你所看到的是法性土。法性身、法性土就是一真法界,這個境界是什麼樣子?不生不滅。人無量壽命,沒有衰老,真的年年十八,最好的時候。植物,樹木花草四季如春,花開,沒有花謝,看不到花謝;人無量壽,沒有看到生老病死,沒有,壽命之長我們無法想像。這是個非常奇特的世界,我們要相信,佛的言語是真實的,佛不欺騙人,不是編這些故事來誘惑人,那不是佛法。佛所說的句句真實,你相信,你有福報;你懷疑,你沒福。佛對於一切眾生是平等的、是公正的,沒有偏心、沒有私心,這都是我們現前應當要學習的。所以這是報身菩提。

  第四,「無上菩提誓願證」,我們一般念是無上佛道誓願成,這是「願求證得佛果菩提」。到西方極樂世界,這個四弘誓願都兌現了,都圓滿了。「由前三行願具足成就,而證得三身圓滿之菩提,還復廣利一切眾生」。佛教值得人尊敬的,就在最後這一句,自己圓滿成就了,成就了怎樣?成就再回到世間教化眾生。像地藏菩薩一樣,這個世間還有一個眾生在,他也不示現成佛,這個願還得了嗎!要度盡一切眾生,才圓成佛道,眾生無盡,菩薩的願也無盡。

  菩薩永遠跟眾生打成一片,永遠不捨棄眾生,無論眾生怎樣糟蹋菩薩,他也不怪他。我們看到海慶和尚、老德和尚,這兩個都是示現的老實人,常常被人欺負,常常被人捉弄。他不怪別人,他還是歡歡喜喜,好像他沒有感覺一樣。最後,往生示現給大家看的,大家才感到驚訝。活著在世間,沒有人瞧得起他,沒有人尊重他,沒有人同情他,只有人拿他開玩笑。這是修什麼?忍辱波羅蜜。這是真實智慧,表演給我們看,我們要覺悟,我們看了要學習。受一點委屈就感覺得很難過,這怎麼能成佛?所以當我們受委屈的時候想想,海賢老和尚受的委屈,海慶老和尚、老德和尚,你想想他們,我們就心平氣和了,也應該學他們一樣能忍受。不要放在心上,無論是善是惡、是人是事都不要放在心上,心上只放阿彌陀佛就對了,是個真念佛人,真正西方極樂世界彌陀弟子。

  要想到,阿彌陀佛應化身在世間,也有人欺負他,也有人障礙他。連釋迦牟尼佛當年在世,不要說外面,僧團裡面就有六群比丘,天天給世尊造謠生事。這是什麼?這是示現叫世間相,你要了解,你現在在這個境界裡頭幫助眾生,這個境界就是這樣的,你統統都要受得了。這個受得了是我們凡夫說的,在他,連受得了這個念頭都沒有。換句話說,人家「極高明而道中庸」,極高明的是沒有放在心上,高明,放在心上就不高明了。別放在心上,才能跟大家和光同塵,普度眾生,眾生不好度。像海賢老和尚太好度了,那是什麼?那是善根非常非常深厚的再來人。

  他的師父傳戒老和尚教他這幾句話,教別人有沒有用?沒用,不是每個人都能做得到的。「一句阿彌陀佛一直念下去,明白了不能亂說,不能說」,誰能做得到?他能做到,還做了一輩子,做了九十二年。最終,在阿彌陀佛那裡交滿分卷,他圓滿了。圓滿了怎麼樣?走了。會不會再來?又來了,你不認識,換了個面孔,換了個身體,他又來了。為什麼?不捨眾生苦,眾生太苦了。就像舞台表演,這齣戲演完,他又加入下一齣,他不會去休息休息,不可能。於是我們就能想到,這個世間這麼苦,這個地球還存在,人還能活在這個世間,這個世間肯定有許許多多佛菩薩在這個世間,以各種不同的身分來護持佛法,來保佑眾生,幫助眾生度過這個難關。只要我們能回頭,認真學習。

  佛法要回歸教育,不能搞其他的,其他的,社會大眾認為你搞迷信,那不是長久之計,會走上滅亡。現在已經差不多了,趕緊回頭,要肯定宗教統統是教育。中國人「宗教」這兩個字用得太好了,宗有三個意思:主要的、重要的、尊崇的,教也有三個意思:教育、教學、教化。宗教兩個字連起來,那是,上面加個人類,是「人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化」,這是宗教。宗教如果捨棄教學,它就不叫宗教了,名實不相符。我們回過頭來看,看每個宗教的創始人,他們真的是在搞教育,他們所教的,確實是主要的教育,倫理道德;是重要的教學,因果教育;尊崇的教化,聖賢的教誨,沒錯。每一個宗教都要回歸倫理、道德、因果、聖賢教育,這個世界就是天堂,這個世界就是極樂世界。佛菩薩帶領我們,我們在地球上建立天國,建立極樂世界,這就對了。

  盡到我們的責任,就圓滿了,回過頭來換個身體再來。我們家在哪裡?家在極樂世界。我們的指導老師,阿彌陀佛。在極樂世界的成就,完全在十方剎土裡頭利益眾生,這是大乘佛法。所以,還復廣利一切眾生也,你看,這是緣事菩提心。蕅益大師告訴我們,對於淨土宗,真信、真發願求生,這兩個「真」就是無上菩提心。以無上菩提心持名,一向專念阿彌陀佛,功德就圓滿了,你就必定得生。

  第二,「緣理菩提心」,這是密宗裡頭「勝義菩提心」,密宗只講行願菩提心、勝義菩提心。「一切諸法本來寂滅,安住於中道實相,而圓成上求下化之願行,是為最上之菩提心」,這從理上講。理,是事實真相,諸法實相。這是什麼人發起的?不是我們凡夫,我們凡夫做不到,這是法身大士。也就是說,他修成明心見性,雖然明心見性,我們都知道他無始無明的煩惱習氣沒斷,無始無明煩惱斷掉了,所以他是法身菩薩;習氣沒斷,他還要留在實報土裡面修行。實報土裡面也沒有方法斷習氣,你要有方法,你有起心動念,起心動念錯了,他不起心不動念。用什麼方法?方法只有隨它去吧,時間久了自然沒有了。要多長時間?三個阿僧祇劫,這叫有量的無量。到最後一品無明煩惱習氣斷盡,他就入常寂光,入常寂光是無量的無量,真正無量壽,有量跟無量接上頭了,是一不是二。

  所以這是無上菩提心,這是諸佛如來法身大士的菩提心。這個意思很多,時間到了,我們留下一堂課我們再來學習。這是緣理菩提心,無比殊勝,我們雖然做不到,我們要知道。知道,對諸佛跟法身菩薩那個恭敬心就生起來了,知道他比我們殊勝,我們比不上他。好,今天我們就學習到此地。