諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十二頁，我們從第七行看起：
「本願文曰：至心信樂。《觀經》亦曰：如是至心，令聲不絕，具足十念。如何名為至心，又如何名為具足十念？此乃本願之關要」，關是關鍵，要是重要。這一願裡頭這兩句，「至心信樂，具足十念」，一定要很清楚、很明瞭，我們才有下手之處。念老在此地舉了一個例子，是鳩摩羅什大師說的，「羅什大師於此」，就是於這兩句話，「有最極精要之論」。大師是用比喻說，「譬如有人，於曠野中值遇惡賊」，就是遇到強盜，遇到惡人，「揮戈拔劍」，戈是古代戰爭的兵器，「直來欲殺」，這些惡人要來殺你。「其人勤走，視渡一河。若不渡河，首領難全」。這個人趕快逃，前面一條河，如果要是不能渡河，一定被殺。「爾時」，這個時候，「但念渡河方便」，心裡想著我怎麼樣過去，這個事情非常迫急，要爭取時間。「我至河岸，為著衣渡？為脫衣渡？」渡河是穿衣服，還是脫了衣服？著衣非常不方便，怕過不了河；要脫衣，時間來不及。「但有此念，更無他意」，就在緊急關頭、要命的關頭，他只有一念，他沒有別的念頭，用這個來比喻一念。「當念渡河，即是一念。此等十念，不雜餘念。行者亦爾」，修行人，念佛的人，「若念佛名，若念佛相等」，若念佛相這是觀像念佛，十六觀裡面多半都是觀想，最後第十六觀是持名念佛，就是觀想不能成就，乾脆只念這句佛號也行。我們知道，古印度排列先後跟中國人概念差不多，把最重要的擺在最後，中國人叫壓軸戲，最好的在最後面。我們就曉得，持名念佛擺在第十六，就是十六觀裡頭最殊勝的，也是最容易的，比其他的方法都殊勝，這個我們一定要明瞭。平常念佛人若念佛名，若念佛相，「無間念佛」，不能間斷。十六觀多半是觀想，心裡想佛，想極樂世界。持名念佛就是一句名號，念念不能丟失，這就叫無間。念念相續，「乃至十念，如是至心，名為十念。」心裡只有佛號，除佛號之外什麼也沒有，這叫至心，至心十念，這具足十念。「蓋謂此時心中所思，唯是如何渡河，更無別念」，這是用上面的比喻。「如是之念，即是一念。如是念佛，即是至心。相繼至十，即是十念。」十念十念，相續不斷。
海賢老和尚給我們做了榜樣，他一句佛號念了九十二年，九十二年都是至心信樂，具足十念。這個十念就是印光大師所提倡的，現在我們也有一些同學用這個方法，胡小林在北京提倡，很有效果。印光大師這個十念法，是從一到十記得清清楚楚，念得清清楚楚。心裡默記，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡頭記。不能說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二、阿彌陀佛三，這就是有夾雜了，你夾雜著數字在裡頭。數字清楚，不夾雜。如果不能，十念太長了，不能，印祖就告訴我們，你就分兩次，一到五，六到十，這樣記法。或者再有困難的，三三四，一二三、四五六、七八九十。用這個方法，讓你什麼？讓你念頭能集中，不能打妄想，不能有雜念，妄想雜念一進去，這個數字就錯了。暗記，記得清清楚楚，記到十就行了，再從一到十，再從一到十，就這樣念法。不要十之後又念二十、三十、四十，不用這個方法，這個方法很吃力，很容易念錯，念錯了就不算，又要從頭來起。所以一到十這個標準，印祖提倡這種方法，他自己也用這個方法，有根據的，根據就是這一願，具足十念，就這個意思，所以叫十念法。印祖的十念法是從第十八願來的。
我們再看下面這一段，「《宗要》又曰：今經說十念，具此隱密、顯了二義。」這個文愈看愈深了。「顯了十念，即上文羅什大師所譬之十念；隱密義之十念，即《彌勒發問經》中，慈心等十念」，前面我們學過了。義寂大師說，「一一念中，自然具足慈等十念。」意思是說，能如《觀經》所說或者是羅什大師所比喻的這個十念，「一一念中自然具足彌勒所問之十念，蓋於顯了中自然含攝隱密之深意。此語道破淨宗玄微，世人多慕玄妙，而不知最極玄妙祇在平常中，故云平常心是道」。平是平等，就是相續相，前念跟後念完全相同，沒有夾雜，沒有妄念，是我們經題上平等，就是平等心；常是不間斷，念念是平等心；這平等心的內容是什麼？是阿彌陀佛，這是道。阿彌陀佛含無量義，不止前面《彌勒發問經》所說的十念，不止！一念具足一切念，一念具足一切法，無論世出世間法都不出這一念，真妙，玄妙到極處。所以念老說世人多羨慕玄妙，而不知道最極玄妙的在平常當中。海賢老和尚表演給我們看了，我們從他身上看到，從生活上看到，從他工作上看到，從他待人接物，你細心去品味，真的，一點都不假。所以平常心是道。
「但當平平常常，老老實實，綿密念去，自然暗合道妙，念念離念」。這個離念離什麼念？離妄念，離雜念。清淨平等心中沒有一念，不雜一念，這就是道。這什麼道？諸佛如來所證的大道，這就成佛了。世尊在大乘經上常常提醒我們，我們跟佛沒有兩樣，佛是心現，我們六道眾生也是心現，只是有了雜念就是識變。諸佛心現沒有識變，那是實報土的法身大士，唯心所現，沒有識變。六道輪迴，十法界加了一個唯識所變，怎麼變的？把一真法界、把實報土變成十法界，把實報土裡面的萬物統統變成生滅法。實報土裡不生不滅，它沒有相續相；十法界裡面是剎那變異。我們今天所見的這個宇宙，是六道輪迴的現象，心現識變。識變，我們絲毫沒有感覺，我們能感覺到極其粗念，細念不知道。彌勒菩薩告訴我們，細念是一秒鐘二千二百四十兆，這個數字就是一秒鐘裡頭生滅的次數。二千二百四十兆次的生滅，頻率這麼高，我們絲毫沒有感受到，它就在面前，從來沒間斷過。到什麼時候它就不見了，識變沒有了？禪宗所說的大徹大悟、明心見性，淨土宗所說的理一心不亂。一心不亂有兩種：有事一心，有理一心，到理一心不亂就是明心見性的境界，我們不能不知道。
在一真法界實報土沒有生滅的現象，有隱現。法身，法身沒有相，能現一切相，有緣的時候它現，沒有緣的時候它隱了，它有隱現兩種不同的境界，不像十法界，不像六道輪迴。一真法界我們逐漸逐漸有一點概念，心現的相是什麼樣子？是無量壽，正報身相，不生不滅，依報環境，植物，我們這個世間有春夏秋冬，有生住異滅，極樂世界沒有，正報沒有生老病死，植物跟人一樣，沒有生住異滅，沒有，礦物沒有成住壞空，跟我們這裡完全不一樣。我們這邊有這個現象，這個我們大家都能理解，所有一切動物都不免生老病死，植物生住異滅，我們常說的春天生、夏天長、秋收、冬藏，植物；礦物，山河大地有成住壞空，無常。實報土是真常，我們這東西全是假的，無常，他們是真常，所以我們稱他們法性身、法性土，法性沒有生滅。我們這邊是八識，用的是識心，八識五十一心所，所有一切現象都從念頭生的。學佛必須要記住，時時刻刻要作如是觀，這就是你看到諸法實相，十法界六道的現象，剎那生滅。
《楞伽經》上說得好，「自心現量」、「不斷之無」，講得真妙！所有一切現象從哪來的？從心想生，從念頭來的。念頭太微細，我們不曉得，你看看一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次。這樣高的頻率當中，它不是相續的，每一個相不一樣，也就是說這種幻相，我們叫它做畫面，每一個畫面都不相同，沒有一個相同。一秒鐘有二千二百四十兆，這樣大的數字裡頭沒有兩個相同的，所以叫相似相續，不是真的。所以佛在《金剛經》上給我們講真話，「凡所有相皆是虛妄」。那我們現在著了相，放不下。放不下什麼？放不下這個虛妄的現象，不了解這個現象的真相，造業受報，在輪迴裡頭打轉，永遠出不去，問題就在此地。現在我們學習的就是世尊教我們一個方法，如何脫離六道輪迴，如何脫離十法界。佛說得很清楚，十法界從哪裡來的？妄想、分別、執著，從這來的。六道輪迴從哪裡來的？六道輪迴從執著來的，有執著就有六道；沒有執著，六道就不見了。不但是世間法不能執著，佛法也不能執著，為什麼？佛法是因緣所生法，佛法也是從阿賴耶裡出來的。
那要怎樣才能夠提升、超越？佛告訴我們：不執著，超越六道輪迴；不分別、不起心、不動念，超越十法界，十法界不見了，假的，一場夢，夢醒了。十法界夢醒是什麼樣子？就是一真法界，實報莊嚴土出現了。實報土不是阿賴耶變的，是心現的。惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，自性生萬法是實報莊嚴土，不是十法界。十法界要加上八識五十一心所，就變成十法界，就變成六道輪迴。這是諸法真相，佛經上的名字叫實相，實相就是真實相，你認識真實相。認識真實相之後有什麼好處？你不執著、不分別、不起心、不動念，就是六根接觸六塵境界不起心、不動念。這個人是什麼境界？成佛了，這是佛境界。所以此地講平常心是道，這個平常心就是我們經題上講的「清淨平等覺」。清淨，沒有染污是清淨；平等，沒有動搖，就是不起心、不動念、不分別，平等心現前了；平等到一定的程度豁然大悟，覺就是覺悟，就是明心見性，就是見到真相，圓滿的真相。阿羅漢見到是侷限的真相，不圓滿；法身菩薩見到是圓滿的真相，不可思議。
然後我們讀到這部經上講的「發菩提心，一向專念」，這一願，第十八願「至心信樂」，具足十念就必定生淨土，我們不再懷疑了。我們平常用功用什麼功？放下，放下執著，放下起心動念，這是真功夫，這是真正向上提升。不要害怕，為什麼？那全是假的。我們無量劫來把假的當作真的，真的是一無所知，虧就吃在這裡。現在搞清楚、搞明白了，該放下的全放下，全放下了自性就現前，就叫明心見性。明心見性不是禪宗獨有，八萬四千法門、無量法門，門門具足，淨宗也不例外。但是淨宗全靠佛力，不是兼靠佛力，全靠佛力。諸位想想，臨命終時，一念、十念往生淨土，他要不全靠佛力他靠什麼？最後這一念，只要真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，真正願生淨土，一句、十句就能往生，佛就來接你，所以它是全靠佛力。我們念阿彌陀佛是感恩，若不是這個法門，我們哪有能力成就？不要說大成就，小小小成就，小乘初果，大乘初信位的菩薩，我們這一生得不到，這是真話。自己衡量自己沒有法子，除了這一法之外沒救，只有專靠這一法，靠定了，死心塌地，就像前面所說的至心信樂，心用到極處，我真相信，樂是喜歡，喜歡往生極樂世界就是願，信願持名，真信切願。
非常難得，黃念老慈悲，引《宗要》這一段話，顯示出來淨宗所含的隱密的深義。這一句佛號包含一切，我常講包含一切諸佛菩薩名號，包括一切諸佛所說的無量無邊的法門，統統在裡頭，一條沒有漏掉。清淨平等覺就是大道，就成佛了。得清淨心等於證阿羅漢，得平等心等於菩薩，後面是覺，覺就是開悟，開悟就是法身菩薩。我們縱然說沒開悟，不要緊，只要信願持名，往生到極樂世界花開見佛，你就得到阿彌陀佛四十八願的加持，這一加持，你就是阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩。華嚴，圓教，圓滿證得三不退，位不退是阿羅漢，行不退是菩薩，念不退是法身菩薩，統統證得。佛沒有妄言，這些都在四十八願裡頭，四十八願有一條沒有落實，阿彌陀佛就發願他不成佛；他成佛已經十劫，換句話說，每一願都圓滿了。我們要相信，要熟讀，為什麼？阿彌陀佛拿什麼加持我們？四十八願。我們真正把四十八願搞清楚、搞明白，這還得了！要靠我們自己修，證得這四十八願，要用無量劫的時間。彌陀慈悲，知道我們生活修行太難、太苦，為我們啟開方便法門，方便當中的方便，第一方便！方便又成功高，成功之高，一切法門不能為比，比不上。它難信，當然難信，真正相信，這一生作佛去了；不相信的，再繼續搞輪迴。這兩句話很重要，我們是想脫離輪迴還是繼續留在輪迴裡頭，這是我們現前的選擇。
這方便到什麼程度，下面兩句話說，「但當平平常常，老老實實」，方便到這種程度，「綿密念去」，一句接著一句就念去。念四個字好，蓮池大師自己念佛念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛。一句接著一句，不要間斷，要把清淨心念出來，這就叫功夫得力。念佛還有雜念、還有妄想、還有染污，染污是什麼？七情五欲是染污。還有這些東西，這是功夫為什麼不得力，也就是清淨心為什麼念不出來，這個東西沒放下，這些東西放下，清淨心就念出來了。清淨心現前，就是一般講的功夫成片。功夫成片有什麼好處？是剛剛念到一心不亂，剛剛念到，這個時候你要能保持，不要失掉，會感得阿彌陀佛現身給你看。佛現身一定告訴你，透消息給你，你的壽命還有多久，他會告訴你，等待你壽命到了的時候，他接引你到極樂世界。你往生真有把握了，彌陀送信給你了，就取得往生極樂世界的條件，功夫成片。要講念到一心不亂，事一心、理一心，那不是普通人能做到的。功夫成片一般人可以達到，生極樂世界凡聖同居土。如果從這再向上提升，提升到事一心不亂，見思煩惱斷了，永遠斷了，再不會現行，這是菩薩的境界，比阿羅漢高，往生到極樂世界生方便有餘土，事一心。再提升就是理一心，理一心是大徹大悟、明心見性，生到極樂世界實報莊嚴土。這是憑咱們自己念佛的功夫，統統會感得阿彌陀佛來給你透露信息。
但是別忘記四十八願裡面明明白白告訴我們，凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生，花開見佛，得到四十八願的加持，除四十八願之外，還有阿彌陀佛無量劫修行的無量功德的加持，我們立刻就變成阿惟越致菩薩，法身菩薩，實報土的。所以我們就想到極樂世界，經上說得很清楚，確實有三輩九品；有四土，凡聖同居土、方便有餘土，凡聖同居土就是六道，方便有餘土就是四聖法界，十法界的四聖法界，實報土就是一真法界，有，真有。一切諸佛剎土都有這個四土，分得很清楚。你看我們在此地，釋迦牟尼佛的報土，六道跟四聖法界有隔別，他們看到我們，我們看不到他們。釋迦牟尼佛的一真法界，是《華嚴經》上所說的華藏世界，法身菩薩修行的處所，我們完全不知道。極樂世界跟一切諸佛不一樣，雖有四土，它四土是在一起，沒有障礙；換句話說，同居土裡面的人天能見到實報土的法身菩薩、等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，只要他心裡想，他就能見到，沒有障礙，四土都在阿彌陀佛現身教化之中。
極樂世界，學了這麼多年，一定要知道，極樂世界是個學校，廣大沒有邊際的學校。這個學校裡只有老師跟學生，沒有政治組織，沒有國家領導人，只有佛跟菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所有的學生統統是菩薩，不但是菩薩，老實說都是法身菩薩。那個法身菩薩不是他自己修的，是阿彌陀佛加持讓他得到，讓他成就。正因為如是，所以十方國土裡面的聲聞、緣覺、菩薩，都希望往生到極樂世界，為什麼？成就快。極樂世界是速成班，成什麼？成佛，快速成佛，沒有拖泥帶水，成佛就能普度眾生。極樂世界的菩薩每天幹什麼事情？求學，福慧雙修。自己的本身在極樂世界講堂聽阿彌陀佛講經說法，沒有動，如如不動；同時有能力化身，化無量無邊身，幹什麼？到無量無邊諸佛剎土去供佛，供佛是修福，去聽經聞法，聽經聞法開智慧，福慧雙修。諸佛剎土裡面都有與自己有緣的眾生，他們或在十法界，或者在六道輪迴，苦不堪言。跟我有緣，有緣就見到，有緣就遇到，見到、遇到，順便幫助他們、教導他們、度他們。上求下化，圓滿功德。對佛，自己是弟子；對眾生，自己是老師。往生極樂世界之後天天幹這個事情，沒有休止，快樂無比，法喜充滿。個個都是平平常常、老老實實，這個我們要學。綿密念去，一句接著一句，不要間斷。知道這個世間什麼都是假的，沒有什麼值得留戀的。佛法抓到這一門，這一門很幸運，這是大總持法門，一門就是一切門。原本佛家的法門，任何一門都是一切門，但是難易不一樣，這一門得到阿彌陀佛的加持，四十八願本願的加持，特別有受用，超出其他法門太多了。自己要感到慶幸，這一生怎麼有這麼好的運氣遇到了。無量劫來沒有遇到，這一世碰到，如果失掉了，恐怕又要經無量劫才會遇到一次。很難很難遇到，遇到要珍惜。
底下說，「自然暗合道妙，念念離念」。念，阿彌陀佛；離念，阿彌陀佛以外的一切妄想雜念統統放下，沒有了，念念都是阿彌陀佛就對了。海賢老和尚念了九十二年，給我們做出榜樣，像他那樣念佛就對了，他給我們做了最好的榜樣。在光碟，在《永思集》裡頭，你細心觀察，你會發現，他什麼時候功夫成片，什麼時候得事一心，什麼時候得理一心，你統統可以看出來，這就是暗合道妙。尤其念念離念，後頭這個念字一定要懂得，那個念是什麼？是妄想，是雜念，是分別，是執著，統統離掉，太妙了！
「以凡夫心入諸法實相」，說它快，「唯持名與持咒為最易」。這就是你能證得諸法實相，就是大徹大悟、明心見性，什麼法門最容易成就？持名第一，持咒第二。為什麼？它直截了當。把起心動念、分別執著放下，他得清淨心、得平等心，最後大徹大悟。清淨平等覺，覺就是大徹大悟。「念佛何以有如是功德」，念咒也是一樣，「因念念暗合實相故。」實相就是自性、就是真如、就是本性，真的，不是假的。為什麼？真心、真如、自性，裡頭沒有起心動念。為什麼？起心動念是阿賴耶，一有這個東西，一真法界就不見了。迷失了一真法界落在哪裡？落在四聖法界，落在六道輪迴。落在四聖法界是輕的，落在輪迴是指嚴重的，那是一念不覺。由此可知，這句佛號就是覺，佛號不間斷，念念覺，念念覺而不迷，你說妙不妙！阿彌陀佛是覺，照字面上完全翻為中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。念念是無量覺，你怎麼會迷？一念不覺就迷了。我們迷的時間久，不怕，迷的時間再久也沒有關係，為什麼？它不是真的，它是假的，只要一念覺就回頭了。一般人念佛一念覺，一天到晚拿著念珠在念，念念覺，他為什麼回不了頭來？煩惱習氣太重，對這個世間情執放不下，學佛修道的對這個世間法執放不下，兩種執著，必須情執、法執都放下就回頭了。
學佛好不好？好，佛的法門很多，都想學，華嚴喜歡，法華也喜歡，三論喜歡，法相也喜歡，樣樣都喜歡。喜歡是什麼？要知道，嚴重的分別執著，它是障礙，這東西要把它放下。你一眼要把它看破，假的，不是真的，阿賴耶所變現的。阿賴耶就是虛無縹緲，就是相似相續。沒錯，它的體是自心現量，可是它的相、它的作用是相似相續，幻相。科學也講到這個問題。佛說阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相是什麼？一念不覺，這叫無明，迷了。一念迷了以後怎麼樣？念念迷了，就回不了頭，叫起心動念。從起心動念裡面起分別，從分別裡頭起執著，愈陷愈深，這是迷的事實真相。覺的事實真相，要知道一念不覺是假的，不是真的，分別執著也是假的，也不是真的，世出世間法無不如是，所以佛才說「法尚應捨，何況非法」。真正的佛法是什麼？就是教你六根在六塵境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，這就是佛法，這就成佛；起心動念，沒有分別執著，菩薩；有分別就變成三賢菩薩，十法界裡面的菩薩；有執著就是六道輪迴眾生，就這麼一回事情。這幾句話把佛法都講盡了，佛法不過如此而已。中國《易經》上講得沒錯，愈是大道，愈簡單，愈容易。眼見色，練，練什麼？不起心不動念，這就是修行。修什麼行？一乘，一佛乘；如果有起心動念，沒有分別執著，這是修大乘；還有分別，沒有執著，修小乘，如是而已，學佛同學不能不知道。
末後一句說，念佛為什麼會有這樣的功德？因念念暗合實相。實相是什麼？實相沒有相。你念佛，心裡只有這句佛號，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，這就跟實相暗合。實相是什麼？實相是覺悟，大徹大悟，對於整個宇宙、世法、佛法完全明白了，真相你看到了。真正練功夫，這一句佛號會念，我眼見色，看到外面這些，心裡動了，趕快，阿彌陀佛、阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛去。不准分別，不准執著，不讓它起心動念，就是這一句佛號，這個念佛功夫，這會念，功夫得力，功夫得力實相就現前。
十念必生，往生極樂世界不難。難就趕快要學經教；不難，經就不要學了。海賢老和尚一生沒有學過經，沒有念過一部經，連《彌陀經》也沒念過，沒有聽過一次經，什麼都不會。出家了，五堂功課不會，早晚課都不會，廟裡面的人都喜歡他，為什麼？勤於勞作。鄉下小廟沒有香火，生活靠什麼？靠他耕種，生活靠他來的。他種田、開荒，鄉下山地裡頭沒有人的，他把它開出來，種菜、種糧食、種果木樹，每年豐收，生活有靠，他幹這個。他有體力，又非常勤快，一天到晚找事幹，他不偷懶，所以沒有人不喜歡他。早晚課，別人在做早晚課，他站在門口念阿彌陀佛。沒有人知道他的成就，他一絲毫不炫耀自己，表演的就是平平常常、老老實實。對一切人都尊敬，自己謙虛，對一切人都歡喜，清淨平等心現前，一生沒有毀謗過人，沒有批評過人。這個《永思集》、光碟一定要多看，我總覺得是先看這些，然後你再來學習大經，學習念老的《集註》，你就看得懂了。入門、下手，從這些光碟下手，多聽光碟，然後再看《永思集》，你要把裡頭門道看出來。
這末後還有兩句，『唯除五逆，誹謗正法』。這兩種人不能往生，是真的，還是假的，古人有不同的解釋，這也是我們不能不知道的。「五逆者，罪惡極逆於理」，跟道理完全相違背，違背到極處，這叫做逆。「是為感無間地獄苦果之惡業，故又名無間業」。這個五逆罪也叫造無間地獄的業，果報在無間地獄。現在這個社會，大家不相信佛法、不相信因果，敢造，我們學佛的人看到了很難過，而他怎麼樣？他覺得我們迷信，說我們是一班糊塗人。相信因果，相信鬼神，他們覺悟了；認為世間沒有因果、沒有鬼神，什麼樣的事他都敢幹。佛經不可不讀。你造這種惡業，將來墮地獄，後悔莫及，又何況這些事情決定不應該做的。
下面舉的，《阿闍世王問五逆經》，什麼叫五逆，佛在這個經上說得很清楚，「曰：有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑」。族姓的子女就是孩子們，經上講的族姓就是我們中國人講的世家，讀中國的歷史，傳記裡頭有世家。世家是有道德、有學問、有智慧、有財富，對社會、國家做出貢獻的這些人，歷史學家給他寫傳記，稱為世家。帝王有紀，稱紀，大臣則有世家。那麼裡頭受過教育的，不談別的，先談你的家境好，富貴人家，有教養，怎麼樣？你不應該做這些事情，可是為煩惱習氣所迷，有時候會做。哪五種？第一個「殺父」。排列的順序，前面的罪輕，後面的罪重。第二個「殺母」，殺母親的罪比殺父親的罪重。為什麼？母親對你的付出最多，你不感恩，你要把她殺掉。父親對你的付出比母親少，所以第一個殺父，第二個殺母。第三個「害阿羅漢」，阿羅漢是老師，菩薩、佛，這都是在社會上盡義務的教化眾生，一切眾生的身命得自父母，一切眾生的慧命得自於老師，老師對我們恩德大！老師的恩不知道報恩，你怎麼可以殺害他？這個罪重，比殺父母還重，為什麼？一個好老師教化一方，你把他殺了，你害了他，一方人沒有人教導，做錯了事情，這個責任要推到你身上，你要負責。一些人斷了智慧，斷了慧命，這個罪比殺父母還重。比這個還要重的，破和合僧，「鬥亂僧眾」。鬥是鬥爭，亂是搗亂，不守清規，不持戒律，破壞僧團。這個僧是團體，佛在經上常說的，四個人在一起修行，無論是出家在家，四個人以上這就叫僧，就是一個小團體。他們遵守六和敬，你搞得這些人不和，搞得這些人鬥爭，這個罪過比害阿羅漢重。為什麼？這些都是學佛人，無論在家出家，他是學佛人，他是依教奉行，將來都能修行證果，你這一擾亂把他破壞了，這個因果責任要承當。因果責任很嚴重，這個不能不知道，《戒經》裡面講得非常清楚。最後一個很嚴重，出佛身血。佛，人天導師，出現在世間，眾生的福報，你要是把他殺了，你殺不了他，為什麼？他福報太大了，但是讓他身上出血有可能，你害不了他的命。這是惡意對佛陀，佛陀是人天導師，你障礙他，你破壞他，讓正法不能久住，讓正法在這個地區消失，這個地區的人沒福，這個地區的人沒有智慧，這個罪太重了！佛門出家人，在家居士，不像世間做老師的，有酬勞，要繳學費，不是義務的，繳學費那就是販賣知識，開佛店，開學店。聖人是傳道的，機會是平等的，絕不是你有錢我才教你，沒有錢我不教你。教，因材施教，你不是這個材料，你家錢再多，繳再多的學費也不教你，為什麼？教不會。那個窮人家的子弟，確實有善根、有出息，一分錢都沒辦法繳給你，他是人才，好好教他，老師不收學費，甚至於還供給吃住，好老師！這樣的老師你怎麼能障礙他？你怎麼能破壞他的教學？他教的這幾個學生，將來有一、二個出人頭地，有一、二個變成聖賢的承傳，將來成就大聖大賢，眾生有福。你障礙他，讓他不能成就，眾生福報全被你惡劣的心行毀滅了，這個罪重。所以這個排列的順序，愈是後面罪愈重，永遠脫離不了無間地獄。
《華嚴孔目章》第三卷說，「五逆，謂害父，害母，害阿羅漢，破僧，出佛身血。初二（前面兩種）背恩養」，違背了，父母對你有養育之恩，你怎麼能叛逆？「次三壞福田」，讓眾生沒福。眾生的智慧，法身慧命從哪來的？要靠老師，僧團是培育老師的地方，佛是導師。這個罪重。如果反過來，你能夠對阿羅漢、對佛、對僧團護持供養，這個福報大，真正種福田。這個僧團裡頭將來出人才，這個人才能夠救社會、救國家、救世界，你的功德有多大。所以《華嚴孔目》跟《阿闍世王問五逆經》的意思相同。「犯此逆者，身壞命終，必墮無間地獄，一大劫中，受無間苦。」一大劫是我們一個星球成住壞空一次，叫一大劫，你說時間多長。犯此逆者，身壞命終，必墮無間地獄，這個我們要把它記住，時間是一大劫，受無間地獄的果報。
我們再接著看下面，念老這裡註得很仔細，下面第一個是誹謗，「誹謗者，誹義同謗。謗者，毀也。言人之惡而過其實曰謗」，這個人是有不善，但是你說得太過分了，這就叫謗。「誹謗正法，即誹謗佛法」，此地的正法專指佛法。「此十念必生之大願，普被一切，但除既犯五逆又謗正法之人。」這是說彌陀十念必生的第十八願，第十八願是普度一切苦難眾生，上到等覺菩薩，下到無間地獄。彌陀的願力多大，希望世出世間一切眾生都能夠往生到極樂世界，在那個地方快速證得究竟圓滿的佛果，顯示出阿彌陀佛無量的悲心，現在人講愛心，愛護、救拔。但除既犯五逆又謗正法，這個人不能往生，這種人除外。
「《觀經》曰：五逆十惡，臨終十念，亦得往生。今經所除，蓋既犯五逆重罪，復誹謗正法，罪上加罪；且謗法罪最重」，這一句要記住，一切罪業裡頭，毀謗佛法的罪是最重的，沒有比這個更重的，「謗法之人稱為謗法闡提，故不能往生。」這是經上的意思，後面舉出祖師大德有不同的解釋。在這段文字裡頭，最重要的一句就是謗法罪最重，就這一句，我們是不是犯這個過失？我說過失都說得很輕，應該怎麼說法？我們有沒有犯這個重罪，會不會常犯這個重罪？有。為什麼？如果不犯，你早就開悟，你早就證果了。我們是一面學一面犯，犯的時候不知不覺。我們對一個法門不感興趣就會批評，批評就是謗法。尤其對法門認識不清楚，特別是人家已經學念佛法門，還勸他幹別的，說還有法門比淨土高明多了，淨土消不了的罪業，那個方法很快就消掉。是不是真的？犯的人還是好心，想幫助人，結果怎麼樣？把這個人往生淨土的機會耽誤，本來這一生可以去極樂世界的，經過他一勸，他修行路上拐彎，改換法門，把這條稀有難逢的大道他讓他脫離了，這帳怎麼算法？必須墮到地獄才知道後悔莫及。自己墮落了，對方也墮落了，多！很可怕。
所以學佛要親近善友、善知識，要請教他。真正善知識決定不會批評一個法門，為什麼？批評一個法門是批評釋迦牟尼佛。所以真正善知識，對一切法門平等恭敬，讚歎；但是對於一個人來講的話，契不契他的機，他要做出指導，那個法門好，你不能修，為什麼？你不是這個根機。我初學佛的時候，我三個老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，他們三個人沒有見過面，指導我學佛，特別警告，你不能學禪，你也不能學密。所以我跟章嘉大師三年，他不傳密法給我，為什麼？不是這個根性，叫我學教。方老師的指示，叫我從法相入門，我學了《百法明門論》，我還講過幾遍，學過《唯識三十頌》。特別喜歡梅光羲老居士的法相宗的一些典籍，《相宗綱要》我有緣還找到了續篇，續篇李老師沒見過，他只讀過正篇，所以看到續篇他非常驚訝，我把它印在一起，他寫了個序文。所以法要契機你會很歡喜、很順利的，這個像爬樓梯一樣，一步一步的高升。三個老師都告訴我不要碰禪宗的東西，禪宗是天才，一步登天，你這一步要登不了，摔下來就粉身碎骨，一切都完了。我們自己不知道自己的根性，老師看得很清楚，要聽話，不要自以為是。我在學習過程當中，以後我學過《金剛經》、學過《心經》，《金剛經》我學的講義，江味農的講義，《心經》，周止庵的註解，這兩個人都是一生的精力用在一部經上，真的叫一門深入，長時薰修，我在這兩部經上看到了，學東西不能雜、不能亂。見到李老師，在見李老師之前我認識懺雲法師，我跟他住茅蓬住了半年，他介紹我淨土，《阿彌陀經》三部註疏，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，我都很用心的讀過。懺雲法師要我把科判用表解的方式排出來，我排出來之後，自己感到非常驚訝，初看，章法結構太美了，細細深入，思想體系不能不佩服。所以以後到台中我學做科判，李老師指導，從哪裡開始？從用《古文觀止》，篇幅小，一下就看到了，然後慢慢再學大經。善知識非常重要，跟善知識的條件，你有沒有成就，決定在老實、聽話、真幹。如果你有這三個條件，你肯定有成就；如果沒有這三個條件，自己常常有自己的意思，很難成就。到最後呢？到最後善知識也對你敬而遠之，為什麼？教不出來，你不聽話，隨你去，他不能幫助你，他也不會害你。所以難！
現在我們讀到這段文，誹謗正法，五逆再加上謗法，謗法的罪最重。謗法的人，佛經上稱為謗法闡提，闡提是印度話，沒有善根的人叫闡提，這不能往生。是不是真不能往生？所以下面，「或問，若人犯五逆罪，而不誹謗正法」，《觀經》裡面說他可以往生。都有經典做依據，《觀經》講可以往生。「若有一人，但誹謗正法，而不犯五逆，可往生否？《往生論註上》答曰：但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生」。可見誹謗正法的罪重，只要有這一條，決定不能往生，這一次遇到這個緣也可惜了，不能成就。是不是還能救？念老註得非常詳細，特別引用善導大師的開示，善導大師講得最好。有傳說善導是阿彌陀佛再來，那麼善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的，我們要特別尊重他。今天時間到了，我們就學習到此地。