諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百六十二頁，我們從第六行看起：
辛二，第十四願，「觸光安樂願」。請看經文：
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
我們看念老的註解，「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」。「見我光明，照觸其身，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，莫不安樂，慈心作善，來生我國」。我們在前面學到此地。經上所說的，念老為我們解釋得很清楚。佛光有沒有照觸我們？有。怎麼知道有？佛光無處不照，無時不照，從來沒有間斷過。為什麼我們沒有感觸到？問題在這個地方，我們的心不清淨，所以感受不到。問題是出在我們這邊，不是佛光，佛光沒問題。我們有起心動念、有分別執著、有妄想、有雜念，這是我們自己所做的障礙；換句話說，佛光沒有障礙，確實是無障礙光。我們要是把障礙放下，佛光的照觸我們就感覺到了。感覺到什麼？經上講的安樂，慈心作善，求生淨土，這是肯定的。如果我們見到佛光，沒有安樂感，沒有慈心作善、求生淨土之感，那就不是阿彌陀佛第十四願的佛光。這個光是阿彌陀佛所放的光，決定真實不虛。誰看到了？有一個人，我說出來大家一想就明白了，海賢老和尚。你看他一生是不是安樂、是不是慈心作善？最後他到極樂世界去了，我們從他身上體會到了。他為什麼能體會到？他沒障礙，我們跟他一比馬上就發現了，我們的障礙嚴重，他沒障礙。賢公老和尚為我們作證轉，我們要感恩。
我們再接著往下面看，「本經《光明遍照品》曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。是即莫不安樂，慈心作善之意」。「光明遍照品」裡面這段話，顯示佛光照觸所得到的功德利益。遇斯光，我們每個人晝夜沒有間斷，都在佛光之中。垢滅善生，垢是煩惱習氣，我們的垢有沒有滅？沒滅。為什麼沒滅？我們迷得太深。經上所說的我們也略知一二，有這個概念，實際上沒做到，我們的妄想、分別、執著很嚴重，不肯放下，這是自己做主的。可是我們得知道，如果不放下，來生後世依然是六道輪迴，這樁事情很可怕！
我們這一次有緣得人身，遇到的是亂世，不是太平盛世。遇到亂世，我們也不必悲觀，真正修行人，他認為這是好事，為什麼？太平盛世，人對世間有留戀，捨不得離開；亂世容易，亂世我們苦受得太多了，不想在這個世間，容易生起這個念頭，這個念頭跟往生淨土就相應了。所以順境逆境、善緣惡緣對人是平等的，有人在這個緣分裡面超越了，是好事。我們看來佛寺的三聖，海賢老和尚、海慶老和尚以及賢公的母親，他們一生所遭遇的，我能體會。為什麼？八年抗戰我記憶猶新，親身經歷的，已經很懂事了，看到戰爭慘不忍睹的局面。小小年紀就逃難，距離前線最近的時候，槍聲都聽到，聽得很清楚，那在前線，我們向後方跑。身上一無所有，只是一套換洗衣服，一個小被子三斤重，捲個小包袱揹在身上，其他一無所有，比乞丐還可憐。好在那個時候的社會，人還有同情心、有憐憫心，我們得到的，每到一個地方，當地居民看到我們逃難可憐，都熱心照顧。現在沒有，現在靠慈善救濟機構，在當時沒有慈善救濟機構，但是人人都有善心、都有憐憫心。知道苦，一生從苦難當中來，沒有過過好日子。這個對於明白淨土之後，往生的願就很親切，認定了這一生非往生不可，要不往生，苦難的日子無法解脫。
所以煩惱輕，煩惱輕，佛光的照益，利益就能感受到。除這個之外，我們見到佛像，佛像是佛光的代表，我們讀到經文，讀到《無量壽經》，阿彌陀佛光在照我，所以展開經卷法喜充滿，這個充滿就是安樂、慈善。這裡面有依據，我們要知道的，那就是念佛的人不幸臨終一念錯了，墮到三途去，這樣的人很多，不是少數。他們如果念佛的功力還能保持幾分，有時候還會想到阿彌陀佛，他在惡道裡面，餓鬼、畜生、地獄，有時候也見到佛光。見到佛光，他在惡道裡面的苦，苦報就會減輕，能得到暫時的休息。我們有理由相信，三惡道的眾生聞佛法的機緣不比我們差。人間天上，特別是人間，哪一個人念佛、誦經、修行沒有迴向給虛空法界一切苦難眾生？我們天天都做。這個迴向起作用，不是沒有作用，我們自己粗心大意，沒有體會到這個作用。如果煩惱輕、智慧長，這個迴向的功德你就見到了，你能接觸得到，對我們信心、願心會增長。
下面，念老引《禮讚》的話說，「《禮讚》云：彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方」。前一願，「光明無量願」，跟「觸光安樂願」是同一章。二十四章，四十八願。光明名號攝化十方，攝受眾生，教化眾生。「又如《觀經》云：光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」「光明攝取」正指第十四願，我們現在念的這一願。「遇此光者，皆得往生，故云來生我國」，看起來很容易。我們在彌陀佛光注照之中，從來沒有間斷過，我們迷得有多深，從這個地方能體會到一些，我們沒有感觸到佛光注照。現在我們應該怎麼做？那就要學海賢老和尚念佛不間斷。果然真的不間斷，口裡間斷沒關係，心裡頭不能間斷，大勢至菩薩所說「憶佛念佛」，憶是心裡有佛，心裡面想佛，念是口裡念出的。我們要心念，口不念沒有關係，心裡常常念著、常常想著，不定什麼時候你就見到佛光。
見到佛光，你往生的願心堅定了，你念佛不會再改動。念佛最怕的雜修，他不能專一。見到經教，想翻翻想學學；見到參禪的，喜歡禪；見到持戒的，也想穿衣持缽。好不好？好。能不能往生？不能往生。為什麼？蕅益大師說得好，真正往生是要信願持名。功夫要專一，專一就能往生；不能專一，不能往生。我們是雜修，什麼法門都想，甚至於外道的典籍、世俗的這些書本都想學學、都想看看，沒有想到《金剛經》上佛教導我們「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？佛法，八萬四千法門統統要放下，一向專念。佛在這個經上指示我們，淨土怎麼修？發菩提心，一向專念阿彌陀佛，那個「專」字要記住，不能夾雜。
我業障很重，我沒有辦法專修，我修個懺悔法好不好？錯了，你要修懺悔法，念佛修最好。前清乾隆年間慈雲灌頂法師，那是那一代的大德，講經教學，著述等身，日本《卍續藏》收他的著作二十多種。他在《觀經直指》裡面告訴我們，我們的罪業實在是太重了，在《大藏經》找這些經懺，無論顯教、密教都不起作用，你怎麼辦？灌頂法師告訴我們，最後還有一法，能幫助你懺除深重罪業。什麼法？專念阿彌陀佛。這是一位通宗通教、顯密圓融的大法師，楞嚴神咒沒有人註解過，他的《楞嚴經》註解裡頭楞嚴神咒都註出來，唯獨這一家，沒有第二家註楞嚴神咒的。你看他教我們，專念阿彌陀佛。
海賢老和尚常講，他老人家的口頭禪，「天下無難事，只怕心不專」，這真的，一點都不假。我們的問題全在不能專心，一心不止二用，太多用途了，我們的精神不能集中、意念不能集中，都是妄想雜念太多，所以功夫不得力。知道，很多人知道，可是回不了頭來。古人有句話說「生死心不切」，這句話說得太好了！真的，我們沒有把生死看清楚，到臨命終時，還是隨業流轉，把往生極樂世界忘掉了，這個才可怕。我們在日常生活當中，念念都要求生淨土，把它養成習慣，這問題就解決了，不養成習慣不行。
印光大師是我們最近的一代祖師，老人家閉關念佛，他的關房我去看過，非常簡單，簡單到不能再簡單。就供一尊阿彌陀佛像，像不是很高大，我印象當中大概只有一尺多高，木雕的，一張小方桌，一對蠟台，一個香爐，一個磬，一個木魚，再供一杯水，其他沒有了，非常簡單。佛像後面寫了個大字，老人家自己寫的，「死」字。這就是古人常講的生死事大，他一抬眼睛看到佛像，後面就是很大的「死」字。警惕自己，死了怎麼辦？要不是阿彌陀佛來接引你，就到三途去了。
修行一輩子，來生得人身，好像是理所當然的，不見得，為什麼？我們自己冷靜回光返照想想自己，名字是在學佛，到底學到什麼？自私自利沒放下，口業沒放下，身業沒放下，意業也沒放下。用十善業道這十條認真去想想，我們就發現自己不夠格。我們在造業，身造業，口造業，口是最容易造業的，意，貪瞋痴慢疑。多少人自己造業自己不知道，為什麼？養成習氣了，日常生活當中認為我是理所當然，我就是這個樣子，不肯認真改過自新。最後誰吃虧？自己吃虧。
所以，這也是灌頂法師說的，他老人家註解《大勢至菩薩念佛圓通章》，我跟諸位報告過，我過去講《大勢至菩薩念佛圓通章》這段經文的時候，就是用他老人家的註解。他註解最後一頁，提供我們做參考，念佛人一百種果報，第一條就是無間地獄。我那個時候在台中跟老師學經教，我對這一句就不懂，念佛人，即使有過失，也不至於墮無間地獄，怎麼會這麼嚴重？我捧著這本書去見李老師，向李老師請教。李老師一看到說，這是大事，我不能給你一個人講，我講經的時候要跟大家講。我就等著他講經的時候，真的，他對大家講。大師，頭一個是墮地獄，最後一個是極樂世界上上品往生，當中這些差別都是沒有得到專心，妄想太多，雜念太多了，從早到晚口念彌陀心散亂。散亂還不說，散亂心造業，造的業自己不知道，損人利己，還有損人不利己，習氣不改怎麼行！
要怎樣才如法？就是海賢老和尚給我們做的樣子，一切時一切處這句佛號沒有丟掉，這就對了。我念頭一起就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有雜念，有事辦事，有人來向你請教，你可以勸導他念佛，勸他斷惡修善。完了，佛號就起來，未曾丟失一句，真念佛人。不是這樣念佛人，哪能沒有過失？過失很多，沒有能力降伏煩惱習氣，也就是說佛號常常斷掉、常常忘記掉，那些雜念還常常想起，這個事情麻煩，這是不能不警惕的。
所以，我們見佛像如同見真佛，聽到佛號也聽到了真佛，真誠心、恭敬心、清淨心能生得起來，常常保持，從早到晚。晚上睡覺作夢就是丟失了，作夢為什麼不念佛？夢境對修行人來講是很大的警惕，為什麼會作夢？科學家說潛意識裡頭的妄想，佛法裡面講阿賴耶裡面習氣種子起現行。我們如何能夠念到作夢的時候也念佛，證明你的心專一了，這樣的人決定得生，這真念佛人。世間這些事情隨緣，隨它去吧，不要去管它。這是我們不能不知道的。
我們繼續往下看，「由上可見，光明無量是佛身德」，好！「而此光明實為利生」，我們翻過來看，實為利生所以才有光明。這一點不能不跟佛學，我們起心動念是利益眾生。光明從哪來的？法身來的。《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，光明是如來的智慧德相，是我們自己報身裡面本來有的。能大師說「何期自性，本自具足」，具足光明德相，為利益眾生，不是為利益自己。賢公和尚為我們表法，住世一百一十二年，是為自己嗎？不是，為利益眾生，念念關懷眾生。眾生在六道裡頭造業受報，怎麼利益他？能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，就是利益，我們有沒有這個心？阿彌陀佛這個心願從來沒有間斷過，他關懷的遍法界虛空界一切六道眾生、十法界眾生。怎麼樣去幫助他？必須要以身作則，做出榜樣給眾生看，佛在法界虛空界無處不現身。現無量無邊身，現菩薩身、現聲聞身、現天人身、現修羅身、現羅剎身、現人身，應以什麼身得度他就現什麼身，他在螞蟻窩裡頭現螞蟻身。全是度化眾生，沒有一定的身相，沒有定法可說，所說的法無非幫助他覺悟，幫助他回頭。所以我們對佛法不能執著，我們今天受持這個法，「信願持名」，真信切願，一向專念阿彌陀佛，記住，一個方向、一個目標，不能有夾雜，夾雜就錯了。
「故云：四十八願，全顯法身，又云：一一誓願，為眾生故」。這個我們要記住，我們應當要學習，不要為自己，沒有自己，要用這個身，上求佛法，下化眾生。這個身相功德就大了，為什麼？上求下化依它，你依這個身體，身雖是個假的，借假修真，就這個意思。
再看下面，第十五願「壽命無量願」。這一願也是善導大師彌陀五種大願，真實願，第三個。這五種真實願，第一個是第十二願「定成正覺」，第二個十三願「光明無量」，這是第三個，第十五願「壽命無量」，後面第十七願「諸佛稱歎」，第十八願「十念必生」。善導大師說，這五願是四十八願的核心。請看經文：
【我作佛時。壽命無量。】
這個科判裡面應該就是這兩句。下面「國中聲聞天人無數」是第十六願，十六願有「聲聞無數願」，所以它應該是放在下面的，再印的時候要把它改過來。這個地方只是『我作佛時，壽命無量』。
我們看念老的註解，「此章含第十五願壽命無量願，及第十六願聲聞無數願。至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願，可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。跟五種原譯本相比，這個本子確實講得最周全、最圓滿，任何一個版本跟「發大誓願第六」相比都比不上，這第六品會集得太好了！在序文裡面我們看到，這一品會集是三位大德參加的，夏蓮居老居士、慧明老法師、梅光羲居士，三個人好像用了三個多月的時間完成這一品。這一品是《無量壽經》的核心，《無量壽經》裡最重要的就是這一品，這一品是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛把這個話轉述給我們，是彌陀親自說的。所以在魏譯本裡面，它是兩願。我們希望下次再印的時候，把它改正過來。
「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量」，我作佛時，壽命無量，「如《法華》說山海慧如來：壽命無有量，以愍眾生故」。為什麼要無量壽？唯有無量壽才能度無量眾生，所以壽命不是自己要的。自己不要，那是真無量壽，為什麼？法身沒有壽量。佛的法身無量，我們每個人的法身亦無量，法身跟佛是一不是二。大經上有句話說「十方三世佛，共同一法身」，不但是一法身，智慧、德能都平等、都具足。由此可知，此地講的壽命無量是說什麼？說報身、說應化身，應化身亦無量。釋迦牟尼佛在我們這個世間，三千年前示現，住世八十年，怎麼是無量壽？八十年是現身教化眾生，他在地球上無量壽我們不知道。史傳裡面有記載，智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，永明延壽大師、善導大師是阿彌陀佛化身來的。於是我們就知道，化身也沒有生滅，眾生緣成熟了他就現，眾生緣盡了的時候他就沒有了。你看他為誰？為眾生，眾生真想他，他就現前；眾生把他忘掉了，他就不見了，隨時在。所以《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，說得太好了，你有心願求他，他就現前，你沒有心願的時候他就不見了。
我們有心求他，他為什麼不現前？我們心不清淨，要清淨心求他，馬上就現前，平等心那更不必說。所以像海賢老和尚，他是真的不是假的，什麼時候想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，不想他就不見了，為什麼？人家不但得清淨心，而且得平等心。你看對人對事沒有分別好壞，沒有分別人我，平等心，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩。他沒有一點私心，對什麼人都歡喜，對什麼人都愛，都勸導人：好好念佛，成佛是大事，其他都是假的。這是老和尚的真言，誠實語，是真話，這不是假話，我們要常常記住。
老和尚往生了，極樂世界在哪裡？我說過，極樂世界無處不在、無時不在。所以，往生極樂世界這些菩薩們，到達極樂世界，花開見佛，就得到阿彌陀佛本願威神加持。他有能力在遍法界虛空界，上求下化，上求是禮佛、供佛、聞法，下化就是應機教化，幫助一切有緣眾生，他就有能力現報身、現應身、現化身，就有這個能力。我們一定要曉得，諸佛菩薩沒有離開過我們，我們背離諸佛菩薩，這是事實真相。我們用妄心，背離了；我們用真心，就見佛了。什麼是真心？放下起心動念，放下分別執著，就是真心。我們起心動念放不下，為什麼？太微細了，自己根本不知道，這叫無明。分別、執著知道，分別執著養成習慣，所以分別執著放不下。放下執著證阿羅漢果，放下分別成菩薩，天台別教三賢菩薩。
所以，阿彌陀佛現的無量壽，就是極樂世界的報身彌陀，住在實報莊嚴土，無量壽，他不入滅，永遠在那邊幫助四十一位法身大士。這是憐憫眾生故，佛的報身不滅，極樂世界是報土也不滅，無非是憐憫眾生、接引眾生。接引到極樂世界，那個地方是成佛最好的環境，到那個地方去沒有不成佛的。成佛之後，我有理由相信，那些人統統證得究竟圓滿法身。他證得之後是什麼樣子？跟阿彌陀佛一樣，他也示現在極樂世界，跟阿彌陀佛同樣無量壽，以等覺菩薩的身分，幫助一切有緣眾生，都是慈愍眾生。
我們接著看下面，「蓋教主住世時短，則化事短促，眾生難遇。教主長住，則化緣無窮，利生無盡」，道理就在此地。故澄憲法師讚歎說：「佛壽無量，化道至德也」，教化眾生第一德是什麼？佛壽長，佛永遠在世間，「誰不渴仰此願哉」，眾生所希望的。「又彌陀是報佛，極樂是報土」，剛才我說過，「教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量」。在極樂世界可以說是究竟真實，這是非常稀有難得。這段話「以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量也」，相對是無量的對面有個有量，有量跟無量相對。這告訴我們，不是相對的無量。不是相對的，就是絕對的，所以它是絕對的無量，不是相對，這個境界不可思議。
這一願下面有一句，「國中人民壽命亦皆無量」，這一句是在此地，會集本是這樣寫著的，「國中聲聞天人無數」。但是後面這一願，十六願「聲聞無數願」，是國中聲聞為主的一願。我們做科判的時候，這個地方要細心。我們看註解，接著看。「澄憲云：人民壽命無量，淨土第一德也」，真的。人民是六道凡夫，極樂世界有凡聖同居土，我們一般念佛的人，往生極樂世界，絕大多數都是生凡聖同居土。它的同居土裡面只有兩道，人天兩道，沒有修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生，這些沒有，極樂世界有天人。天人的壽命也無量，這個無量跟前面講法一樣的，絕對的無量，不是有量的無量。所以，澄憲師說這個願是淨土第一德。我們往生到極樂世界，雖然是人天身分，壽命跟阿彌陀佛一樣，這是佛在一切經裡頭從來沒有說過的。
我們就是聽了這一句，就應該下定決心這一生往生淨土。為什麼？有無量壽就不怕了，有的是時間，慢慢學來得及，決定成就。又何況在極樂世界，極樂世界樣樣圓滿，沒有一絲毫欠缺的，這多難得，我們不能不知道，應該要發心。發這個心，求往生的心，就是無上菩提心，這是蕅益大師說的，為什麼？你往生極樂世界你已經是大菩薩，大乘菩薩，不是小乘，不是聲聞緣覺。生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，你看，這一句還得了嗎？阿惟越致是法身菩薩。你看，同居土也作阿惟越致，這一定搞清楚。你要搞清楚、搞明白，你非去不可，絕對不會再有一個念頭想到別的地方去，不可能；不會再有一個念頭想修別的法門，你死心塌地，就跟海賢老和尚一樣，一句阿彌陀佛念到底。我就從現在開始念到我往生，再沒有第二個妄念，你就專了，你就一了。我們這個本子說的「一向專念」，你看有一、有專，這兩個字是關鍵字，要一心、要專念，什麼都放下。
前天有個同學來問我，他參加這次香港受戒，戒壇師父勸他要修占察懺法，他來問我。我說，占察懺法包含在一句佛號當中，你念這句佛號，占察懺法全修了。他明白了。不能見這個就學這個，見那個學那個，那你就亂了，你就把極樂世界放棄了。占察懺法是給誰講的？不是給念佛人講的，不是給要求生淨土人講的，他們不想修淨土，也不想往生極樂世界，修那個好，幫助你懺罪。要知道，念阿彌陀佛，聲聲都懺無始的業障，這個法子多好！不能再換了，換題目就錯了，不可以學這個法門又想學那個法門，那就完了，要學善財童子。
善財童子五十三參，你看，老師傳給他的，念佛法門，吉祥雲比丘。善財童子五十三參，頭一個參吉祥雲，念佛法門，他就一句佛號念到底，一生不改變。他參訪許許多多法門，當中還有五十一個，五十一個去聽了，參訪了，參訪怎麼樣？明白了，你這個法門我明白了，我感謝你，我不學，還是念阿彌陀佛。五十三參，善財童子是一句彌陀念到底，念到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他圓滿成就了。他沒有說參一個法門就學一個法門，再參一個又學個法門，那他就學亂了。這個榜樣樹在那個地方，我們不可以不知道。
善財童子成佛，是信願持名，往生極樂世界成佛的，五十三參是做榜樣給我們看的。可不可以學？可以，去隨喜一下，看看他修的什麼法門，自己這個主修的法門如如不動。叫戀德禮辭，我對那個法門歡喜、讚歎，因為它度一類眾生，隨喜讚歎，不學，還是一句彌陀念到底。沒有看到善財童子參一個學一個，沒有。那他為什麼要參？給我們看的，怕我們參一個學一個，參兩個學兩個，結果學得亂七八糟。給我們做榜樣的，這個道理一定要懂，要不然就把大乘毀掉了。《金剛經》給我們做證明，「法尚應捨，何況非法」，法可以學，可以聽、可以去學，不用修它的；說起來你樣樣都懂，做起來，我一門深入。這是不可以不知道的，多少人不明白這個道理，學許多法門，結果一門都不成就。這些我們要注意到的。
澄憲底下接著又說：「修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也。」這句話要警惕，真的，佛對這樁事情非常重視。哪個人能保證你明天還在世間？明年還在世間？靠不住。經上告訴我們，人命在呼吸之間，一口氣不來，這一生結束了。到哪裡去？自己不知道，迷惑顛倒，所以才把三惡道當作善道。他要知道是惡道，他怎麼會去？不知道。進去之後就出不來，愈迷愈深，造作罪業，就是起心動念，愈來愈嚴重，非常可怕！這是退墮的根本，一死之後就一落千丈。「見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一」，一是一種，不止一種，都要壽命。「若壽命短促者，遺恨幾計」，念老在括弧說沒法子計算，「如玉杯無底故。此願最至要者也」。這一願提醒我們，太重要了，就要求長壽。長壽能求到嗎？能。怎麼求法？念佛往生極樂世界，就得真正的長壽。我們在這一生當中，這一生什麼是最大的事情？應該就這樁事情最大，我們求真長壽，我們不搞假的，假的東西統統放下。這個決心要下，要真下。
下面，「又望西亦曰：諸樂根本，只在此願」。壽命無量才是一切樂的根本，如果死亡，一切樂永遠都離開了，淪落到三途，那往後不堪設想。天雖然是樂，壽命也很長，不究竟，它不是無量壽。無量壽只有極樂世界，只有西方淨土，捨此不修，搞別的，明白人眼中你全錯了。你能回頭，佛菩薩一定示現幫你忙。你堅固執著，自以為是，諸佛菩薩也無可奈何，幫不上忙，不是不幫助你。你的煩惱習氣太重，見異思遷，這種人怎麼會有成就？無論在世出世間都不會有大成就。
「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠，縱令凡夫，還入變易，究竟成佛」。這裡頭有個括弧，講縱令凡夫「了分段生死而入變易生死」，這是說修學其他法門。了脫分段生死指什麼人？阿羅漢。阿羅漢脫離六道輪迴，生到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界，出不了十法界，為什麼？變易生死。他雖然沒有身體這一段一段、一世一世的，這種現象沒有了，他還要苦修，慢慢往上提升，向上提升這叫變易。從阿羅漢變成辟支佛，從辟支佛變成菩薩，菩薩階位有三十個，十住、十行、十迴向。要到初地，明心見性，才能夠超越十法界，往生實報土。這個時間長，要論劫算，不是容易事情。「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上，無有退緣，壽命復又無量，故不論根器如何，凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德，良有以也」，這是真的不是假的。同學們，你們如果真的真信、真願，願生西方極樂世界，好大的福氣，人間天上找不到。你的福氣、福報比轉輪聖王大、比大梵天王大、比摩醯首羅天王還大，比阿羅漢、辟支佛都大。不要小看自己，就是真信切願一心求生淨土，你的智慧、你的福報就超過前面所說的，真正不可思議。
《群疑論》裡頭這幾句話說得好，念老最後的結論說得非常清楚，往生極樂世界見佛聞法，特別是一切時在極樂世界生活，無論在什麼時候、無論在什麼處所都是增上，幫助你向上提升，壽命又無量。所以，不講求根器，上根、中根、下根都無所謂，往生到極樂世界，就像前面十二願所說的，定成正覺，這個語氣多肯定，決定成正覺。這個正覺是無上正等正覺，《華嚴經》上所說的妙覺如來，上面沒有了。所以善導大師把五個真實願，第一個就是定成正覺。你還懷疑什麼？再懷疑就是你沒這麼大的福報，你沒智慧，沒看清楚。
我們再看下面，第十六願「聲聞無數」，應該是要加上這句：
【國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】
這科判也不容易。我們看註解。「第十六，聲聞無數願。願文曰：國中聲聞天人無數」。我們應該要知道，說聲聞、天人都是隨順我們世間說的。極樂世界有四土三輩九品，都是隨順我們這個世間講的，實際上？實際上它那邊沒有。怎麼說沒有？你把四十八願都看圓滿，你就完全明白了。皆作阿惟越致菩薩，無論是天人、是聲聞、是緣覺、是三乘權教，到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，不就平等了嗎？阿惟越致菩薩是什麼等級？法身菩薩，所以統統都是明心見性。這個不是往生的這些聲聞、天人不是他們修的，他們沒有修，怎麼會變成法身菩薩？阿彌陀佛本願威神加持他，讓他變成了。
可不可能？為什麼其他的佛沒有這麼做？釋迦佛有沒有能力加持我們作阿惟越致？有能力。有能力為什麼不使？我們要是問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一定說，極樂世界阿彌陀佛已經在做，你到他那裡去學就行了。釋迦保送我們到極樂世界，阿彌陀佛在極樂世界迎接我們，這多省事！佛佛道同，佛佛互相讚歎，佛沒有嫉妒障礙。你做了，做得那麼好、那麼圓滿，我這裡剛強難化、業障深重的人統統送到你那裡去，送到你那邊就解決了。這就是釋迦跟彌陀的心願。我們了解佛佛道同，釋迦、彌陀是一不是二，既然那邊做好了，這邊就不需要了。諸佛如來不爭信徒，你看彌陀辦得好，釋迦把他的信徒介紹到那邊去。只要肯信的，真正相信，你就學這個法門，肯定去得成，肯定是真實的，不是假的，釋迦牟尼佛不會騙人。我們對佛要信得過，這比什麼都重要！
所以，澄憲師說：「阿彌陀佛，弟子無量。三無量中，其一也」。這三種無量就是，下面有，「三無量者，光明無量，壽命無量，眷屬無量」，眷屬就是弟子，跟他學的人無量。或者有人疑惑，《悲華經》裡頭說，你看，「謂彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊」。你看佛在《悲華經》上說的，介紹極樂世界，極樂世界全是大乘菩薩，沒有聲聞緣覺。這說的不一樣。「今經何云聲聞無數耶？蓋此二者，文雖相左，而義實無違」，沒有違背。「今經三輩往生，俱云發菩提心，一向專念」，三輩生者，統統已經發菩提心，所行一定是菩薩乘，「故《悲華》云純是菩薩」，是在極樂世界講的。
「至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思，未破塵沙與無明惑」，這叫聲聞，「非是只求自度之二乘」。「若只求自度，不願度他」，那你沒有發菩提心，沒有發菩提心不能往生，「證諸《宋譯》此意甚顯」。下面把《宋譯》的這段文抄到此地給我們看。「《宋譯》曰：我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」下面念老給我們解釋，「按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果」，這是小乘聲聞。但是在西方極樂世界不一樣，他們雖然是聲聞緣覺的身分，信願持名，求生淨土，到了極樂世界之後，他們就能夠往百千俱胝那由他寶剎之內，這就是十方諸佛國土，大家概念就更清楚了，遍作佛事。這個遍作佛事就是上求下化，上面供佛聞法，下面度化眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼身。這是菩薩，這哪裡是聲聞緣覺？真的聲聞緣覺，你看，不聞他方佛名，他也到不了十方諸佛剎土。但是往生到極樂世界，他立刻就能到十方一切諸佛國土，不但聞佛名，而且還供養佛，供佛聞法，還度眾生，跟法身菩薩完全沒有兩樣，這極樂殊勝。
要發菩提心，蕅益大師告訴我們，真正發願求生，你真信，真願求生極樂世界，這個心就是無上菩提心。為什麼？到極樂世界之後，阿彌陀佛四十八願加持，你就等於是阿惟越致菩薩，阿惟越致叫三種不退，就是法身菩薩。是阿彌陀佛加持你的，不是你自己證得的。雖是佛加持的，但是作用跟自己證得的沒有差別，這個多難得，多快！
所以底下講，「今極樂人民所謂為聲聞者，能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生，悉令成佛，正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞耶？是所謂之聲聞」，這些聲聞「皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果，其實正如《悲華》所謂純是菩薩也」。這個要知道、要清楚，你要不知道，你對極樂世界那種嚮往的心、求生的心、求親近阿彌陀佛的心生不出來。必須知道它的好處、它的功德、它的利益真正是無量無邊際，沒有任何一個佛剎、沒有任何一尊佛能跟極樂世界相比的。也正因為如此，所以諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。多少菩薩想求這個法門，怎麼能叫我很快就契入、就能證得？找不到，沒有想到我們居然遇到了。遇到之後，你想在一生當中成就，你一定要學海賢老和尚，為什麼？他很單純，就一門深入，一句彌陀念到底，念了九十二年不拐彎。他念到什麼程度？他念到大徹大悟、明心見性，我給大家講得很清楚。
專一，這個功德不可思議，老祖宗教我們，求學，無論世法佛法，「一門深入，長時薰修」，一門，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，大徹大悟。要一門，要專念，才能大徹大悟，才能明心見性。見了性，所有經全通了，不但釋迦四十九年經你全通了，十方三世一切諸佛如來無量劫所說的一切經你也全通了，沒障礙了。為什麼？一切法不離自性，只要抓到自性，全抓到了，就這麼個道理。別人跟我講什麼，好，我讚歎，我決定不學，我只學這一門，老師傳給我的，我相信老師。你要學多了、學雜了，背師叛道，錯了。
所以我曾經說過，大家反對會集本，我不能反對，為什麼？老師傳給我的。我相信老師不會害我，相信老師愛護我，所以我不會背棄老師。我說全世界人都不相信，我相信；沒有人肯學，我一個人學。我們既然拜了老師，還違背老師，不聽老師的話，這就是背師叛道。背師叛道，果報不好，成就很難，對老師那種真誠恭敬心沒有了。現在遇到一個好老師不容易，好老師遇到一個真正依教奉行、不背師叛道的也不容易找，很難找到。真找到一個，法就傳下去了，好像接力賽跑一樣，你這棒子有人接上去。都不好找，交棒的人不好找，接棒的人也不好找，可是發真誠心就會遇到。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。