諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百六十一頁，我們從第二行當中看起：
「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也，故四十八願全顯法身。」前面我們學到這個地方。這個地方最重要的，告訴我們這個事實真相，那就是法藏菩薩所證的，證的什麼？四十八願就是無量光壽，光是佛的智慧身，壽是佛的法身。佛的法身沒有形相，佛的法身就是常寂光，常是不生不滅，寂是清淨無染；換句話說，一念不生，這才是壽，一念不生的時候沒有生滅相，那就是無量壽。光無處不在，無時不在，這是佛的法身，法身遍一切處。所以在中國大乘經裡面，法身佛名號叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思就是遍一切處。
一切時、一切處，他無處不在，無時不在。如果他不在了會是什麼現象？這一切法都不見了，因為一切法依靠他才能現形，這就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」。萬法怎麼現出來的？從無量光壽現的，無量光壽是能現，一切萬事萬法是所現。光壽不可得，所以萬法也不可得。光壽是真空，萬法是妙有，真空跟妙有是一不是二；真空是體，妙有是用，如果從體相用來說，妙有是相，也是用，它是一體的。這個概念對學佛的人來說是無比的重要，沒有這個概念你入不了佛門，有這個概念你才能入門。
入門怎麼入法？放下就是，就是不能著相，一著就錯了。相是假的，真空了不可得，幻相也了不可得，不能著空，也不能著有。如果說我都不執著了，那還是你有一個都不執著，你看還是執著。這個境界到底是什麼？一念不生。六根在六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念就是，那就是你本來面目。宗門所說的，那就是「父母未生前本來面目」，就是真如、就是本性，你就見性了。一念著了，就是凡夫。
諸佛菩薩化現在世間，跟一切眾生和光同塵，差別在哪裡？差別在他心裡他一念不著，就差別在這裡，一念不生，一切相不執著。恆順眾生，你說黑，我也說黑，你說白，我也說白，為什麼？這樣才能幫助你，才能教你，不是真的有執著。所以佛說得很乾脆，說得很明白，「法尚應捨，何況非法」。自性所流出來的，這是非法，這就是妙有，妙有非法，能流出的自性，也是非法，都不可以執著，這叫寂靜。前面我們學過涅槃，涅槃的意思就是寂靜，就是圓覺。寂靜的體它起的作用是圓滿的大覺，圓滿大覺就是無所不知、無所不能。這個能所也不能執著，一執著就變成十法界，不執著是一真法界，是實報莊嚴土，著了就是十法界，嚴重的執著就是六道輪迴。總得要曉得，這個曉得，明白了，常常記在心裡，用這個標準來看整個宇宙，看一切人事物，你就不會迷了。你的看法、想法叫佛知佛見，跟諸佛如來沒有兩樣。
教化眾生的時候有體、有相、有用，這些什麼？這些都是一種手段，幫助迷惑的眾生覺悟，幫助他回頭，是手段。一定要明瞭，手段可以用，不能執著。如果對方執著了，這個手段還是有必要的，為什麼？慢慢薰習他，絕不是一生二生，三四五生，每個成就的，都是無量劫來已經修行無量劫次，沒有這樣的善根、福德、因緣，哪有那麼容易成就！每個念佛求生淨土的都不簡單，過去世沒有供養無量諸佛，今生遇到了，只是種善根而已。為什麼？他不能相信，他不能依教奉行，疑根沒有拔除，認識不夠透徹，他心不能專一。諸佛菩薩，這法身菩薩，恆順眾生，隨喜功德，他只是勸你，主意是你自己去拿定，佛不勉強人。你造惡業墮三途，佛不會攔阻你，攔阻你會跟你結怨，因為你不了解，你認為他障礙你，所以他不攔阻。佛、法身菩薩決定不會跟任何一個眾生結怨仇，這個我們要知道，我們要學習。
諸佛菩薩是以真心待人接物，六道眾生是以妄心待人接物，四聖法界是以清淨心待人接物，他還有分別、他還有起心動念，幾時不起心、不動念，他就超越十法界。超越十法界，生到一真法界，那個不一樣了，那是真解脫了。八萬四千法門，他們修行往生到哪裡？華藏世界，《華嚴經》所講的華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦如來在我們地球上是應化身，在華藏世界是他的報身，在常寂光中那是他的法身。唯獨法身遍一切處、遍一切時，我們並沒有失掉，只是迷了，迷而不覺，這個要懂得，然後你對淨土才產生決定的信心。決定的信心決定往生淨土，這個世間完全捨棄了。
帶業往生，帶舊業不帶新業，我現在還造業，能往生嗎？不能。把造業這個念頭徹底放下，那一剎那就是往生的時候。這一剎那沒法子說，只好這樣說法，實際上？實際上是一念，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這一念就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒，這一念，這一念相應就往生了。我們今天無法體會到一念，這個沒有關係，我們體驗我們自己的一念。其實我們自己一念裡面，總是千百兆分之一秒的累積我們才有感覺，如果不是這麼多的念頭累積起來，我們不能覺察，這個道理不難懂。最重要的，要曉得「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上這幾句重要的經文，常常放在心上，念在口上，讓它養成習慣，為什麼？幫助我們放下。凡是放不下，就是你沒看破，看破肯定放下。煩惱障重的人要從放下下手，所知障重的人從看破下手，我們這兩種障畢竟還是煩惱障超過所知障，所以我們下手的方法從放下。這兩個離不開，放下離不開看破，看破離不開放下，看破如果沒有放下，不能向上提升，要想往上提升，一定要靠放下。
這是四十八願就是全體法身，這一句好！現在量子力學裡面說，念力的能量不可思議，阿彌陀佛念什麼？就這四十八樁事情，這四十八樁事情全是性德，自性裡頭本來具足的，就是全顯法身。所以，四十八願就是無量光、無量壽，無量光壽就是四十八願。「蓋極樂依正，只是彌陀法身之流現」，圓滿的流現是極樂世界。由此可知，諸佛如來的報土，像華藏世界，釋迦牟尼佛是不是法身流現？是的。雖然是法身流現，還稍微欠缺一點，不圓滿，為什麼不圓滿？一切眾生所造的業習障礙了法身。這一切眾生從哪裡來的？也是法身流現來的，這就是中國一句老話，自作自受，一點也沒錯。怎麼自作的？沒有理由。為什麼沒有理由？假的，不是真的。真的是什麼？真的等於零。能現的自性等於零，今天科學裡講零點能量點，這個名詞很好，這就是法身。所現的一切現象，幻相，當體即空，了不可得；或者說當相即空，了不可得，都行。這是大乘教必須要知道的。起作用那就講修行，在哪裡修？就在生活裡頭，六根接觸六塵境界之處，就用這個功夫，見色聞聲、嗅香嘗味不起心、不動念、不分別、不執著，就成功了，就圓滿菩提。
下面說，「若論度生」，這是什麼？幫助眾生，「《甄解》曰，又以攝生」，攝受一切眾生，「則願願皆為眾生」。四十八願，阿彌陀佛的願力，這些願力不是為自己，為眾生。「故云：四十八願，攝受眾生。又云：一一誓願，為眾生故。如是四十八願，互攝互融，不可思議」。這個四十八願，每一願都含攝其他四十七願，願願如是，一願就是一切願，一切願就是一願。一願就是幫助眾生回歸自性，這從事實真相上說，一般我們講每一願都是幫助眾生圓滿成佛，回歸自性就是圓滿成佛，是一個意思。沒有絲毫為自己，為自己就是自己變成眾生了，為什麼？眾生有分別、有執著。願願為一切眾生，沒有為自己，從來沒有想過自己。實際講，也沒有想過眾生，那怎麼為眾生？感應道交，眾生有感，佛菩薩有應。感有起心動念，應沒有起心動念，所以它的作用無量無邊，深廣沒有邊際；有念就有範圍，沒有念沒有。所以，無念是真的，有念是虛妄，總要曉得，總要搞清楚、搞明白。尤其是「互攝互融，不可思議」這句話，就是賢首大師《還源觀》上講的「含容空有」。空是一切法界理體，有是一切法界的現象，不離自性，全是自性。自性在哪裡？自性就在當下，無有一法不是自性，你要去找，找不到；你要不找，全在你面前。
我們看念老底下一段，「此願意為」，這一願就是光明無量願，意思是說，「我法藏成佛時，願我之光明無量無邊，普照十方之一切淨穢國土」。淨是指實報土，穢是指十法界，佛光普照。「望西師云：橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊」，攝取眾生的利益，「以要言之，欲益無邊，故光無邊」。你看看這個心量，我們怎麼學？我們的念頭這麼小，小圈圈，小到什麼程度？兩個人都不能包容。你看今天社會，夫妻吵架，不能相容，連一個人都不能相容，甚至於自己跟自己還要鬧情緒，迷得太深了。
心包太虛，量周沙界，這是我們的本心、真心，心要覺悟真的是這個樣子。無論眾生對我好還是不好，對我善還是對我惡，沒有分別，完全包容，這是諸佛菩薩能辦大事，大事是什麼？救一切苦難眾生，能辦這個事，這個事是世間第一等大事。我們怎麼學？就學這個，別人不能包容我，我包容他，這就對了。不能跟一切眾生作對，是，不可以作對，不是，也不能作對。為什麼？是，你要是真看清楚事實真相，是等於零，不是也等於零，是跟不是劃成等號了。這是大乘，湯恩比說大乘能拯救二十一世紀，是真的不是假的。如果我們不能契入大乘境界，能不能幫助世界？不能。為什麼？我們還是自私自利，還是分別執著，那救不了眾生。你執著，他比你更執著，你要爭，他比你爭得更厲害，他不會讓你的，你怎麼能化解問題？化解問題全在自己，不在別人，在別人那邊是永遠不能化解，在自己這邊馬上就化解了。他爭我不爭，競爭就沒有了。不爭行嗎？不爭好，不爭，自己心地多清涼、多自在，真的法喜充滿。爭的人都憂慮，競爭、鬥爭，發展到最後戰爭，戰爭爭個你死我活，雙方都往下面墮落，來生人天沒分，其他就不必說了。
我們這一撮同學們，現在我們開了網路，網路學習班好，每天大家在一起學習，每個人把自己學習的心得，特別是修行的心得，向同學們做報告，確實有很殊勝的利益。我們的學習不寂寞，有興趣，天天都有長進，也就是都有進步。必須要像《金剛經》所說的，「一切法得成於忍」，什麼是忍？不起心、不動念，圓滿的忍辱波羅蜜。六根在六塵境界上覺而不迷，圓滿六波羅蜜，圓滿普賢十願。念念想眾生，諸佛菩薩念念想我們世間苦難眾生，他來不來？來了，我們不認識。他有沒有辦法？他沒有辦法，為什麼沒有辦法？眾生不相信，眾生不能接受，眾生扭曲了佛的教誨。佛還是在，沒離開我們，等，慢慢等，等你什麼時候覺悟，什麼時候回頭，他就現身，我們認識了。我們沒有回頭，他也現身，不認識。
像海賢老和尚，老人家在世的時候，大家跟他在一起，不認識，等他老人家往生了，非常後悔，沒有跟他多學一點。其實他全面付出了，我們得到的很有限，我們的心量太小，迷得太重。這些光碟給我看，我看出門道出來，我向大家報告，大家一對，看看跟經上講的相不相應。所以我的看法，他是一部活的《無量壽經》會集本，活的，他把《無量壽經》會集本全部都做到了，點點滴滴都做到了。所以我說那一片光碟是《無量壽經》的總結，妙極了！三轉法輪裡頭叫作證轉；經典、註解我們在一起研究討論，都是勸轉；示轉，佛做的，佛講經是示轉，我們無法體會，得有註解給我們講解，我們互相在一起學習，勸轉。勸自己也勸大家，勸大家也勸自己，自他是一不是二。勸他不勸自，是欺騙人；勸自不勸他，是小乘人；勸他就是勸自己，勸自己就是勸別人，這是正法。所以，佛確實大悲無邊，就是大愛無邊，佛法不講愛，講慈悲，大慈大悲無量無邊。所以常寂光沒有邊際。
依望西師的意思，「下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡」。都是一個愛眾生，愛眾生就跟愛自己一樣，眾生就是自己。愛眾生是真正愛自己，不愛眾生是迷失了自己，自己天天造業不知道。你是真修、是假修，是真學、是假學，完全你那個慈悲有沒有在眾生那一邊。眾生無量無邊，一切人、一切事、一切物都是眾生，我對人愛，我對動物愛不愛？我對植物愛不愛？我對我的生活愛不愛？對我的工作愛不愛？為什麼？沒有一樁事情與眾生脫離關係，說沒有關係的你找不到。這是大乘，小乘有侷限，大乘沒有侷限。所以，小乘只止於四果羅漢，不能成佛，不出十法界；大乘才能超越。又何況這個經，這個經是一佛乘，是大乘裡頭最究竟的、最圓滿的。
我們看底下這一段，『絕勝諸佛』，絕是絕對，要超過諸佛如來，『勝於日月之明千萬億倍』。日月之光不大，我們晚上看天上星星，你看到那個星會閃動，那就是太陽，我們一般叫恆星。它距離我們遠，太陽距離我們近，所以我們看它很大，光很熱。那些太陽有很多比我們太陽大得很多很多，我們無法想像，距離我們太遠了，它放的光我們還是能看見。它從自身放光，光照到我們地球上，要用多少時間？天文學上講距離是光年，光的速度走一年，這叫一個光年。距離我們地球最近的這些星系，它們那個太陽放出來的光到地球上，大概都要三年到四年，我們的太陽光到地球上來只幾分鐘。這個要知道，光的速度一秒鐘三十萬公里，佛光比太陽光超過千萬億倍，這是給我們一個概念。太陽的光是個火球，太陽表面溫度之高，我好像記得是攝氏六千度，任何東西在那裡統統都熔化掉。佛光是自性，自性的光是清涼的，我們肉眼看不到，它在我們面前。
「本經《光明遍照品》曰：諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時，各自得之，自在所作，不為預計。」這個光的大小從這個地方看，本其前世求道所願功德大小不同，你說這句重不重要？到你自己成佛的時候你的光有多大，你就要想到，你現在有多大的心你就有多大的光，光也表智慧，你有多大的智慧，跟你的心量成正比例。我們的真心遍法界虛空界，有大小是我們的妄心，妄心心量很小，只為自己眼前的利益，不知道來世的利益。如果是聰明人，他不著急眼前的利益，他重視來世的利益，要積功累德。中國古人有說，生生世世積累功德，五世到十世，果報是世間大富大貴、帝王將相。他不是我這一生修這一生就享受掉，那來生就沒有了，他要累積。現在人不相信，現在人很多人不相信有來世，那就沒法子。所以他得到的地位、得到的財富，一定要在這一生當中把它享受掉，不相信有來世。古人相信，所以古人懂得修積，來世好。現在人不懂得積福，往往享受還透支，超過自己所修的這點福報，超過了，所以福報很快，不等壽命到的時候他就用光了。用光怎麼辦？古諺語有句話說祿盡人亡，他還有壽命，但是他的福報享盡了，他不知道惜福，他就提早過世了。
這種人現在在這個社會上很多，我們看到了，我們有高度的警覺心，能不能學他？不可以，一定要惜福。你看海賢老和尚，一粒米飯掉在桌子上，掉在地下，都把它撿起來，用水把它沖乾淨，吃下去，為什麼？惜福。他還講了兩個惜福的故事，很有味道。講唐太宗，晚上半夜的時候餓了，叫煮一點點心送給他，有一根麵條掉到靴子裡面，他把它撿起來吃掉，上帝給他延壽二十年。這皇上，他能這麼小小事他都愛惜，就曉得他會愛惜人民，這是個好皇帝。連這一點東西都不糟蹋，一根麵條都看得那麼寶貴，延壽二十年。老和尚說得很妙，最後告訴他，這只是故事，未必當真，但是意思很好，是正確的，沒有錯誤。人一定要惜福，幹什麼都不可以過分。阿彌陀佛心量大，又懂得惜福，所以他的累積，累積到什麼程度？絕勝諸佛，一切諸佛都不能跟他相比。
這個我們看了之後，都要好好記在心裡。前世求道所願功德大小不同，成佛的時候各自得之，果德展現出來了。自在所作，不為預計，不是自己預先能設計的，統統是業因果報絲毫不爽。所以，這两句話也要記住，我們預先怎麼設計設計，那是你的幻想，業因果報是真的。我們設計得再好，客觀環境有時候不許可，有些客觀環境不是人為的，就是自然災害，這都不是預想得到的。這些事情在我們現實社會當中時時可以看到，那是人預先想到的？不是的。既然不是的，我們就要在因上下功夫，種善因，才能夠化解災難，趨吉避凶。
要用真心，不能用妄心，用妄心，妄心是輪迴心，這個一定要知道。妄心就是阿賴耶，八識五十一心所，你用這個東西，用得好、用得正、用得純、用得善，是四聖果報，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，出不了十法界；如果用得不善，那就是六道三途。全是自作自受，於任何人都沒有關係，這不可以不知道。所以真正通達佛法的人自愛，真愛自己，不通達的糟蹋自己，因為他的起心動念、言語造作跟經典的教誨是相違背的，這是不善的因，不善因感不善果，這肯定的。
「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍。可見彌陀光明絕勝諸佛者，蓋因前生願力超絕，故今自然得之」。這個我們要學，我們接受阿彌陀佛的引導。我們今天所遇到的社會，有史以來混亂至極，歷史上從來沒有遇過的。這怎麼造成的？完全是科學技術帶來的，科學技術帶來了不少方便，但是這些方便的副作用沒有人想到。現在慢慢覺悟了，覺悟怎麼樣？來不及了，帶來負面的果報逐漸形成。根本的問題是不孝父母、不敬師長，不仁、不義、無禮、無智、無信，中國人講做人的五常，基本的德行，仁義禮智信，全沒有了。朋友互相欺騙，父子也欺騙，兄弟也欺騙，完全為了個人利益，真的只有個人，夫妻再好也互不信任。這是什麼世界？連畜生都不如。
海賢老和尚救狼的故事，那是真的不是假的。你看那個公狼跟母狼、狼跟牠的小孩小狼，有情有義，找老和尚去救了母狼，第二天還送個蜂蜜感謝老和尚。所以老和尚感嘆的說，那是狼，畜生，也知恩報恩。這一窩狼，我們就相信，牠的來生可以得人身。所以你要是冷靜下來，一切人事物都是我們的學處，叫菩薩學處。人人都是善知識，一切眾生都是佛菩薩在示現，問題在你會不會？你有沒有看清楚？你能看清楚，確實能度自己，度自己什麼？對這個世間沒有絲毫貪戀，這度自己。能幫助眾生，能利益一切眾生，這就是積功累德，修你的福慧。
願要大，今天地球上出現最大的事情，就是文化能不能繼續傳下去，這是大事。文化如果不能傳下去，這個世界會毀滅，為什麼？人不知道善惡，把惡當作善，把善當作惡，顛倒了，這個世間文化存在不會很久。救文化重要，我勸我們同學要發心救文化，從自己做起，怎麼做？一生發願當小學教員，我為孩子們紮根，這是非常非常偉大的事業。教孩子倫理道德，落實《弟子規》《感應篇》《十善業》，教孩子漢字、文言文，教《說文解字》。中國每個字都是藝術、都是哲學、都是學問，你能把一個字講清楚、講明白、講透徹，也要很長的時間，沒有幾天幾夜，有時候一個字講不清楚，它太豐富了。它是哲學、它是藝術，跟外國文字完全不一樣，它裡頭有道、有德。中國文字起源第一個字就是一，這一裡頭有無量義，這一裡頭，說老實話講一輩子都講不完，妙極了！你看，一生二，二生三，三生萬物，它是一切萬物的根，是一切萬物的源頭，不可思議。外國人不知道，外國人如果懂得這些，他會非常歡喜。所以我們要把中國文字講清楚、講透徹，真正在這上下功夫，一生教小學，幫助小孩紮根。小孩這個根紮好之後，他將來學什麼都不難，沒有困難。
中國自古以來，童蒙養正裡頭，最重要的就是紮根教育。給小孩選讀的十幾種必須讀的課本，只教他讀，不講意思。意思什麼，等他長大一點，到十一、二歲，再給他講意思，童年的這一段時間完全幫助他戒、定。教他讀一門，不能讀兩門，這是修定。遍數念多，不是重視背誦，背誦不重要，是讓小孩不要胡思亂想，想著你念的書，想這個，讓他減少他的妄想、分別、執著，目的是得定。到他年歲大了，專門攻一部經，或者攻一部史，經、史、子、集，自己有興趣的選一部，專攻，那個專攻時間十年，叫十載寒窗。那個裡頭有慧，會開悟，所以讀書千遍，其義自見。
古時候老師教，你看「學記」裡頭，老師教學很輕鬆，學生學習很辛苦。老師不是講東西給學生聽的，學生講給老師聽，老師點頭認可，就通過了。還有老師聽了之後，學生還沒講出來的味道，更深的味道，有時候補充一點。總而言之，一定叫他開智慧，目的在此地，絕不是記誦之學，你記得很多，不是這個，要開悟。要用中國的老方法，老的理念、老的方法，才能開悟，用現在科學的方法，完全錯了。那只能學到知識，不能成就智慧，為什麼？戒定慧三個字它都沒有。這都是我們必須要知道的。我們這一生想學有成就，你不知道這些原理原則，你怎麼可能成就，成就，虛名而已。
所以，要「願力超絕，自然得之」，這八個字好。要發大心大願，繼承傳統文化，把它發揚光大，然後再傳給後世。這一生再窮，價值非凡，像孔子一樣，孔子在世貧窮，不富有，生活勉強過去，真正志趣太偉大了。我們為往聖繼絕學，就要學孔子，要有這樣的抱負，要有這樣的智慧，看得深、看得遠，為天下萬世造福，這才真正稱得上是世界上的偉人。絕不是一生一世，一生一世那種英雄豪傑過去就沒有了。這都是學佛同學必須要知道的。所以要自然得之，不是去求的。
「是以經中復曰：阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。」這因，前面說過了，阿彌陀佛願太大了，他不是度地球上眾生，他是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面有緣眾生。這個有緣眾生，上面包括等覺菩薩，下面包括到無間地獄。什麼是有緣？相信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛四十八願願願都是來幫助苦難眾生，一生圓滿成佛。對這個一絲毫懷疑都沒有，與阿彌陀佛的心願完全相應。這了不起！沒有人在因地上發過這個願。彌陀發的這個願，諸佛如來在介紹的時候講清楚、講明白了，好像這個《無量壽經》，釋迦牟尼佛說的，說清楚、說明白了。多次宣說，夏蓮居老居士給我們做了個總結，把這多次宣說的會集成一部，圓滿的真經。我們有緣遇到了，遇到了生歡喜心，生無量的歡喜心，這是什麼？過去生中有緣，過去生中沒有緣不可能。所以，有人發不起心，我們要原諒他，要明白，能發起心不是簡單事情。縱然前面有很厚的因緣，這一世在沒有遇到之前，我們被煩惱、妄想分別執著困擾了，對這個心半信半疑，不能下定決定心，這是平常正常的現象。怎麼解決？解決就是你不能捨棄這部經，你天天讀誦它，天天學習它，學個十年、二十年、三十年，相信了，這就是把我們缺失的這個緣補起來。
我這一輩子學佛，就是這個狀況，佛經，方東美先生介紹給我，要不是他介紹，任何人介紹我都不相信，我都會懷疑，你們迷信。我跟他老人家學哲學，他從哲學這個角度裡頭介紹給我。我看了英國湯恩比博士一些著作，他是個歷史學家，在著作裡頭我看到有些概念，他說從人類歷史上來看，人類最早的是從宗教裡頭進化出來的。他說古時候的宗教，是宗教也是哲學，宗教跟哲學劃等號。一直到今天，今天宗教跟哲學劃等號的就是佛教，佛教可以說它是哲學，可以說它是宗教，都行。方先生是把它當作一門課程來教給我，佛經哲學，我從這入門的。對大乘非常喜好，一生當中講大乘經論大概有七、八十種，講得很多。我到八十五歲完全回歸淨土，把自己最喜歡的《華嚴》放下，《華嚴》沒講完，我的壽命時間不夠了，我不能再在那上面耽誤時間。回歸淨土，專學《無量壽經》，專講《無量壽經》，其他統統放下。《無量壽經》在之前，我講過十遍，從八十五歲之後，專講黃念祖老居士的註解，現在這次是第四遍。第四遍我們又辦了個學習班，就是鼓勵同學們把自己學習的心得、感想做報告，讓我們大家一起來分享。這個學習班很多同學非常歡喜，好！這個學習的方法好，我們有學習聽講，也有交流，也有每個人都可以發表意見，我們共同來學習，法喜充滿。
末後這一段，念老引《大法炬陀羅尼經》，謂諸佛有兩種光明：一種常光，一種放光。「常光者，謂圓明無礙，無時不照。」就是常寂光，常寂光就是法身。常寂光是自性本具，惠能大師開悟的時候第三句說，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？佛在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說盡了。本自具足，就是具足跟如來相同的智慧、德能、相好，這一句把所有一切全部包括在其中，一法不漏。所以他障礙沒有了，圓明無礙，無時不照，我們起心動念佛都知道。佛照有沒有幫助？有，為什麼我們沒有感覺到？自己有煩惱，自己障礙了自己，不是佛障礙，也不是別人障礙，你一定要知道，別人是決定障礙不了你的。罵你，你會生氣，有障礙；罵你，你不生氣，沒障礙。你能不能不生氣？你就想到，自己障礙自己，他罵我，他罵別人為什麼我不生氣？罵我，把我的名字當作別人，我們還聽了樂呵呵的，這才行！所以你可以看、你可以聽，你可以不要接受過來，為什麼？全是假的。接受過來就是障礙，放在心上就是障礙，可別放在心上，一切染淨、善惡都不放在心上，心上只放阿彌陀佛。
我們不放阿彌陀佛不行，著相，不放阿彌陀佛你就著空了。把空放在心上不好，為什麼？果報在四空天，依舊沒有出六道輪迴。所以空也不能放，有也不能放，怎麼辦？放阿彌陀佛，太好了，這就是阿彌陀佛對遍法界虛空界一切眾生的大恩大德，妙極了！因為這句佛號具足一切諸佛佛號，一個不漏，你念這個念那個，掛一漏萬。阿彌陀佛是佛的總名號，它的意思可以翻，不是不能翻，古人對阿彌陀佛是尊重不翻，對他的名號尊重，所以翻音不翻義。意思是什麼？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，你看，圓滿的意思，是可以翻出來的，無量覺。哪尊佛不是無量覺？統統都是，所以這個名號是一切諸佛的總名號，無量覺。
《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，一切眾生本來個個都是無量覺，平等。現在我們不覺了，不覺是你這個心裡放的妄想、雜念、煩惱習氣太多了，把你的真心完全障礙住，你透出來的是妄心，不是真心。真心是永遠清淨的，真心不生不滅的，妄心有生有滅，就是念頭，無明是念頭，塵沙是念頭，見思是念頭，都是念頭。念頭裡頭有染有淨，有善有惡，混雜在一起，讓我們真心透不出來，智慧透不出來，德行透不出來，相好透不出來，這個虧吃大了。所以說是要知道，佛光無時不照，我們曉得我們起任何一個念頭，諸佛菩薩、聲聞緣覺統統看到，統統清楚，不止十目所視，十手所指，不止，時時刻刻要警惕。
「放光者，謂以光驚悟」，這個光是讓人們看到了驚訝、驚奇，而有所悟處。像最近潮州謝總到這來看我，告訴我，他父親往生種種瑞相。看到放光，阿彌陀佛放光，看到空中有蓮花，不是一個人看到的，好幾個人都看到，看到佛接引他爸爸往生。他爸爸往生，確實，十八願裡面所說的十念必生。爸爸是個善人，沒有念佛，並不反對佛，但是沒有念佛，沒有往生的概念。就在臨終的那一剎那，謝總勸他爸爸，要相信真有極樂世界，他點頭，真有阿彌陀佛，他點頭，點頭表示接受，勸他念佛，帶著他念，念了幾聲就走了。這是證明第十八願真的不是假的，在臨終那一剎那，遇到善友給他開示，他馬上接受，馬上就發願求生，一句、十句，阿彌陀佛就來接他。那我們知道，這也是過去生中曾經供養無量諸佛如來，在這個時候，得諸佛如來威神加持，一聽就歡喜、就接受、就發願，念幾聲佛號，走了。這個法門太殊勝了，這是最極殊勝！所以十念必生這一願，是四十八願裡頭最重要的一條，我們還沒有念到，還在後面。
「有時而照，或現或收隨宜自在」，佛能放光。「今願所指是常光」，就是常寂光。《稱讚淨土佛攝受經》，這部經是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的，我們現在社會上流通的本子，是鳩摩羅什大師翻的，羅什大師是意譯，玄奘大師是直譯，這兩部經可以合起來看。夏蓮老也把它做成一個會集本，兩種不同的翻譯會集成一部新的本子。這裡頭說：「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事」。「是為常光之明證」，這個經上所講的常光，常光從來沒有間斷過。這就是說明我們起心動念佛知道，我們言語造作佛知道，彌陀知道，釋迦牟尼佛知道，藥師如來知道，十方一切諸佛都知道，我們能不謹慎嗎？我們敢放逸嗎？持戒的人不敢放逸，這比持戒更嚴厲，一切諸佛都在看著你，看著我們，一點都不假。我們可以欺騙自己，可以欺騙眾生，欺騙不了佛菩薩。
所以，念念正念這就正確，佛菩薩歡喜，什麼是正念？阿彌陀佛。就要學海賢老和尚，九十二年未曾丟失這句佛號，他的佛號是念念相續的，吃飯也是念佛，穿衣也是念佛，生活上不離佛號，工作，他種田，一鍬一動都沒有離開佛號；待人接物，跟人講話，專注教人，講完佛號就起來，這是念佛人。所以，他念到大徹大悟、明心見性，我估計四十左右，他就明瞭了。說我什麼都知道，什麼都知道就是大徹大悟、明心見性，這才什麼都知道。神通具足，智慧具足，不顯露出來，外面人看不出來。他是我們的榜樣，不認識字，沒念過書，跟六祖惠能大師一樣，他們所證得的境界是平等的，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟的境界也是一樣。佛開悟，四十九年說這麼多經，自性流露，哪部經有人教他？沒有。這就說明了，開悟是真的，真的恢復了我們的智慧、德能。相好，恆順眾生，眾生是什麼樣子，佛菩薩就現什麼樣子，像《楞嚴經》上所說的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。佛沒有一定的身，沒有一定的相，沒有一定的法，統統是活的。
學佛要學作佛，我們業障重，做不了，唯一的辦法就是念佛生淨土，生淨土就成佛了，快！八萬四千法門裡找不到。這個成佛，全靠阿彌陀佛，阿彌陀佛所說的我們不能違背，我們沒有做到的，要真正懺悔。怎麼懺悔？章嘉大師告訴我，後不再造是真懺悔。你懺悔了，明天還照幹，這個不是懺悔。要學顏回的「不貳過」，那真懺悔，這個過失我知道了，不會再犯重複的過失，真懺悔。佛法是心法，重實質不重形式，所以它活活潑潑，能隨順眾生，恆順眾生成就無量無邊的功德，隨喜，隨喜就是功德。
末後這句就是佛常光遍照法界虛空界，沒有晝夜，提醒我們，學佛要真幹，學佛要用真心，跟佛有感應。我們還是用妄心，這欺騙佛，表面上這樣做，心裡完全是相違背的，這樣學佛，將來都是三途果報。
下面，第十四願「觸光安樂願」，請看經文：
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一願是從前面一願而來的，這是第七章後頭的一段，第七章有兩願。「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」。我們要想，佛是無量光，遍照一切時一切處，我們要想得到光的利益，那就要依教奉行。「見我光明，照觸其身，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，莫不安樂，慈心作善，來生我國」。你看這三句，對現在人來講非常迫切需要，為什麼？我們在這個世界上身心不安。怎樣教身心安穩？讀這部經典，學習這部經典，把經典所教導我們的完全落實在生活，心就安了。為什麼？這世界看破了，知道世界這種混亂、不安什麼原因造成的，全曉得。我們自己不造這個因，我們自己把自己轉過來，不能轉別人，自己轉過來，多麼安樂，法喜充滿。你看很多人見過海賢老和尚，都說老和尚慈悲，老和尚的愛心，從來沒有看到過他面孔不高興的樣子，無論什麼時候、什麼地方你去接觸他，他都歡歡喜喜，溫暖、愛心讓人感受，這個對。這是什麼？阿彌陀佛藉著他身上在放光，放慈光，放悲憫之光，放救護之光，就在他身上表演出來。
慈心作善，回頭了，慈心是愛心，愛心比什麼都重要，所有宗教沒有離開愛的。所以我們這十幾年來在國際上團結宗教，用什麼？就用愛。有一年我在日本參加一次聯合國主導的和平會議，開會的地點在岡山。岡山我去過兩次，我對那個地方很熟悉，以後在那邊講過經。在那邊有一次還遇到一位基督教的牧師，石井牧師，他很年輕，也是大學教授。我們在一起做了一次訪問，在電視台，好像當時播出有五十分鐘。他問了我十幾個問題，我樣樣給他解答，他很滿意。最後他說，好像沒有問題把你難倒。我說不敢當，我說我沒有這個本事，我知道的很有限，你所提出的剛好我還都能回答你，我希望你出的問題我不能解答。他說好，我還有個問題，他說我們基督教心量比較小，不能包容別人，他說這個問題怎麼解決？我說這個問題在《聖經》裡頭。他說哪一段？我說《聖經》裡有沒有講到「神愛世人」？有；「上帝愛世人」，有。我說你這問題解決了。我跟他開玩笑，我說你知道嗎？上帝愛我不愛你。他兩個眼一瞪，怎麼會愛你不愛我？我說我愛世人，上帝也愛世人，我愛上帝又愛世人，所以上帝愛我。那你呢？你愛上帝不愛世人，所以上帝不愛你。我們都哈哈大笑。
然後我就告訴他，上帝的愛、神的愛從哪裡表現？抽象的，佛的慈悲也是抽象的，必須要我們的信徒、神職人員，把上帝的愛我們接受過來，代表上帝去愛世人，這就對了。他很同意我的看法。我說佛教慈悲亦如是，阿彌陀佛大慈大悲，我們求生淨土的人沒有大慈大悲，不愛世人，將來能不能到極樂世界？去不了，一個道理。所以，如何能保證我們能去極樂世界？把四十八願變成我自己的本願，我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，能不去嗎？決定去了，這個才是重要的大事。
我們接受，今天我們展開經卷，經卷放光，字字句句都是無量光，字字句句都是無量壽，展開經卷我們就融化在彌陀光壽之中，我們在這裡吸收營養。我們要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，發揚光大。更重要的，遇到真正有緣人要幫助他，傳承下去，不能到我這就為止，我得受用，後人得不到受用，那就錯了。所以經典我們大量翻印，目的在此地。黃念老他這個註解，我一得到手，就印了一萬部流通，以後陸陸續續的印送不計其數。我們現在用光碟、用網路、用衛星電視，跟全世界的同學天天在一起學習，在一起分享，這就是把它擴大。全心全力用在這一點上，不分心、不操神，真的得法喜，安樂，真有慈悲心，真正是在幫助別人。我們最後一個願望，就是往生極樂世界。
「本經《光明遍照品》曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」這一段文「是即莫不安樂，慈心作善之意」，這就講清楚、講明白了，「光明遍照品」把這一願說得清清楚楚。遇斯光者，我們遇到沒有？遇到了，這屏幕上就是佛光，不但你遇到，而且你也聽到了，聽不明白，多聽幾遍。我在過去學經，是以十遍為標準的遍數，這十遍什麼？我把它複講十遍，印象深刻。每部經都要聽十遍，要講十遍，才紮實。最重要的得受用，我真用在生活上，它才真解決我的問題，幫助我離苦得樂。所以經上講的，垢滅善生，垢是煩惱，煩惱減少了，煩惱沒有了，善念生，善行生了。善念、善行，中國的五倫、五常，佛法的三皈、五戒、十善，不必多，這些就夠了，我們統統能做到。
五常裡頭，仁者愛人，將心比心；義者守住原則，義是循理，遵循大自然的規則，永遠守住道義，不能違犯。中國固有的五倫五常，佛法裡面提倡的五戒十善，要決定不能夠違犯，自己再吃虧都不可以違犯，那叫持戒，念佛、學經教真得利益。你要是違犯，尤其是自己明知故犯，那就壞了。明知故犯怎麼樣？他欺騙自己，欺騙佛菩薩，這個罪就很重了。無知，沒有警覺到犯了，那情有可原，明知故犯是很難叫人原諒的。可是佛菩薩慈悲，佛菩薩還是原諒你，總是希望你回頭，希望你覺悟，縱然在三途極苦的地方，都能夠得到休息，這是非常稀有的緣分，命終都能得到解脫。
解脫未必是往生，往生是究竟解脫、永遠的解脫，脫離六道，脫離十法界，這是究竟圓滿的解脫。我們要求，以這個為目標。你在世間是大善人，我們也不需要這些虛名，應該做的要做，如同佛一樣。行善不把善放在心上，斷惡不把惡放在心上，讓自己的心永遠是清淨的；再提升，是平等的；最後提升就是大徹大悟，明心見性，就是覺這個字。修什麼？就修這個，果報在極樂世界。人天福報要看淡，這些是演戲，不是真的。真正的福報，佛菩薩演給我們看了，最明顯的例子海賢老和尚，多看幾遍慢慢就看懂了、看明白了，你才知道不可思議。
今天時間到了，我們就學習到此地。