諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第四百五十九頁，我們從第二行看起：
「寂靜者，離煩惱曰寂，絕苦患曰靜，即涅槃之理。《資持記》曰：寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰：一切諸法，本來寂靜，非有非無」。這句話非常重要，希望大家要記住。一切諸法本來寂靜，非有非無，這就是諸法實相，一切法的真相，一切法的本來面目。如果我們有事情放不下，把這句話多念幾遍。特別側重在非有非無，也就是說一切法是虛幻的，不是真的，你什麼也得不到，包括我們這個人的身命，全是假的。世界、萬法無一不是非有非無。為什麼說非有？我們會想起，彌勒菩薩告訴我們，整個宇宙一切萬法，它在這個世間的時間有多長？二千二百四十兆分之一秒。換句話，一秒鐘，它已經生滅二千二百四十兆次。哪一次是你？這真相，所以是非有。也非無，它能現相。現相的時間太短了！我們簡直絲毫沒有感覺，二千二百四十兆分之一秒，就在眼前。一切法，都是在這個頻率裡面產生的，前念滅了，後念就生了，速度之快我們無法想像，這就是事實真相。所以你認為它有，完全迷了，完全錯了。所以明白的人他心是寂靜的，他不執著有，也不執著無，有無二邊都放下了，這就叫本來寂靜。
「諸根者，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜。」我們前面就學到這個地方，現在我們接著往下面看。六根同歸寂靜是誰？法身菩薩，中國禪宗所說的明心見性，就是這個境界。見性了，他的心是寂靜的。寂是寂滅，靜是清淨。念老舉《華嚴經》來為我們說明，「如《華嚴經》曰：觀寂靜法，離諸痴闇。」痴是起心動念，闇是分別執著，真正能見到一切法是寂靜的，自然就不執著，不分別，不會起心動念。全是假的，全等於零，全不可得。一切法，畢竟空，不可得，無所有。這真的，一點都不假。
「更有進者」，再進一步說，「世尊釋迦牟尼」，牟尼這兩個字就是寂靜，寂默與寂靜的意思。我們知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，中國古人知道，大乘佛法亦如是。佛有沒有名號？沒有，菩薩有沒有名號？也沒有。佛的名號從哪裡來的？自性的性德，從這起的。所有名號是性德，自性本有，菩薩的名號是修德，性修是一不是二。名號功德不可思議，都是為此時此處，一切眾生他需要，佛就用這個做名號，名號就是佛菩薩教學的宗旨，教學的根本依據。這個地球上的人沒有慈悲心，所以用釋迦，釋迦就是仁慈的意思，通常翻為能仁，他能仁慈，仁慈待人。牟尼，牟尼是寂滅，是對自己的。對自己要寂滅，寂靜，對人要大慈大悲，佛的名號就這個意思。念佛不能不知道意思，不知道意思是白念了。念念回光返照，我們要像世尊一樣，以無盡的慈悲對待一切眾生，這是學佛。所以佛修學的宗旨在名號上。牟尼是寂靜，清淨寂滅。《仁王經合疏上卷》，註解裡頭解釋牟尼，「牟尼者，名也。此云寂默。三業俱寂默也」。身口意，身寂默，寂然不動；口寂默，沒有言語；意寂默，沒有念頭，這叫身口意三業。
《理趣波羅蜜經》解釋說：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體也」。怎樣才證得大般涅槃？身口意都寂靜了，就是大般涅槃。我們有沒有證到？沒有。為什麼？我們的身口意寂靜是暫時的，根沒斷。暫時的時間很短，幾分鐘，幾秒鐘。能有幾個小時，這功夫算不錯了，這妄念又起來了，起妄念心就不清淨了。心是一身的主宰，心不清淨，語、身都不清淨，被煩惱習氣染污了。
經典上所說的諸根寂靜，諸根寂靜就是契入明心見性的境界。為什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，對於一切法了了分明，這是智慧，自性本具的智慧，清清楚楚，通達明瞭，自己身口意如如不動。不動在哪裡？它沒有身體，沒有物質的現象，也沒有念頭，就是沒有心理的現象，也沒有所謂自然現象，它全沒有，那個樣子是什麼？淨宗法門說得好，那個樣子叫常寂光。常是永恆不變，不生不滅；寂就是這個地方講的寂靜，體，什麼體？法身，宇宙一切萬法的理體，一切萬法是從它現的，雖從它現，它從來沒有分別過，從來沒動過；光就是形容它，它什麼樣子？一片光明。一切時一切處無所不在，這是諸佛如來法身菩薩的法身，從法身裡面現報身、現應身、現化身。報身、應化身都不是真的。對我們凡夫來說，應化身是假的，有生滅；報身沒有生滅，報身是真的。報身、報土，我們稱它作一真法界，應化身這個土，我們稱它為十法界、六道輪迴。
十法界、六道輪迴是假的，《金剛經》上的形容最好，非常恰當，「夢幻泡影」。夢有沒有？我們都有作夢的經驗，想到我們眼前的世界，是一場夢，好像是有，實際上痕跡都找不到。經教的好處在此地，讓我們了解，有了概念，慢慢的把分別執著放下了。假的，你分別它，你執著它，這叫造業。什麼人不造業了？明心見性的人不造業了，為什麼？他沒有分別，當然沒有執著，執著是從分別衍生出來的。法身菩薩不但沒有分別執著，起心動念沒有了。那為什麼不能回歸常寂光？因為他無始無明習氣沒斷，無始無明斷了，就是起心動念斷了，還有起心動念習氣，必須習氣斷乾淨了，實報土就不見了。所以實報土從哪來的？無始無明習氣來的。習氣斷乾淨了，常寂光現前，自自然然融入常寂光。入常寂光你的身體多大？遍法界虛空界就是你的身體，所以稱為法身。實報土裡面稱為報身，十法界裡面、六道裡面稱為應化身，這名詞意義，慢慢我們就體會到了。法身是真的，報身、應化都是假的。報身有隱有現，沒有生滅。應化身有生有滅，不但六道輪迴有生有滅，四聖法界也有生滅，為什麼？沒能轉識成智，還是用阿賴耶。四聖法界用得正，六道輪迴裡面眾生用偏了，用邪了。這些事實真相不能不知道，為什麼？你不知道，你沒有法子用功，功夫不得力。你了解明白了，八萬四千法門，無論哪個法門功夫都得力，所以叫做法門平等，無有高下。
所以寂靜正是涅槃之理體，於是我們就知道，大乘教終極的目標是大般涅槃，證得究竟圓滿的佛果。大般涅槃是什麼？諸根寂靜，六根在六塵境界上沒有起心動念，如如不動，這就是真正諸根寂靜，真正明心見性了，諸根寂靜就是明心見性。而寂靜正是涅槃之理體，寂靜就是禪定。一定要知道禪定這個意思的廣義，不是狹義。狹義，修禪得的定叫禪定；廣義，修任何一個法門，八萬四千法門、無量法門，統統是禪定，所以才說，法門平等，無有高下。
再看底下這段，「由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜，契入涅槃之理。故續曰：決定成等正覺，證大涅槃」。經文這樣的肯定，決定成。等正覺就是正等正覺，法身大士，後面證大涅槃成佛。前面這一句成等正覺，是菩薩位次圓滿了，等覺菩薩；後面證大涅槃是究竟圓滿，證得《華嚴經》上說的妙覺果位，上面沒有了，究竟圓滿。經上這個「決定成」，這三個字重要，沒有絲毫疑惑。阿彌陀佛在因地上發的願，如果這個願不兌現他不成佛，現在在西方極樂世界成佛已經十劫了，換句話說，他每個願都兌現了。尤其是第十二願定成正覺，十三願光明無量，十五願壽命無量，十七願諸佛稱歎，十八願十念必生，這五願善導大師說，四十八願核心，四十八願最真實的大願，它重要。
這個裡面「等正覺，乃無上正等正覺之略稱。大涅槃，亦佛果之名，譯為入滅」。我把它說成兩個，正等正覺是菩薩最高的果位，等覺菩薩，正等正覺，再往上去就不稱菩薩了，稱佛，菩薩的名字到正等正覺，這最高峰了，再上去妙覺如來，大般涅槃，這樣說也很清楚。大涅槃，佛果之名，譯為入滅。入是契入，滅是煩惱習氣滅盡了，再沒有了。「具云般涅槃」，通常講涅槃，梵語具足的音是般涅槃，上面有個般字。這「般」什麼意思？中國人講「圓」，圓滿，所以從義上翻的時候，可以翻成圓寂，圓滿清淨寂滅，這是法身如來。「以義充法界，德備塵沙曰圓」，圓的意思，從義理上說，他的身，法身，法身是遍法界虛空界。從德，德就是它起作用了，比喻作恆沙，像恆河沙數一樣，無窮無盡，他具備無量的智慧、無量的德能、無量的相好，所以叫圓，沒有一絲毫欠缺。諸佛如來給你說也說不清楚，必須契入乃知，契入就是此地講的入滅。你契入，滅是一切煩惱習氣統統都沒有了，這就是圓寂，梵語稱為涅槃。
「體窮真性（本體窮盡於真如法性）」，這個境界就是真如，就是法性，就是本性，就是自性，佛在這樁事情說了幾十種的名字，真如、本體都說它。為什麼說這麼多？這是教學的微妙，教學的殊勝方法，教你認它的意思，不要執著名字相，名字是假的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們學佛，怎麼學法？聽經「離言說相」，不執著不分別言說相；「離名字相」，名詞、術語都是假設的，佛為了教學方便，用這些方便法，可不能執著，執著就錯了；「離心緣相」，心緣，我們想它什麼意思，不能想，想就錯了。你一想怎麼樣？落在阿賴耶裡頭，不是性德；不想它，意思自然出來，這是性德。學講經的人，無論在家出家，都有這個經驗，講經之前要備課，要做充分的準備，上了講台之後，有時候契入境界，確實講出微妙之法，自己不知道。諦閑老和尚，這講經的法師，契入境界之後，聽眾當中，江味農居士給他做筆記，講完之後，江居士把筆記拿給他看，他問江居士，這話是我說的嗎？是，沒錯。怎麼會說得這麼好，自己都感覺得意外。那是什麼？當時說了自己不知道，完全從自性裡頭自然流露出來的。這要什麼？一剎那的清淨心，一剎那的忘我，自性智慧、德能、相好，它就流出來了。我覺得是每個真正認真學習經教，在講台上都有這個經驗，李老師有這個經驗，我們也有這個經驗。
所以老師教給我學經的訣竅，守住四個字，「至誠感通」，通就是障礙沒有了，經教的義理貫通了。用什麼方法貫通？學難，學是世間得用頭腦，用阿賴耶、用意識，這不能貫通的，這只能學個知識，學個皮毛。要用什麼？要用感應。什麼樣才能得感應？誠，真誠到極處叫至誠，學習聖賢教誨，學習佛菩薩，真正的祕訣。老師傳給我們，我們自己努力把這兩個字做到，做到至誠。怎麼做？從穿衣吃飯要有至誠心，工作要有至誠心，待人接物，起心動念都至誠。至誠頭一個不自欺，不是不欺騙人，不能欺騙自己。欺騙人有時候可以用，叫方便。一個獵人追著一個獵物，要殺牠，捕殺牠，追到三岔路口，三岔路口有個人看見了，菩薩看見了，這時候這小野獸跑掉了，獵人問，問他看到沒有？看到了。從哪邊走的？從這邊走了。那就騙他。為什麼要欺騙他？免得他造殺業，也救了這個小動物，沒有自己。所以一切時、一切處，一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，都要用真誠心，不怕吃虧。有很多人不敢用真誠，為怕吃虧。不怕吃虧。佛菩薩常說，古人也常說，「吃虧是福」，愈吃大虧，後頭福報愈大。不怕人欺騙，不怕人毀謗，不怕人陷害，什麼都不怕，你就是用真誠。真誠，佛菩薩天天看到你，一切善神常常在你身邊，你怕什麼？如果不誠，不誠，你的身邊不是佛菩薩，是妖魔鬼怪。這是事實真相。
底下說，體窮真性，本體窮盡於真如法性，這從文字上來解。這個體是法身、是理體，遍法界虛空界，真正是言語道斷，心行處滅。「妙絕相累」，這句受用，你要不能夠體窮真性，你就沒有辦法斷掉所有現象的累贅。這個累贅是我們現在所說的干擾。這個相是現象，遍法界虛空界裡面，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類。你會不會受它的感染？會不會受它干擾？會！會的是什麼？會的是凡夫。人在這上就要用功夫，叫修行，修是修正，行是行為。我們六根在六塵境界上的行為錯誤了，什麼錯誤？見到了就分別、就執著，就有喜歡、有討厭，這什麼人？標準的凡夫，不能出離六道輪迴。小乘把行為修正一部分，不執著了，為什麼？知道是假的，知道一切法，畢竟空，不可得。所以對於物質，佔有的念頭沒有了，知道佔有不了，它存在這個世間的時間多久？二千二百四十兆分之一秒，你怎麼能佔有得了？這不可能。我們今天講一秒鐘，一秒鐘時間很長，一晃過去了，這一秒鐘能不能再拉回來？拉不回來了，下面一個念頭又補充上來了，太快了！我們要常常用這個觀想，來觀宇宙之間一切萬法。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法就這麼生的。萬法有沒有？不能說沒有，也不能說有，你說有，它不在了，你說它沒有，它真正生存二千二百四十兆分之一秒，它真有。我們感覺到有一個東西、有個現象，想想看，至少是半秒鐘，半秒鐘它生滅多少次了？一千一百二十兆，單位是秒，一千一百二十兆分之一秒，半秒鐘。我們會看到一個概念，看到有棵樹、有個人、有個房子，什麼樣看清楚？沒看清楚，太快了，沒看清楚。半秒鐘你看看，一千一百二十兆分之一秒，我們才看到一個模糊景象，這是事實真相。這個事實真相，被現代量子力學家證明了。
佛是怎麼知道的？甚深禪定，真正看到這個境界，大乘經上佛常說，八地以上，明心見性還不行，明心見性再往上提升，提升到八地。哪些人明心見性？《華嚴經》做標準，圓教初住就開悟了，就明心見性了，開悟是第一個位次，初住，再提升到二住、三住、四住，到十住，十住再提升，十行，十行再提升，十迴向，十迴向再提升，十地，十地還得初地、二地、三地，一直到八地，阿賴耶這個現象看到了，你就知道這個禪定功夫多深！八地這個標準難。惠能大師開悟了，有沒有到八地，那很難講。住在實報莊嚴土的菩薩，四十一個位次，從初住到等覺，都住在這個地方，實報土。最後一品生相無明習氣斷乾淨了，這個世界就不見了，沒有了。沒有了出現什麼？常寂光，常寂光看見了。常寂光等覺菩薩都見不到，必須在等覺這個位次上，把無明習氣最後那一點點斷掉，常寂光現前了，實報土不見了。所以實報土它沒有生滅，它有隱現，有緣現，沒有緣，隱了。它會不會隱？它不會常隱，為什麼？緣具足，還有等覺菩薩要在這個地方修行，常寂光裡面就現實報土，常寂光裡面的如來就現報身，報身、報土，跟這些明心見性的菩薩在一起，幫助他們提升。
這些事實搞清楚、搞明白了，我們的方針，學習的方向、學習的目標就會安定了。我們有方向、有目標，那就是海賢老和尚說的，要專、要一，你就能達到。達不到最高的，圓教初住就可以了，初住怎樣？到極樂世界追隨阿彌陀佛，做彌陀弟子。在極樂世界好，生活環境、居住環境、學習環境無比的殊勝，遍法界虛空界一切諸佛剎土，最好的地方，阿彌陀佛的極樂世界。我們是真幸運，這一生當中有這麼好的緣分，要抓住。世出世間一切法要放下，不放下心不專，念不一，就很難成就；心要專，心要一，不難成就。我們看到海賢老和尚、海慶老和尚，也看到海賢老和尚的母親，他們給我們表法，你要是看明白了，看懂了，萬緣就放下了，為什麼？他能做到，我也能做到。做不到的事情，牽腸掛肚的事情太多了，就放不下了。這牽腸掛肚全是假的，沒有一樣是真的。真的不要，要假的，那我們就活該受罪，你能怪人嗎？所以妙絕相累，真妙，絕是永遠不再著相了，不再分別相了，不再起心動念了，於一切相裡頭不起心不動念，這人就成佛了，至少圓教初住菩薩，別教初地，就到這個境界了。
這寂的意思。這括弧有一句說，「微妙而斷絕諸相之累」，不再受它們影響了。這寂的意思講得好。
下面，《賢首心經略疏》，華嚴賢首大師，《般若心經》的註解裡頭說，「涅槃，此云圓寂」。圓是圓滿，寂是寂滅。「謂德無不備稱圓」，《般若經》裡面常說的，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，三種圓滿全在極樂世界。「障無不盡」，所有一切的障礙沒有了。「大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德；有常、樂、我、淨之四義；離分段、變易二生死，具（具是具足）無邊之身智，是大乘涅槃」。你統統都得到了。分段生死六道裡頭有，變易生死六道裡頭也有，二乘人有變易，沒有分段，六道凡夫這兩種生死都有。分段是一個階段、一個階段，像我們現在，從出生到八十、九十過世了，這一段，這叫分段。變易是天天在，就是我們用經上這個話來講，一秒鐘二千二百四十兆，這是變易，它在變化，一個一個變，這變易生死，變易生死很微細。誰有？阿羅漢以上的都有，也就是說，十法界四聖法界有，有變易生死，沒有分段，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，換句話說，這十法界裡頭的。往生到諸佛如來實報莊嚴土，這兩種都沒有了，稱為法身菩薩。所以這是大乘涅槃。「至於二乘，則三德之中僅具解脫，四義之中唯常樂淨，但離分段，仍有變易生死，灰身滅智，是為小乘涅槃。」意思不一樣。小乘人有常、有樂、有淨，沒有我，常、樂、我、淨，那個我沒斷。大乘斷了，斷了的時候，這四種，真的我現前了，常樂我淨現前了。我是什麼意思？大自在。小乘人確實得小自在，沒有得大自在。
這是第十二願，定成正覺。念老註得好，引經據典。我們讀了如何把它落實，在生活、工作、待人接物。最有效、最簡單，我們可以做得到的，一心專念阿彌陀佛，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，好！
再看下面第十三願，也是非常重要的，善導叫真實五願，第二願「光明無量」，光明是智慧。請看經文：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】
右面這一章，「右章」，右章是第七章，這一章裡頭有兩願，第十三光明無量，下面這一願，第十四願，觸光安樂。我們先看第十三願。前面交代的，『千萬億倍』，「以上」，這個經文是第十三願光明無量願。「若有眾生以下，為第十四觸光安樂願。第十三與第十五壽命無量願，淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就也。《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本」。我們往下看，「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡；故為大悲方便之本，報身之實德也」。我們就念到此地。
第十三跟第十五，光明無量、壽命無量，都是善導大師講的，五種真實願裡面的兩種。《淨影疏》說得好，光明無量是攝法身願，為什麼？以其攝法身成就也，光明就是法身，照一切處、一切時，沒有它照不到的，它是一切法的本體，一切法不能離開它。這個體無法形容，古人難，現在有科學技術，這些東西就放在我們面前，電視的屏幕、電腦的屏幕，我們把它打開看到什麼？一片光明，再按它的信號，色像出現了。這一片光明就好比是常寂光，按上頻道就是能生萬法，萬法是假的，生滅法，剎那生滅，光明是真的，光明不生不滅。光明的生滅我們看不到，其實它也是生滅，我們把它比作常寂光，常寂光真的不生不滅，我們電視屏幕的光，它還是生滅法，但是不容易看出來，那個色像容易看出來。生滅跟不生滅和合在一起，我們凡夫沒有能力分。誰能分？覺悟的人能分。覺悟的人分，知道是假的，不受它干擾。凡夫不知道它是假的，受它干擾，你看它笑你也笑，它哭你也哭，你就受它干擾了，你就受它影響了，受干擾、受影響就錯了。佛教我們修行，就在這個境界裡頭，從假相認識到本體，它有個不生不滅的本體，那是什麼？性。在哪裡？六根門頭。《楞嚴經》上，世尊對波斯匿王的開示，那一段經文就講這個道理。這個道理很難講，說明什麼？我們身上是生滅相，但是裡頭有個不生滅的東西，那是真的。
佛舉的比喻，你的眼見，見這個功能是真的，為什麼？它不生不滅，佛舉例子，問波斯匿王，你第一次看到恆河是幾歲？他說他三歲，母親帶著他去拜水神，經過恆河，第一次看到。佛就用這個做比喻，他說你這個十年，你十三歲看這個恆河，恆河變化了，相變了，你能見的那個見有沒有差別？波斯匿王講沒有差別，我能見。那麼再二十歲、三十歲、四十歲，到你現在，現在的年齡六十二歲，你看恆河這個見有沒有兩樣？沒有兩樣。外面境界？外面境界不一樣了，年年都有變化。能變化的是假的，不變是真的。所以你這個身體是假的，你能見、能聽、能聞、能嗅、能嘗，這六根的根性是真的。為什麼？它不受外界的影響。我們年齡大了，眼睛不管用了，看到外頭眼花，看不清楚了，那是什麼？那叫根，不是性，根出了問題，咱們戴個眼鏡不就清楚了嗎？這不是性的問題，性沒有問題，根它也隨著年齡產生變化。波斯匿王聽懂了，聽懂了很歡喜了，原來我不生不滅，我的身體有生滅，我，我的六根根性不生不滅。生滅的會壞，不生不滅的不會壞，他明白這個道理。
我們來看，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，這個六根的根性，就是真性，就是本性。如果要不被染污，真正放下妄想、分別、執著，這六根的根性的能量，無量智慧、無量德能、無量相好。它並沒有失去，只是眼前有障礙，障礙就是煩惱習氣，煩惱習氣是對於真相不明瞭所產生的，不明瞭就是迷惑，迷惑就是沒有智慧，從這產生的。由於這個迷惑，他就造業，業有染淨、有善惡。完全修淨業，遠離一切染污，好！這就是菩薩，二乘。如果有了染污，染污裡頭有善惡，清淨裡頭沒有善惡，染污裡有善惡，善，六道裡頭三善道，惡就造成六道裡頭三惡道。所以六道從哪裡來的？六道從染污來的。誰染污了？意染污了，第六意識染污了，末那染污了。末那是染污的根，染污的本源，它影響第六意識，造業了。所以末那叫染污意，第七識，它染污，它的本身是什麼？四大煩惱常相隨，意根是四大煩惱變現出來的。第一個是我，執著有我，有我就有我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋；我痴，痴是愚痴，三毒煩惱，還有個懷疑，懷疑是什麼？懷疑是愚痴的根。
我們修行要抓根，根找到了，從根上下手來得快，有效。不懷疑，你騙我，騙我也不懷疑。你們看老德和尚，有一段寫得很清楚，人家騙他，這石頭裡頭有佛，他是見佛就拜，沒有佛他不拜，人家說這石頭上有佛，叫他對著石頭磕頭，把頭磕了一個大包，就這麼個老實人；說牛糞，牛糞裡頭有佛，他把頭磕得一頭都是牛糞。人就這麼呆！他真成佛了。他成佛也不可思議，都是預知時至，自在往生。往生兩年了，他們鄉下的人，有一天在漢口，路上遇到他，是在街道上（路上）遇到他，還跟以前老樣子，揹了一個麻袋，就像布袋和尚一樣，揹個袋子到處化緣。家鄉人就問他，都叫他老德和尚，老德和尚回頭看，他說你怎麼在此地？化緣！跟我一起回家好不好？你們先去，我過幾天再回去。回到老家去，這些人把在武漢遇到老德事情講給大家，這就奇怪，老德兩年前過世了，怎麼可能？他不是一個人看到，好幾個人同時看到，真是他。再去挖開墳墓，墳墓裡頭人沒有了，說明他看到的不是假的，不是看花眼。這是什麼？不懷疑。不懷疑是他不愚痴，我們一般人看到好像痴痴呆呆，他不愚痴，他真有智慧。別人認為他是呆和尚，常常拿他開玩笑來捉弄他，他完全當真。一生沒有懷疑過，一切人，一切事物，沒有懷疑。沒有懷疑就是真智慧，凡夫不知道，沒有傲慢就沒有瞋恚，瞋心，瞋的心就是傲慢，貪的中心點就是情執，所以斷貪瞋痴從哪裡斷？從情執上斷貪，從傲慢上斷瞋，從不懷疑斷痴。這個很重要。
淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就。《甄解》以此二願，為真報身之德，就是光明無量、壽命無量這兩願，光明是智慧身，壽命無量是法身，法身光明無量、壽命無量，雖然沒有形相，能現一切形相，能現萬法。能大師開悟的時候說得好，前面四句是形容法身的理體，後面一句是說法身的作用。作用，能生萬法；理體，清淨。第一句話說，「何期自性，本自清淨」，第一個清淨，第二個不生不滅，「本不生滅」，第三個「本自具足」，就是一切智慧德能相好，法身具足，不是外頭來的。所以大乘經上有一句話說，「心外無法」，這句話說得好，所有一切法都從心裡頭自然現前的。第四句「本無動搖」，這就是定，自性本定，它沒有動過，它沒有搖擺過。這讓我們就想到了，為什麼八萬四千法門、無量法門統統都修定，就是修個本無動搖，定到最後跟本無動搖相應，就是回歸到自性本定，這一句就是自性本定。你必須要回歸到自性本定，自性的智慧，自性的德能、相好就能現前，你就能得大自在，在十法界度化眾生沒有障礙，無論眾生問什麼你都能解答，這就是自性本具的智慧，神通無量無邊沒有障礙。所以從這些經典裡面我們合起來看，就能體會到大乘佛法是以明心見性為學習的終點，明心見性就畢業了，就是帶你回歸自性。佛有沒有東西給我們？沒有，你見性所得到的全是自性本有的。佛沒有一法可以給人，佛所說的一切法，原來是自性本自具足，見性就開發了，這一點比什麼都重要。
所以《甄解》裡面講，光壽無量，光無量，壽無量，是方便法身大悲之本，方便法身就是報身，也能稱應化身，統統是方便法身，大慈大悲度眾生的本體，報身的實德。「故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」，這一句意思講得很深。這兩願當中法藏發誓，光明無量、壽命無量，實在是為一切眾生做榜樣。為什麼？他覺悟了，眾生沒覺悟，生佛是一體，生佛不二。佛的光壽無量，一切眾生光壽亦無量，沒有例外的，見到阿彌陀佛，就像見到自己的法身，萬德萬能，無法形容。什麼時候證得？往生到極樂世界就證得。這能不去嗎？
古大德，老一輩的善知識都教我們，提示我們，如果這一生不能生淨土，你能不能保住人身？保住人身是什麼？你這一生五戒十善都能夠達到六、七十分，你能得人身，八、九十分你能夠生天，欲界天，你出不了六道輪迴。得人天福報，你想想你還會不會迷惑？這是事實。如果得人之後又迷了，小的時候沒有好的緣分，沒有遇到佛法，你就墮落下去了。人見思煩惱非常容易起現行，這六道凡夫，控制不住，身見，邊見，見取、戒取（中國人叫成見，成見是自以為是），邪見，能斷嗎？思惑，貪瞋痴慢疑，這個東西一染上了，造業，造的善，離不了三善道，造惡，離不了三惡道。三善道、三惡道都是消業的，三善道消福報，消善業，三惡道是消惡業。
不能造業，不能造業這句話容易說，不容易做到。我們試問一問，能不能原諒一個陷害我的人，羞辱我的人，毀謗我的人？能不能？不能，不能就冤冤相報。一定要原諒他，為什麼要原諒他？他是凡夫，他不了解事實真相。真相是什麼？真相是假的。我、你、他是假的，不是真的。你怎麼樣陷害，都陷害這個假身，不能陷害靈性。靈性是真的，靈性不生不滅，那是真我，它跟自性相應，這個身跟自性不相應。八識五十一心所都不是真的，是迷失真性變成的幻相。誰迷的？自己迷的。換句話說，無一不是自作自受，你怎麼可以怪罪別人？你真正看清楚、看明白了，對於一切陷害我的人，甚至於像歌利王割截身體，也付之一笑了之。忍辱仙人感謝歌利王，為什麼感謝？他幫他提前成佛了。忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛的前身。歌利王成就了釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛成佛提前了。所以釋迦牟尼佛發願，將來我成佛第一個度你。他就是世尊的弟子憍陳如尊者，佛說話算話，鹿野苑五比丘，佛說四諦法門第一個開悟，證阿羅漢果。
所以不能怪罪別人，這一點比什麼都重要。學佛這一關不能通過，你就難了！關關都要通過，真正像諸佛如來大慈大悲，憫念一切眾生。一切眾生本來是佛，迷失了自性變成這個樣子。像小孩不懂事，拿個小拳頭打你幾下，你還去跟他打一架嗎？你八十歲了，他才三歲，八十歲老人會跟三歲小孩打一架？不可能。所以學佛的人跟不學佛的不一樣，學佛的人了解事實真相，這個高，這真徹底。世間人達到最高的境界，也就認識因果，不造罪業，我為什麼原諒他？免得以後冤冤相報，這是世間聖賢。出世間聖賢完全一體。牙齒咬到舌頭了，舌頭還要找牙齒算帳嗎？這不可能，為什麼？一體。一體從哪裡看？就記住六祖一句話，「何期自性，能生萬法」，這一體，萬法是全宇宙，從哪來的？自性生的。這個得要承認，一切眾生跟我是一體，慈悲心是從自性流出來的，真愛，害我的人也真愛，非常可憐他迷得深，我比他迷得淺，我就得原諒他。那他不原諒我，他還繼續來陷害，隨他去。害死了很好，為什麼？到極樂世界去了，你看他做好事，把我早一天送到極樂世界。永遠只有感恩這個詞，沒有怨恨。你把事實真相搞清楚了，感恩的心生起來。你說學佛有什麼好處？好處就是這個，真的把諸法實相搞清楚、搞明白了。
下面念老引《往生論》，這一句也好，「《往生論》云：三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句」，清淨句就是真實智慧無為法身。《往生論》我們很熟悉，這三種莊嚴是依報莊嚴，說了十七種，正報有賓有主，主是佛，阿彌陀佛，說了八種，賓是菩薩，每個往生到極樂世界的菩薩，說了四種，總共二十九種。極樂世界無比殊勝莊嚴，天親菩薩在《往生論》裡頭把它總結為三大類的莊嚴，就是三種，依報，正報老師、學生，正報裡頭有老師、有學生。修淨土要細心，極樂世界真的好像是個學校，盡善盡美的學校。極樂世界沒有政府的組織，沒有上帝，沒有總統，也沒有士農工商，經上沒說過。所以極樂世界只有兩種人，一個是老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是十方世界，聽到佛菩薩講經說法，介紹極樂世界，這認識了，真信，發願求生，往生到極樂世界這些人，這是正報裡面的學生。無比殊勝莊嚴，美好到極處，無法形容，佛說也說不盡，但是總歸「入一法句」，這一法句就是真實智慧無為法身，「全歸真實智慧無為法身」，總攝了。
「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。」光是智慧身，壽是形相的身，有沒有形相？有，這個形相不是阿賴耶的相分。十法界裡面的眾生，包括十法界的佛菩薩，身相都是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相。極樂世界沒有，往生到極樂世界，體質就轉變了，在哪裡轉變的？我們想像的是應該在蓮花裡頭轉變的。
每個往生的人，我在經上所看到的、體會到的，至少都跟阿彌陀佛見三次面。如果你要沒有見到阿彌陀佛，你不知道極樂世界在哪裡，你找不到，一定要佛來接引。第一次見面，是你念佛的功夫達到一定的標準，佛接受了，這就是什麼？功夫成片，彌陀現身給你看，來遞信息給你，告訴你，你的壽命還有多長，到時候佛來接引。你自己心裡踏實了，極樂世界註冊了，報了名了，第一次見面。第二次見面，壽命快到的時候，佛來通知你，跟你約定時間，哪一天來跟你見面，甚至於連幾點幾分都說很清楚。第三次見面是他來接引你。這都是《楞嚴經》上所說的，現前見佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。肯定有三次。第二次來通知，跟你約時間，最多的有三個月，最少的有七天。一個月、七天，這很平常的，常見的。三個月比較少有一點，有，我們見過。我在新加坡的時候，居士林的老林長陳光別，他預知時間是三個月前，他在一張紙上寫的是八月初七，他往生的日期，寫了十幾個，沒有人敢問他，就是那一天走的，三個月之前寫的。當來見佛，是往生到極樂世界花開見佛，那是當來。前面這三個，你還沒有斷氣，你還活在這個世間，佛來通知你。
我們在海賢老和尚光碟裡面看得很清楚，聽講解聽得很清楚。他的功夫到家了，非常難得，一句佛號，把見思、塵沙、無明都斷了，不是伏，真的斷了，大徹大悟，明心見性，淨土宗講的理一心不亂。應該在什麼時候？我是看了又看，看了又看，看了幾十遍，我認為四十歲左右。得到理一心不亂，想佛，佛就現前。所以他跟佛見多少次面？我是最保守的說法，決定超過十次。在他那個境界裡，想見佛，佛就現前。佛現前要知道，「當處出生，隨處滅盡」，佛在哪裡？佛沒離開我們，佛是常寂光，常寂光遍一切時、遍一切處，你想他馬上就現前，你不想他就消失了，就沒有了。所以他自己也說：好幾次要求佛帶他往生，佛不帶他去。阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好，在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子，表法，給學佛的人做好樣子，給修淨土求往生的人做個好樣子，標準的樣子。
所以我看到這個光碟，看了三十幾遍，我就告訴大家，這個光碟就是《無量壽經》，是《無量壽經》的總結。我們要有這種心態看它，它不是一般光碟，不是一般開示。每天看三遍，一年不間斷就看了一千遍了，讀書千遍，其義自見，一天念一萬聲佛號，一年的時間，往生極樂世界我就有把握了。這個多難得！法喜充滿，無比的歡喜。我勸大家，是真的，不是假的，到你什麼時候把光碟看明白了，看出來了，你就知道我說的話是真話。
下面引《甄解》，就是日本的淨宗祖師，「若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身」。這個意思細心去體會。「蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也」，真的，這不是假的，這事實真相。我們今天這個地球、太陽系、銀河系、這個宇宙，是我們自己法身的流現。我們有沒有法身？有，迷而不覺，不是說迷了就沒有了，有！我們迷惑顛倒，特別是見思煩惱，錯誤的看法，見惑；錯誤的想法，思惑，正因為見思煩惱變現出六道輪迴，我們被困在輪迴裡頭出不去，愈陷愈深。八萬四千法門救不了，從原理上講沒問題，任何一法只要專一，就能明心見性。可是一個人，用的專跟一太少了，不能說沒有。有這樣的人他不說，真正修行的人，他與城市隔絕了，到深山裡面去了，住山洞，過原始人類的生活，他得大自在，我相信這樣的人不少，依舊在我們這個世間。他們真修，我們沾他的光，我們得到他的福報，為什麼？世界上這麼多人造這麼重的業，還能存在，靠誰？靠這些修行人。要沒有這些修行人，嚴重的災難，我們人類會滅絕。我們對這些真正修行的人要感恩。現在人不但不感恩還毀謗，剛才我說了，對他們的毀謗，他們還是大慈大悲，決定沒有絲毫減幾分，這是佛菩薩，這是真正覺悟的人。
「故四十八願全顯法身」。現在量子力學家告訴我們，念力不可思議。四十八願全顯法身，全是彌陀的願力，也就是念力，它四十八願。自性流現出來的，就是西方極樂世界，四土三輩九品，接引遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？你相信、不懷疑，你真幹，就是有緣人，這一生當中決定得生。有懷疑的、不願意修這個法門，跟彌陀無緣。無緣，佛也跟你結緣，怎麼結？你這一生，聽到一聲佛號，阿彌陀佛，見到阿彌陀佛經典，看到阿彌陀佛的像，所謂「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡頭有了阿彌陀佛，這就是下種子，來生後世再得人身，再遇到的時候，你就提升了，就增長了。所以無時無處，沒有一樣不是在接引眾生，不是在幫助眾生。這種恩德無法形容，還有哪個恩德比這個大的？再找不到了。今天時間到了，我們就學到此地。