諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百五十二頁，倒數第三行科題，「八、天耳通願」。四十八願第八，天耳通：
【徹聽。】
這就是天耳。下面這兩句：
【知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
這一段是把前面天眼統統包含在其中。我們看念老的註解：『徹聽，知十方去來現在之事』。「徹」是通的意思、明的意思，明白了，明瞭了。「十方」是空間，四方、四維、上下，這叫十方。「去來現在，即過去、未來，與現在，指時間。去承上宿命通願。指知十方過去無量劫中，宿命所作善惡之事，悉皆洞視徹聽」。這是說往生到極樂世界這些菩薩們，他們到了西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，這個本願就是四十八願；換句話說，四十八願上所說的，他們統統得到了，這個是無比殊勝。這些都是自性的本能，必須要靠修定才能夠恢復正常，修定的時間要很長。如果說照這個經上所說的，十方三世所作善惡，沒有一樣不知道的，這洞視徹聽。
念老後面這一句說，「以下言知十方未來與現在之事。則第七天眼通願，與第八天耳通願」。這個要法身菩薩才能證得，法身菩薩就是我們常說大徹大悟、明心見性，才有這個能力。這是一樁很不容易的事情，在這個世間修行要通過四禪八定，到第九定才能脫離六道輪迴，往生到四聖法界，聲聞，向上提升，緣覺、菩薩、佛，這一層比一層困難，一層比一層時間要長，真是到哪一年！年不行，年太短了，要算哪一劫你才能修成功？可是念佛往生淨土的人，他一生就得到了。是不是他修得的？不是的，是阿彌陀佛本願威神加持他的，他得到了。你看，『不得是願，不取正覺』，阿彌陀佛，正覺就是成佛了，他在極樂世界成佛了；換句話說，四十八願願願都兌現了。這是我們要相信的，我們決定不能懷疑。我們求生極樂世界也不過用幾年的時間，幾十年的時間，往生到極樂世界就能得到。為什麼？因為這種能力是自性本來具足的，我們不過是一時迷惑，它不起作用，不是它沒有，它有，只是不起作用。阿彌陀佛有能力，有這個本事，能幫助我們快速恢復，這也是十方菩薩，特別是六道眾生，為什麼要念佛求生淨土，道理就在此地。
在極樂世界恢復自己的本能是輕而易舉，尤其是轉識成智，轉八識成四智，太快了，快得叫人不敢相信，所以這個法門就變成了難信之法。希望我們同學對這個法門首先信佛，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、一切諸佛，佛菩薩決定沒有妄語，佛菩薩決定不會騙人。我們對這個要是有懷疑，那就是善根福德不具足；對這個一絲毫的懷疑都沒有，那就是善根福德具足了。往生西方極樂世界，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面說得很清楚，往生的人要具備什麼條件？經上有句話說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，往生極樂世界要多善根、多福德、多因緣。多善根是什麼？信，真正相信，這個人有善根。福德是什麼？願意去，我願意到極樂世界去親近阿彌陀佛。這人福報現前了，大福報！在我們這個世界，人間天上的福報都比不上他，他到極樂世界去做阿彌陀佛的弟子。彌陀弟子受十方一切諸佛如來的尊重，一看是彌陀弟子，另眼相看。
生到極樂世界等於阿惟越致菩薩，阿惟越致不是他自己修來的，是阿彌陀佛本願威神加持，他就得到。這種加持得到的管用，不是不管用，跟法身菩薩沒有兩樣。緣分那就是我們能得人身，遇到這個法門，又遇到淨宗，還遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這是緣。因緣我們具足，現在問題就是我們的善根福德。暫時還不想去，信心裡面還有些問號，這是我們善根福德不足。有沒有方法把它補足？有，勇猛精進，聽經、念佛就補足了。經典對我們最大的利益，就是幫助我們破迷生信，幫助我們發願求生。所以我們真正從讀經下手，把這部經讀上三千遍，將這部註解看上三十遍、五十遍，就補足了。一定得是一心專注，經文裡頭說，「發菩提心，一向專念」，我們這一生就能成就。
現在我們看底下一段註解。「經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願。又名天耳智通」。此地這六種神通都有個智字，說明定恢復本能，智慧就現前。智慧是什麼？在眼是見，看得清清楚楚、明明白白是智，在耳是聞，聽得清楚，聽得明白，所以也稱天耳智通。「天耳，指色界諸天人之耳根，能聞六道眾生之語言」。注意這個天耳是指色界諸天，十八層天，無色界他沒有形相，你聽不到他的，說明他不是講的欲界六層天，欲界六層天是報得的，色界十八層天是修得的，四禪八定。天眼天耳通現前，他的能力能聞六道眾生，能見六道眾生。六道從色界十八層天，一直到無間地獄，這就是六道輪迴裡面所有眾生。他們的語言你統統都能聽到，不但能聽到，而且你都能聽得懂，你沒有障礙，他說的什麼意思全都了解。「及遠近粗細一切之音聲」。這是講的依報，居住環境裡面，山河大地、自然現象，這裡頭一切音聲也都能聽到。
《會疏》裡頭說：「天耳通者，能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲」，沒障礙。我們有障礙，他們沒有障礙，他的範圍是整個六道輪迴。「此願《魏譯》文為，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」。《魏譯》的文比會集本文字上多幾個字，讓我們看得更清楚。可是會集本也會得好，言簡意賅，用的文字少，意思很完整。極樂世界的天人有天耳通，他的能量下至聞百千億那由他諸佛所說。這一句說明，西方極樂世界的人，他們經常分身、化身到十方一切諸佛剎土去供佛，供佛修福，聽經聞法是修慧，這個地方是聞佛說法，福慧雙修。他的本身沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛，時時刻刻在阿彌陀佛身邊。
那我們會懷疑，阿彌陀佛一個人，每天往生去極樂世界有多少人？真的無法計算，太多太多了。你看看，講諸佛國土都說百千億那由他諸佛國土，這一個佛國土裡面，一天去往生的有多少？我們這個地球不多，但是整個銀河系就多了。這一個銀河系是一個小世界，範圍不大，在我們這個小世界裡頭，算是一個洲，地球，南贍部洲，南贍部洲就是地球。你就想到，地球上往生的人有多少？不多，那太陽系裡面往生的人，銀河系裡頭往生的人，銀河系是一個單位，單位世界，釋迦牟尼佛他教化的區域是十億個銀河系，這一點我們要知道。三千大千世界，銀河系是單位世界，一千個銀河系是一個小千世界；再以小千世界為單位，集一千個小千世界叫一個中千世界，一個大千世界它有小千、中千、大千，叫三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界，多少個銀河系？一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。這個教區裡面的眾生，念佛的眾生往生極樂世界，人數就太多了。一尊佛就數不盡，無量無邊諸佛剎土裡面，所以你想想，真的是無量無盡無數，我們無法想像，叫不可思議。
這麼多人到西方極樂世界，你然後再想想，每一個到極樂世界去的人，都要阿彌陀佛去接引他，沒有阿彌陀佛接引，你不知道極樂世界在哪裡。阿彌陀佛時時刻刻，我們講分分秒秒，他都要變化無量無邊的分身，幹什麼？去接引往生的人。我們到了極樂世界，我們在阿彌陀佛大講堂聽他老人家講經說法；同時他分身無量無邊，到一切諸佛剎土去接引往生的人。我們讀經這些地方要留意，為什麼？回過頭來想一想，我們在阿彌陀佛的身邊，得阿彌陀佛本願威神加持，我們六通的能力跟佛差不多，於是，我們一定也是分無量無邊身，阿彌陀佛分身去接引眾生，我們分身到十方世界去供佛聞法，本身沒有離開彌陀。這是一樂，福慧雙修，這多快樂的事情！在極樂世界完成。然後想，在極樂世界去成就為什麼那麼快？不僅是彌陀教誨，親自教誨，同時接受十方一切諸佛如來的教誨。這地方能不去嗎？這地方能不信嗎？真搞清楚、搞明白，肯定你下定決心，我非去不可，我現在就要去，我不願意再耽誤。
現在能去你還不去，那就像海賢老和尚一樣，一定受阿彌陀佛的囑咐，幹什麼？在這個世間多住幾年，做一個好榜樣給佛弟子看，給淨宗弟子看。除這個理由之外，沒有第二個理由。人雖然留在這個世間表法，心裡頭確實只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下了，不再有障礙。雖然在此地，因為萬緣放下，實際上障礙也沒有了，在這遇種種挫折、障礙，那都是表法，演戲給世間人看，自己實際上跟住在極樂世界沒有什麼差別。
我們再看，念老再舉《唐譯》本來看，看《唐譯》本的文，「國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者，不取正覺」。踰繕那翻作由旬，是印度距離的里程的單位，有大、中、小。前面我們學過，大由旬有說八十里的，中由旬六十里，小由旬四十里，沒有說中、小，決定是大，大由旬，一個由旬八十里。百千踰繕那外說法者，不取正覺，能聽見，不到一切諸佛剎土，就在極樂世界也能聽見，能聽到，好像我們現在收看電視一樣、網路一樣。我們收的範圍不大，還不能普遍全球，在地球上的一個局部（一部分）。到西方極樂世界，看的能力、聽的能力完全沒有障礙，十方一切諸佛剎土都看到，都聽到。「準上可知」，根據上面所說的，我們就知道了，「極樂天人之耳通，遠超二乘」，阿羅漢、辟支佛比不上，差太遠了！「不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法」。十方一切聲音聽得到，一切色相看得到，實際上最重要的是聽諸佛說法，見諸佛的相好，聞佛說法，這個功德大了。
末後這段，澄憲大師他老人家說，「此通至要」。提醒我們這個神通太重要了，為什麼？「地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲」，你看到，你聽到，你看了、聽了動不動心？「聞之」，這個「鎮」字可能有問題，念老在下面註得很好，或者是「震」，或者是「俱」之誤，那我們就念，「聞之俱增大悲之心」。你聽了，你看到了，你會生起大慈大悲，救苦救難之心。要不要去幫助他？這個在地獄、餓鬼受苦的眾生，與你有緣，你立刻就認識，認得他，過去我們在六道輪迴的時候，在什麼時候，在什麼處所，遇到過這個人，跟這個人有關係，說不定有父子關係、兄弟關係、朋友關係，有關係。佛不度無緣之人，有關係就是有緣。有緣就是你去跟他說法，他會聽，沒有緣的他不接受，有緣的他接受。所以，化身到無量無邊諸佛剎土，豈不是上求佛道，下化眾生！上求佛道是福慧雙修，下化眾生是救苦救難，引導這些有緣眾生入佛門，引導他們求生淨土，統統到西方極樂世界，這叫行菩薩道。
「乾闥緊那」，這是八部鬼神裡頭的兩種，乾闥婆、緊那羅，他們是天帝的樂神。這個天帝是忉利天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，欲界第二層天。是天宮裡面的樂神，主管集會的時候，他們來奏樂，這是樂隊的像隊長一樣，他們指揮這個樂隊的。「（所彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界）之樂」。這是說忉利天，忉利天的這些樂神也了不起，他們彈的琉璃琴，音聲普遍三千大千世界，三千大千世界的眾生，有緣的能聽到，能看到，他能現種種瑞相。我們今天聽謝總的談話，他父親往生，九十多歲，有天樂，有瑞相，有人看到蓮花在空中，而且時間很長，看了幾分鐘才消失。幾分鐘的時間，說明不是眼睛看花了，真見到了。由此可知，諸佛菩薩這種無比祥瑞之相，微妙的樂音，確實是遍大千世界還不止。應該怎麼說？遍法界虛空界。只是我們的眼、耳有障，沒有恢復本能，本能就是天眼、天耳，沒恢復。修行功行幫助我們取得果位，果位愈高能量愈大，但是唯一不相同的，往生到極樂世界，你六種神通的能量，幾乎跟諸佛如來差不多。我們要相信，相信的人有善根，不相信的人善根不足。
比較容易見到的，瑞相；音聲，容易聽到的；還有異香，聞到的。我相信有些同學，有的親身有這些感應。這些感應時間雖然不長，真有，不是沒有。我們從這個裡面冷靜去思考、去體會，是真的不是假的，都可以做為經論裡面真實的證據，增長我們的信心，堅定我們的願心，決定求生淨土。該放下的要放下，不該放下的也要放下，恢復清淨平等覺。經題上這五個字是修學的功夫，得清淨心就是證阿羅漢果，得平等心就是三賢菩薩，覺就是明心見性，見性成佛。學佛學什麼？就這五個字，這五個字是修因。果報？經題的上半段，「大乘」表智慧，「無量壽」表福報，「莊嚴」代表相好，統統具足，有因有果。真信切願，老實念佛，就能夠得到大乘無量壽莊嚴。因是自性本具，果也是自性本具。
這段後面還有一句，「神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞」。神仙在哪裡？在洞府，神仙所住的地方。「況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰」，問題就是我們自己要修到這個功夫。有，不是沒有，古籍裡頭記載的有很多。總是現代的人煩惱比過去，不說太遠，中國人講一甲子，六十年，這六十年的變化太大了，六十年前的那些人，比我們現前社會的人福報要大些。為什麼？他們煩惱比我們現在少，我們現在的煩惱比一甲子之前，我相信增長一百倍都不止，這是我們親身經歷的。煩惱增長就是障礙的增長，障礙天天增長，對於經教裡面這些很深的義趣就很難體會。
諸佛說法，菩薩對談，與我們緣分愈來愈遠了。古人心地清淨，有時候就遇到。峨嵋真有普賢菩薩，五台確有文殊菩薩。普陀的觀音在早年，一甲子之前，感應很多，朝山的人回來告訴我們。現在交通便利，公路開上去了，人可以不必走路，甚至於還有纜車，可是這些感應都沒有了。這是我們現代人仗著科學這些工具要征服自然，天人這些祥瑞就不見了。我們細心想想，一甲子之前的人跟我們相比，他們在生活的感受樂多苦少，現前我們社會大家所感受的，苦多樂少，甚至於完全沒有樂。現在的樂實在是麻醉，以此為樂，真正的樂沒有了，一生從來沒有遇到過。黃河道德講堂裡面的學員們，他們的心得報告，我們聽過就明白了。所以聖賢教育不能不學，不能不解，不能不行，最好能證得。所謂證得，就是把聖賢教誨變成我們自己的生活，變成自己的工作、待人接物，真得到受用。
下面我們再看第九，四十八願第九願，「他心通願」。請看經文：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
「他心通」，我們看註解，「亦名他心智通。他心智，乃知他人心念之智」。別人起心動念他知道。「他心智通者，照一切眾生心中所念，如明鏡現萬象故」。這是說他心通的樣子，別人起心動念你看得很清楚，像鏡子照外面現象一樣，清清楚楚。這個願的意思，「此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物乎」，說明這一願的重要性。世間都想知道別人在想什麼，在說什麼，在做什麼。為什麼？你知道就能跟人和睦相處。別人不喜歡的，我們不說、不想、不做；大家都歡喜的，我們去做，我們多想，多為社會大眾做一些貢獻，這很重要。如果都能知道，這個世界不再會有鬥爭，不再會有戰爭。只是不知道他的心想什麼，在這裡猜疑，愈猜愈訛。觀察一個人，多半都不是往他好處去想，都想他的不是，這世界麻煩真的就出在此地。
只看別人的過錯，不看別人的優點，天下沒好人，這個會造成社會混亂，會造成巨大的災難。如果是換一個方向，只看別人的好處，不看別人的過失，這就是太平盛世，這就是幸福人生，這個道理我們要懂。蕅益大師在《宗論》裡頭講得好，世緣沒有好醜，這個世間所有一切眾生，這個緣是指人事，有沒有善惡、有沒有好醜？沒有。好醜在哪裡？好醜在我們自己的心，你用什麼心去看？我們用不善的心看，這個世間沒有一個是善法；我們用好心去看，這世間人都是好人。正符合世尊在經上所說的，「一切法從心想生」。這句話說得好！西方極樂世界怎麼成就的？阿彌陀佛看一切眾生都是諸佛菩薩，他沒有看到邪惡。為什麼沒有邪惡？他心裡沒有邪惡。這一點太重要了！我們看到邪惡，是心裡頭有邪有惡，帶著這些骯髒的，像眼睛一樣，看外面的色相，統統都帶著染污，不是外頭真有染污，我們眼睛上有染污，就是我們的眼睛、我們的心有染污。
見色聞聲，眼睛像個照相機一樣，它沒有是非善惡，只是把外面的狀況直接傳播給第六意識。眼不分別，耳也不分別，誰分別？第六意識分別，末那識執著。所以轉識成智的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六識為妙觀察智，那是什麼？佛知佛見。佛知佛見就是不起心不動念、不分別不執著，看得清楚，聽得清楚，聞得清楚，樣樣清楚。沒有起心動念，哪來的是非善惡？這是什麼境界？諸佛如來的境界、法身菩薩的境界。法身是住實報莊嚴土，不是十法界，十法界裡頭不行，十法界四聖法界沒執著，有分別。我們見色聞聲，妄想、分別、執著統統有，在剎那當中全起作用，這叫凡夫。
真正修行，我們完全明白了，真正修行修什麼？六根接觸外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這就是佛法講的修行。不起心不動念就是妄想斷掉了，起心動念是妄想。這個難，真難！因為起心動念這句話，我們體會不到，起心動念對我們來講，概念都沒有。我們看到經上釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩談話，才有個概念，這個概念我們掌握不到。佛問彌勒菩薩，我們六道凡夫「心有所念」，心裡起個念頭，我們知道，我起個好念頭，幫助眾生；我起個惡念頭，獨占所有，這起念頭，這一個念頭裡頭有幾多個細念形成這個粗的念頭？彌勒菩薩向佛報告說，一彈指，這一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，一百個千是十萬，三十二億個十萬，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆個微細念頭組成這一念，我們有個概念，那個細念沒有概念。
現在我們是用秒做單位，釋迦牟尼佛那時候沒有，用秒做單位，這是西方人他們所用的，現在全世界通用，一天二十四小時，一小時六十分，一分六十秒。一秒我們有概念了，但是這個概念還是很模糊。我們如果要問，在一秒鐘這個時間裡頭，你看到了什麼？如果我們坐在火車上，火車正在行走，一個小時三百公里不算多，我們打開窗戶看外面，遠處沒有問題，看到近邊的，近邊什麼？電線桿。你看到沒有？看到了，不清楚，知道是根電線桿，一下一下就過去了，很快就過去了。有沒有看到人？有，人什麼樣子不知道，曉得有個人的樣子，男人女人能分別，再就分別不出來了。現在把速度加，一直加到一秒鐘可以彈七次，三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。也就是一秒鐘二千二百四十兆張的動畫片在你面前穿過，你知不知道？完全不知道，一點感覺都沒有。這個事實真相就在面前，我們的眼睛看山河大地、樹木花草，看到一些人，人物都在面前，一絲毫感覺都沒有，我們這六根真不管用。
可是我們六根的本能管用，你看佛在大乘經上告訴我們，這樣微細的波動現象，八地菩薩看到了，八地往上去，九地、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，最上面這五個位次他們統統看到了，這是真的。彌勒跟佛陀能說得出來，是他們看到了，他沒看到他怎麼說得出來？今天量子力學家用最先進的儀器，顯微鏡，能捕捉到一千兆分之一秒，就是在這個頻率，一千兆分之一他能捕捉到，能把它抓到。佛在經上講，是二千二百四十兆，所以佛看得比科學家在儀器上看到的更清楚。佛菩薩不需要用儀器，用什麼？用自己的清淨心、平等心，這樣高頻率微細的波動，他都能看得清清楚楚。這裡頭最重要的意義，佛有這個本能，我們也有，我們跟佛沒兩樣。《華嚴》上說得很清楚，一切眾生本來是佛。我們都是，為什麼現在變成凡夫，變成這樣的？迷了，迷失了自性，愈迷愈深。
這個愈迷愈深，可以從現象上能明顯感覺到。譬如我第一次到香港來講經，五十歲，那一年我五十歲，香港這邊的人事環境沒有現在這麼複雜，人口也沒現在這麼多，那個時候的人口大概三百萬，人都很老實，頭腦沒那麼複雜。為什麼？那時已經有電視，黑白的，沒有彩色電視，黑白的，手機沒有，那時候沒手機，人見聞覺知沒有現在這麼複雜。現在這個量比六十年前成長十倍不止，所以這個迷愈迷愈深，愈迷愈難回頭，不是好事。我們要不是學佛了，我們跟這些人沒兩樣。學佛之後知道防範，不看電視，不看新聞。我差不多五十年沒看電視，不聽廣播，不看報紙，什麼都不知道，每天日子好過，人家問我，今天太平無事。古人說的話有道理，「知事多時煩惱多」。這些媒體在製造煩惱，我們可以拒絕，不看不聽。你要是跟著它走，它天天報導你天天聽，真煩人，你怎麼能得清淨心？清淨心生智慧，染污的心生煩惱。這是很明顯的例子。
過去我觀察這個世間，十年十年一個變化，現在不是十年，每年都有變化，年年不一樣，這怎麼得了！這人的壽命縮短了，做人煩死了，能體會到嗎？十年十年比較就很明顯，中國一甲子一甲子，那就非常非常明顯。八十年前我們才八、九歲，那個時候的純樸跟古書裡頭描寫的相似，讀古書，體會到古人那種社會狀況，現在人無法體會。人活在這個世間真辛苦，人為什麼活著的？湯恩比的答覆：人活在世間第一個是為了愛，第二個是為了明瞭宇宙真相，第三個是創造發明。沒有佛法說得好，佛的答覆四個字，「人生酬業」。你來幹什麼？你要來酬償你的業報，過去生中修福，你來享福；過去生中造罪業，你來受罪。這是佛說的，佛講的是三世因果。你造作這個業你不能不來，沒有這個業，兩個人對面過來不相識。
所以起心動念，斷惡修善就比什麼都重要。我希望我們這一生、來生，生生世世幸福美滿，能不能得到？能，一切法從心想生，專想好的，不想壞的，就可以做到。聖賢書都是好的，佛的經典，這佛教的書都是好的，天天想這個好。世出世間最好的，無過於極樂世界、阿彌陀佛，你天天想極樂世界，天天想阿彌陀佛，好極了！想極樂世界，念《無量壽經》。《無量壽經》是極樂世界的說明書，你天天讀它，天天想它，你心裡頭反映的是極樂世界。念念不離阿彌陀佛，你看這個念頭多好！世出世間一切善法都不能跟這個相比，要知道！
我們接著看下面，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物乎！這個我們講過了。下面，「又《會疏》曰：是故願言，我國聖眾，不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方。」這是極樂世界，極樂世界殊勝，太殊勝了！不需要自己修。在我們這個世界，六種神通是本具的，迷了，必須要把障礙除掉，這六種能力自然恢復。除掉是什麼？除煩惱。一般講，對於世出世間一切法不再執著，這六種神通就可以恢復。可是現在的人，非常堅固的執著，我們講成見很深，自以為是。這六種障礙我們細心觀察，從小到大一年比一年嚴重，像病態一樣，到老不能恢復。煩惱把心蓋覆了，心裡面的智慧完全沒有了，完全靠一點知識來過日子。知識是有侷限的，不是圓滿的，智慧才是圓滿的。智慧是自性裡頭本有的，所以「讀書千遍，其義自見」，自見就是自然開悟，那是智慧。不需要人教，你只是定，心修定，定到一定的程度，智慧就現前。
佛法重視修定，八萬四千法門是八萬四千不同的方法、不同的門徑，修什麼？全是修定。讀經是修定，聽經也是修定。怎麼聽，怎麼讀？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，離言說相聽，離名字相聽，離心緣相聽，讀經離文字相讀。你讀不要執著文字相；聽經不要執著言說相，你要聽它裡頭的意思，不要著相。佛菩薩是這樣教我們的。我們執著在文字上，分別文字，智慧不能現前，它是智慧的障礙。為什麼？心是清淨的，心是平等的，有了這些東西，心不清淨，心不平等，心裡面的智慧不能透出來，智慧是心生的。實在講智慧跟心是一個意思，不起作用的時候叫心，起作用的時候叫智。
我們把這些搞清楚、搞明白了，對佛菩薩的教誨、理念跟方法就會認同，認同就能接受，接受就能得利益。日常生活待人接物，盡量少分別，盡量不執著，這真修行！所以那種大修行人，大成就者，他們在日常生活當中，待人接物確確實實做到不分別、不執著，他用得非常活潑，處事待人接物圓融，歡喜，心地清淨，一塵不染，這叫功夫。這個清淨不是躲在山上，躲到山洞裡頭，那叫清淨？那才不清淨，就在日常生活當中得清淨心。海賢老和尚做給我們看了，海慶法師做給我們看了，那是真功夫，那是真修行。事上有，事是假的，有生有滅，一秒鐘二千二百四十兆的生滅，所以不可得。「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄放在心上錯了，虛妄的不能放在心上。真心，真心空寂，沒有東西，你硬要把它塞個東西，錯了。真空不可得，妙有也不可得，但是真空妙有都存在我們面前，我們要認識它。認識它，得其受用，不受其害，妄想分別執著就受其害，沒有妄想分別執著這得其用。
所以接引眾生、教化眾生要有他心通，你不會教錯方法。「《魏譯》文曰」，康僧鎧的本子，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺」。這是法藏菩薩的願文。如果往生極樂世界這些人，不得見他心智，就是不得他心通，往下說，知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，他就不成佛。法藏成佛了，這一願實現了，凡是往生到極樂世界的人，對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面眾生，起心動念他全知道。
我在此地提醒大家，這經文聽明白了，你害怕不害怕？我們在這裡起心動念，極樂世界裡面的人沒有一個不知道。不是十目所視、十手所指，不是，極樂世界裡面的人無量無邊，我們這個地球太小了，才七十億，他們那個地方無量無邊眾生，沒有一個不知道，我們幹什麼，再隱藏的地方，再黑暗的地方，他們都看清楚，他們都聽清楚。你能瞞誰？所以我們確確實實要回頭，時時刻刻、分分秒秒都不離。一切諸佛菩薩，凡是往生極樂世界，統統稱為菩薩，四土三輩九品，他們每個人都看到我們，每個人都看到我的環境。我們有一點污點，我們自己不知道，別人看得很清楚。將來我們往生到極樂世界，十方諸佛剎土眾生，起心動念我們也看清楚。這點不能不知道。
這個文，「後世解此經者亦有兩說：一者，下至，乃就此通力之下者而言，可知百千億那由他諸佛國。若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」。這是一個說法。第二個說法，「下者指眾生心念，若論其上，則可知諸佛菩薩之心。《甄解》曰：二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細。諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之」。這個說法說得好，這個上下是就天眼通、天耳通、他心通來說的。往下，他是初地菩薩，初地以下的他都能看見。以上？以上就可以能看到諸佛，諸佛菩薩的心念他也能知道。諸佛菩薩心念是什麼？無念。他會不會起心動念？會。什麼時候起心動念？教化眾生。教化眾生，隨眾生心，應所知量。凡夫起心動念是業力，阿賴耶識裡面的種子起現行，業力。諸佛菩薩是願力，他在因地曾經發了這個願，要幫助苦難眾生破迷開悟，離苦得樂。他有這個願，所以遇到跟他有緣的眾生，他就有感；我們求佛，佛菩薩就來應，感應道交。
第二個，下面是指眾生心念，眾生，十方世界一切眾生起心動念，他知道。若論其上，那上就是諸佛菩薩，諸佛菩薩起心動念他也知道。這《甄解》裡頭說得好。二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細，微細的念頭，像彌勒菩薩知道。我們這一個粗念，裡頭多少細念？一彈指三十二億百千念，一百個千，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，極樂世界菩薩知道。這樣微細的念頭，我們根本就沒有感覺，彌勒菩薩知道，彌勒是等覺。在極樂世界，往生到極樂世界，剛剛去，花開見佛，雖然剛剛去，凡夫去的，還有比我們凡夫不如的，畜生道去的、餓鬼道去的，還有地獄道去的，只要見到阿彌陀佛，就得佛力加持，六種神通跟佛差不多。下，其下，那就是他方一切諸佛剎土；上，諸佛菩薩，十法界從諸佛菩薩到六道眾生，他全曉得，看得清楚，聽得清楚，他有宿命通，知道你生生世世做了些什麼，他才能接引你，教化你才契理契機。
如果不明瞭，說法不契機，度眾生有困難。像佛陀在世，他老人家度眾生，每個人去向他請教，他說法不一樣，雖然不一樣，個個開悟，個個明白，得利益了。我們沒有佛的智慧，沒有佛的定功，我們說法多半是自己主觀觀念，就自己體會到的，向別人做報告，別人程度跟我差不多的，他聽得懂，他會得利益，程度不相同，有差距的，依然有隔膜，這是在現前我們自己能體會到的。所以我常常勸同學們，我們要幹真的，不幹假的。幹真的就是用真心處事待人接物，不欺騙人。真心裡面沒有染污，沒有染淨，沒有善惡，平等的。真心是清淨心，是平等心。妄心就是分別、計較、執著，這個心不好。
用真心先要觀察宇宙，用《金剛經》的方法最好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大乘經上說的，「一切法」，世出世間一切法包括了，「無所有，畢竟空，不可得」，我們才能夠徹底放下。放下在心，不在事。為什麼？事是假的，放下妄心，用真心。用真心在這個世界上會吃虧，但是也不會吃虧。為什麼？別人騙你你知道，你不是不知道。騙怎麼樣？騙是讓他騙，歡歡喜喜。知道什麼？凡所有相，皆是虛妄，都是假的，都是夢中境界，不是真的。所以你不怨恨他，你也不必去報復他，沒事。慢慢從這訓練，有好處。為什麼？你會得清淨心，得清淨心法喜充滿，真有受用，沒有煩惱。不起心不動念哪來的煩惱？起心動念是微細的煩惱，權教菩薩都有，分別、執著是粗重的煩惱，阿羅漢斷掉了。佛法的功夫，證得的果位完全靠放下，不是信解，信解不行，要行證，行就是放下，證就是證得果位，真的向上提升。這個裡頭有法喜，這個裡頭有圓滿智慧。世間人追求的幸福美滿，大乘裡頭有，小乘裡頭都沒有，何況世間法！所以對於世間，欲界、色界、無色界，甚至於包括四聖法界，都不要放在心上，一心求極樂世界就對了，一點都不錯。
這後頭有一句說，「乃至佛心亦能知之，安養菩薩，亦復如是」。安養就是極樂世界。極樂世界裡所有的菩薩，統統都有這個能力。「生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩」，也得阿彌陀佛本願威神的加持，「故可上知佛心」。什麼人知道佛心？像彌勒菩薩這些人知道佛心。佛心的境界對我們來說不可思議，我們無法想像，也沒有言語可以說明，等覺菩薩行。等覺菩薩往生到極樂世界的人多，《彌陀經》上說，皆是上善之人往生到極樂世界去，數量沒法子計算。小行菩薩更不必說了，更多，往生到極樂世界去。他心通，我們就學到此地。好，今天時間到了。