諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百七十七頁倒數第二行，科題乙一、「正說因地」，在經文第四品到第八品，分為兩科。我們看下面，丙一、「在家聞法」，這一科分三段，第一段「生值佛世」。請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
我們看念老的註解。前天有同學問我，他說他小孩問他，阿彌陀佛的老師是什麼人？這個地方說出來了，阿彌陀佛的老師就是『世間自在王如來』。「法藏因地第四」這一品裡面，可以說是極樂世界的歷史，要從源頭來看起，時間太長了，無法想像，也無法能說得清楚。所以我們在經上看到的，無央數劫上面還加上無量不可思議，『無量不可思議，無央數劫』。念老的註解，「無央數劫。梵語阿僧祇」，音譯，翻成中國的意思叫「無央數」。「央者，盡也」，就是「無盡數之劫」，沒法子計算，「稱為無央數劫」。括弧裡頭加了個小註，或者說「阿僧祇劫」。劫這個字的意思，「見上品布施累劫」，前面我們說過、學習過。「劫為極長之時間單位，非算數所及之劫」，有限，可以計算的，至於無法計算的就叫無央數，「亦名阿僧祇劫」。「而此阿僧祇劫又復是無有限量」，這是阿僧祇劫裡面的另一個意思，沒有限量，「非思議所能及」，思是想像，議是言語；換句話說，是我們無法想像，無法能說得清楚的。所以叫「無量不可思議，無央數劫」，就是很長很長的時間。「指過去之時，久遠無極」，時間太長了，我們無法計算的。
這說時間，過去無量劫又無量劫，這個世間有一尊佛出世，名號叫世間自在王如來，下面為我們解釋。「世間自在王」，這五個字是從唐譯本裡面會集的。這字字句句統統有根據，沒有改動原譯本的經文，說明這是最忠實的會集，我們應當相信。「過去久遠，無量不可思議無盡數之大劫」那個時候，有佛出現於世間，名號稱世間自在王。「是乃古佛別有之名號，稱為別號」。我們知道，大乘經上告訴我們，過去無始，找不到開端，未來也無終，這是時間跟空間。在大乘教裡面佛告訴我們，時間、空間從哪來的？還是自性變現出來的，自性能生萬法，萬法裡頭包括有時間跟空間。
相宗入門的課本《百法明門論》，是天親菩薩將彌勒菩薩所造的大論《瑜伽師地論》，裡面將萬法歸納為六百六十種，便於學習。天親菩薩看到，還是不便於初學，對於初機，剛剛入門的，講得太複雜了、太深了，不容易理解，把六百六十法歸納為一百法，便於教學。這一百法裡面分兩大類：一類是有為法，一類是無為法。有為，有生有滅；無為，不生不滅。無為法有六種，六種裡頭只有一種真正的無為，另外五種，有為法不能收它，所以也稱為無為法。像虛空，我們這虛空看不到它生滅，它似乎是不生不滅的，列入無為當中；禪定當中的境界也是沒有生滅。有為分為，心法，起心動念；心所法，起心動念產生的作用；色法，色法是物質，心法是念頭，物質現象都稱為色法。還有一類叫不相應行法，就是它不屬於心、也不屬於心所、也不屬於色，但是與它們都脫不了關係，獨立成一法，叫心不相應。我們現在把它稱為抽象概念，抽象概念就是佛經上所說的不相應行法，有二十四種。心所法裡面有善有惡，有善心所、有不善的心所，不善叫煩惱，十一個善法，二十六個煩惱。
這都是把它歸納，歸納到最後成為一百法，學習大乘入門必須要讀的一本論，這個論，文字不多，可是註解很豐富。這是六祖惠能大師所說的一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法都離不開自性，自性是萬法的本體。時間、空間這抽象一類的也離不開這個本體，離開本體無有一法可得。所以他說得好，何期自性，能生萬法，一句話說破了。
這個時候有佛出現於世間，真的過去無始，德號世間自在王，所以念老告訴我們，這是古佛別有的名號，稱為別號。「世間自在」，這分開來講的，「常在世間而不為世間所拘礙」。佛經上有句話說「佛照世間相，常住自寂滅」，這就是世間自在的意思。這句話很重要。大乘佛法裡頭，佛常常告訴我們，生佛平等，生佛一如，生是眾生，佛是證得究竟圓滿的境界，回歸自性了，回歸自性就回歸常寂光。常寂光雖然沒有一切物質現象，也沒有一切精神現象，連自然現象都沒有，佛法稱它為空寂，用這兩個字形容它。空寂不能說它無，為什麼？它遇到緣能現相，就是能大師所說的，它能生萬法。不生萬法的時候是空寂，生萬法的時候就是依正莊嚴。所以這個生跟不生是一不是二，不生不能說它無，生不能說它有，為什麼？凡所有相皆是虛妄，相統統是有生有滅，包括實報土。實報土現的相，它有顯有隱，現的時候我們叫顯，不現的時候叫隱，隱藏了，相不見了。它現的時候有，不現的時候是無，有跟無是一不是二。這是非常難懂的一樁事情，有跟無畫成等號，它是一體。
這個境界，就是大乘教裡面常常稱的如來法身。誰有？一切眾生各各都有，不是佛專有，佛證得了，我們都有，各各人都有，我們沒證得，我們迷了，叫迷失了自性。自性就是真心，真心是一個，沒有兩個，一切法都是真心變的。佛在經上用比喻說，好比大海，這個大海是真心，十法界依正莊嚴就像大海裡面起的水泡。水泡是浪花沖擊產生的，那個現象很短暫，浪花消失了，水泡就沒有了，你就看到大海。可是你在水泡沒有破之前，好比說迷，不知道自己是大海，以為自己是個小水泡；破迷之後恢復到大海，原來是大海。這個比喻非常生動，比喻得好，很恰當。我們看海邊的海浪，就會想起佛經上所說的，一切眾生，遍法界虛空界一切眾生，包括佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道，這十法界統統是水泡形成的。所以說凡所有相，皆是虛妄，包括實報莊嚴土。
但是，實報土要跟十法界來相比，它有個不同的現象，那就是一真法界裡沒有生滅，十法界有生有滅。譬如說我們現在人法界，我們有生老病死，十法界裡任何一個人都不能避免。這是什麼？這是相，凡所有相皆是虛妄，相能不能得到？它不能得到。為什麼？我們從幻相裡面要認識它的真相，真相它是生滅，生滅的頻率，一秒鐘二千一百兆次，一秒。有這麼多次的生滅，每一個生滅是一個相，一個幻相，而且沒有兩個幻相是相同的，決定不可能。要從哪裡看？要從整個虛空法界去看，確確實實沒有兩個相同的。所以大乘經上也有說，相似相續；如果說相續，前面一個相跟後面那個相同，這才相續，不同。近處看看不出來，好像是相同，一擴大就看到不同，擴大到遍法界虛空界，就知道不同，小同大異，不是大同小異。
我們在人間，能活一百歲的人不多，這稀有。一百年這個時間在無量劫，過去無量劫、未來無量劫，這個長時間裡面它算什麼，真叫一彈指，一百年。所以，一定要認清它，它是假的，它不是真的，包括法身菩薩居住的實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的，我們現在總算搞清楚了。六道怎麼來的？六道從見思煩惱來的，也就是說，你有身見、邊見、見取、戒取、邪見，你有貪瞋痴慢疑，這個東西變現出六道輪迴。六道裡頭有善惡，善心善行變現出三善道，惡念惡行變現出三惡道，都在你面前。一真法界沒有生滅，它有隱、它有現，它沒有生滅。我們也可以說，隱是它的滅，現是它的生，它有生滅的相，但是它沒有剎那生滅。
它的生滅怎麼來的，我們現在知道了。要脫離十法界，十法界是無明煩惱變現出來的，無明破了，十法界沒有了，一真法界出現了。一真法界是怎麼來的？無始無明習氣沒斷乾淨，現這個境界。無始無明習氣要多久的時間才能斷得了？經上告訴我們，要三個阿僧祇劫。今天我們正好講到這裡，阿僧祇劫，要三個阿僧祇劫。所以說三大阿僧祇劫就這個意思，煩惱，無始無明煩惱習氣斷乾淨了。斷乾淨之後就回歸常寂光，實報莊嚴土不見了。所以達到究竟圓滿，佛常常用夢境做比喻，夢有三重，夢中有夢，那夢中還有夢。我們六道是第三重，實報莊嚴土是第一重，十法界是第二重，我們六道輪迴是第三重。你看，我們見思煩惱斷了，六道沒有了，十法界現前；無始無明煩惱斷了，十法界沒有了，一真法界現前；到無始無明煩惱習氣斷乾淨，實報土也不見了，那時候是什麼境界？常寂光。淨土四土裡面最高的常寂光淨土，常寂光就是自性，常寂光就是本體，回歸到自性。
契入常寂光，這個時候物質現象沒有了，精神現象也沒有了，連精神現象的習氣都斷乾淨了，這是入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，常寂光大而無外，小而無內。回歸常寂光，就是證得究竟圓滿，華嚴經上稱他為妙覺如來。在實報土居住的那些修行人，叫法身大士，他們從華嚴圓教初住菩薩就證得，什麼時候離開實報土？到等覺。所以，他有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺。等覺把無始無明習氣斷得乾乾淨淨，絲毫都不留，這個時候實報土不見了，常寂光現前，他就自自然然融入常寂光。
這是大乘佛法的宇宙觀，這是大乘佛法的緣起。你看迷失自性，變現出這些幻相，一重一重的夢境，這個人在夢中愈來愈深，沉入很甚深的夢境，慢慢再起來，一層一層的破，到最後又回歸常寂光。這是大循環，循環一周，現在科學家講歸零，從零出發的，最後還歸到零位，跟佛經講的很相似、很接近。佛用的是什麼方法？用戒定慧三學。戒定慧妙極了，戒能滅粗重煩惱，幫助你脫離輪迴；再用定，也就是我們經題上所說的平等心，清淨心是戒，平等心是定，用定幫助我們脫離十法界，回歸到一真法界；再用覺，清淨平等覺，再用覺把無始無明煩惱的習氣照破，然後回歸常寂光，證得究竟圓滿。
世間自在王如來，或者我們稱他作世間自在王佛都可以，這是妙覺位，在等覺之上，他在常寂光。在常寂光裡面得大自在，這個大自在從哪裡表現？從恆順眾生，隨喜功德。《楞嚴經》上所說的「隨心應量」，隨眾生心，應眾生量，「當處出生，隨處滅盡」，這大自在，一絲毫障礙都沒有。他應化在世間，就像《普門品》所說，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身得度，是眾生那邊的感，常寂光裡面法身如來的應，沒有起心動念，法爾如是，他是自然的。像我們敲鐘，我們一敲它就響，敲得重聲音就大，響的時間長；輕輕敲它，聲音小，時間短，自然的。它沒有去想一想，我這敲它，它要怎樣來應，它沒有，沒有這個念頭。於是我們就明白了，釋迦牟尼佛當年示現在世間，住世八十年，好像跟我們生活是一樣的，他有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他不是佛，他是菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。
我們學佛從哪裡學？就從這學，完全正確。眼見色耳聞聲清清楚楚、明明白白，這是智慧，這是觀，觀照。觀照裡面就是沒有分別執著，高級的觀照沒有起心動念，佛與法身菩薩沒有起心動念；聲聞、緣覺、三乘菩薩，別教的十住、十行、十迴向叫三乘菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。真修行在哪裡修？在六根跟六塵之處修。六根接觸六塵境界有覺有觀，覺是不迷，觀是明瞭，知道所有的相是幻相，是高頻率，我們用科學的話來說，高頻率振動產生的幻相。這個幻相包括了心理現象，念頭波動的現象，從念頭波動現象產生物質現象，物質是這麼來的，精神是這麼來的。佛家的術語叫阿賴耶的業相，業相是頻率，從頻率裡面生轉相，轉是能變，物質現象是所變。
所以講緣起，大乘佛法，宇宙從哪裡來的？不是一個神去造的，不是的，是緣起。緣起從哪裡來的？是從自性。自性有沒有從哪裡來？自性沒有，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。到什麼時候你才真正能徹底明白了？成佛，修到如來的境界，修到妙覺的等級，就全明白了。真相大白是明心見性就知道了，那是實報土裡面四十一個位次最低的，大徹大悟、明心見性，初住菩薩，不起心不動念了。不起心不動念，哪來的等級？世尊給我們所說的四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地，四十，再加上等覺，四十一個位次，四十一個位次真有嗎？沒有。沒有為什麼說有？說有，因為他們習氣沒斷乾淨，是從習氣厚薄說四十一個位次。地位愈低的，習氣重，愈往上面去習氣輕，到妙覺，習氣完全斷乾淨了。無始無明習氣除了障礙你回歸常寂光之外，其他不障礙，所以你的智慧、神通、道力跟究竟果位，就是妙覺如來，沒有兩樣。你有能力分身變化，在十法界一切諸佛剎土裡面，像觀世音菩薩一樣，自在現身說法。眾生有感你就應，千處祈求千處應，感應道交不可思議。
我們每個人都不是孤獨的，無量劫來生生世世跟我們結緣的人，也是阿僧祇數，無量無邊。所以當我們自己證得法身菩薩的果位，肯定不捨眾生，特別是有緣眾生，他歡喜跟你接近，你跟他說話他相信，這有緣；沒有緣的，你教他他不接受，他不相信，那是沒有緣分。法界無量無邊，哪個地方有緣的人遇到苦難了、遇到困難了，你就會有感應，像電腦一樣，你收到了他的信息，自自然然在他面前就化身。時間長的用應身，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，應身。化身辦一樁事情，辦完了就不見了，時間長短不定，有人幾分鐘，有人幾個小時。甚至於像文殊菩薩，變化一個乞丐，叫文吉，照顧虛雲老和尚。受難了，他三步一拜去朝山，中途在曠野病倒了，文殊菩薩去救他，用一個乞丐的身分，讓他一點不懷疑，陪了他兩次，一個多月，化身。一個多月把他病治好了，他可以去朝山，乞丐不見了。這就是沒有障礙，這就是大自在。
王是個形容詞，在一個國家，發號施令的是國王，國王得大自在，所有人民都要聽他的號令，用這個來比喻。佛是法王，於法自在，法就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法王在萬法當中得大自在，沒有障礙。我們學佛，最上乘法就是依據這個道理來修學。怎麼學？六根接觸六塵修不起心不動念，這是用佛的目標；菩薩降一個等級，有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢再降一個等級，有起心動念、有分別，沒有執著。我們現在怎麼修法？把大乘、小乘合而為一，學不起心不動念這做不到，我們沒有辦法修，它太高了，我們學不分別不執著。吃飯，不分別菜好吃不好吃，不執著，這真正修行；穿衣服，不必想到什麼樣的款式、什麼樣的料子，不分別不執著。學佛在哪裡學？日常生活當中學。處事待人接物不分別這是好人那是壞人，心目當中一視同仁，怎麼看法？各各都是佛，各各都是阿彌陀佛。你真修到這樣的時候，你就極樂世界修成功了。
海賢老和尚《永思集》一定要多看。你看海慶，他挑了一桶糞，大糞，在路上走路，那個路一定不大，鄉村裡面的小道。有一個人騎了腳踏車，速度很快，把他衝倒了，他挑一桶糞，跌倒之後那個糞潑了自己一身。這個騎腳踏車是個年輕人，罵他，旁邊人來打抱不平，他就勸大家說，不是他的錯，不要怪他，是我的錯。對人、對事、對物真正做到真誠、平等、恭敬。海慶有口吃，說話說不清楚，所以他很少說話，但是念佛字字圓明，就這一句南無阿彌陀佛，這六個字他念得很清楚，你不感覺得他有口吃。但是不念佛，說話的時候，你就感覺得他口吃很嚴重。
他留給我們什麼啟示？留下金剛不壞身。死了，坐缸六年多的時間，海賢是他的師兄，開缸，如果屍體要是腐爛了就火化，骨灰就入塔。把他缸打開一看，面貌如生，連衣服絲毫損壞都沒有。他修什麼？他給我們表現的忍辱波羅蜜，為我們示現的，一生以戒為師，以苦為師，這八個字他做到了。寺廟裡頭粗活、重活沒有人願意幹的他全包了，而且做得心生歡喜。他修什麼？在物質環境、人事環境裡頭他完全放下了，放下一切分別執著，放下起心動念。因為只有不起心不動念，法身菩薩的境界，他才能留下金剛不壞身，不是一般人能做得到的。我們看這個光碟、看這個報告要能體會到。
這個地方我們念到這一句，「佛照世間相，常住自寂滅」，我們不行，海賢老和尚、海慶老和尚做到了，真不容易。只有即相離相，真正見到諸法實相，寂滅，滅的什麼？起心動念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，這叫寂滅。常住寂滅，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，沒有起心動念、分別執著，這叫常住自寂滅。世間萬事萬物清清楚楚、明明白白，不糊塗，只是一般人見不到。到他走了留了金身，我們回頭再想想他在世的時候，住世那種言行，才發現其中的奧妙。那叫真修，不是一天念多少萬聲佛號、念多少部經，不是。他們一生不認識字，從來一部經也沒念過，一次經也沒聽過，但是他的起心動念、言語造作跟法身菩薩相應。所以這兩句話我們要特別留意，海慶、海賢一生的行誼跟這兩句話相應，相應就是世間自在的意思。
「又《甄解》曰」，這日本淨宗大德說的，「以世間配般若，自在即解脫義，王是法身。三一相即」，般若、解脫、法身這三個相即，一即是三，三即是一，「不縱不橫，名世自在王」。世間自在王如來圓滿證得法身、般若、解脫。「是從涅槃三德釋佛名號」，《涅槃經》裡面所講的三德，法身德、般若德、解脫德，用它來解釋世間自在王佛的名號。「古代一切從屬於王，故以王喻法身德」，古時候政治制度一切聽命於王，所以用它來比喻法身。「一切皆從法身所流現」，一切法自零點能量場出生，我們用今天科學的話來說，一念不覺流現，「又一一還歸於法身，故曰王是法身」。一切法最後都是歸零，從零點能量場流現，還回歸到零點能量場，佛法裡頭稱為自性常寂光。故曰王是法身，生滅同時，不二。
「通達世間，屬般若德」。對於世出世間一切法自然通達，要不要學？不要學。只要你見性了，所謂見性就是見到諸法真相。諸法真相是什麼？怎樣才能夠見得？今天科學是用數學去探測，用科學的技術、儀器觀察證實，用的這個方法，是從外來的。外來能發現，像現在科學家把物質現象，確實這個祕密，宇宙的祕密揭穿了。看到物質現象消失了，物質現象現前，看到它的生、看到它的滅。是什麼生滅產生物質現象？原來是念頭，念頭生滅產生物質現象。所以，物質現象是假的，正跟佛經上不謀而合，佛經上講的，物質現象是從心想生的。相由心生、色由心生，這個心是念頭，被現代科學證明了。念頭從哪裡來的？科學家現在還是個謎，還沒有能證得。我們相信再有二、三十年，可能把念頭從哪裡來的，這個祕密也能揭穿。
佛在大乘經上講過，用第六意識，第六意識是思考，我們想問題都用第六意識，第六意識的能量很大，它有五十一個心所，圓滿的。八識裡頭起作用它是第一，對外可以能緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到第八識，這是佛在經上說的，也就是預言。現在科學家他是用第六意識，用第六意識，佛說了，對內可以緣到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，境界相是物質。也就是三種現象，自然現象、心理現象（就是念頭）、物質現象，科學家可以緣到，但是緣不到自性。所以他還是凡夫，他還是搞六道輪迴。要怎樣才能夠像佛菩薩一樣這麼樣自在？不能用外面那些方法，要用裡面的，裡面是什麼？戒定慧。用戒得清淨心，證阿羅漢果；用定行菩薩道，脫離十法界，明心見性，見性成佛。在這個時候，再等著破無始無明煩惱習氣，這是沒有方法能夠幫你忙的，要時間，時間久了，自自然然沒有了。要多長的時間？三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫，通常也叫無量壽，有量的無量。三個阿僧祇劫滿了，無始無明習氣統統斷得乾乾淨淨，這個時候實報土不見了。實報土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的，習氣沒有了，實報土不見了，常寂光現前。回歸常寂光，這就證得究竟圓滿無上菩提。
所以佛教教育終極的目標是什麼？是幫助我們回歸自性。我們從迷失自性變現出六道，無始劫以來，在六道裡頭搞生死輪迴，不能覺悟，愈迷愈深，愈陷愈苦。六道苦不堪言，最苦的是地獄，但是迷在六道裡頭，肯定在地獄時間最長。只有能聞到佛法，才有這個機會脫離地獄，沒有佛法，永遠不知道事實真相，你怎麼能脫離？大乘佛法裡頭，尤其是淨宗，淨宗的方法跟原理完全相應，這就不是假的，信願持名。信願持名與「佛照世間相，常住自寂滅」相不相應？相應。念佛重要，沒有事情的時候就念佛，念出聲音、金剛持、默念統統可以，一點都不妨礙。要不念佛就是念生死輪迴，你自己不知不覺，這就錯了。要念佛，對一切世間法隨緣不攀緣，這就好。學海賢老和尚、海慶老和尚，看這個世間沒有一樣不好，樣樣都好，一切人事物沒有分別心、沒有執著心。知道，心裡清清楚楚，全是自性變現出來的，哪有不好？又何況《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不能輕視，不能小看他。自己在生活當中養成謙虛，沒有傲慢，好！
通達世間是般若，自性本有的般若智慧，不從外頭來的。所以只要見性了，什麼都知道，世出世間一切法通達明暸。「於世自在，是解脫德」，在這個世間得大自在了。解脫，念謝是做動詞用，把它解開，解開什麼？煩惱、習氣。脫是脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離實報莊嚴土。於世自在，也就是這些世間法，十法界的法，乃至於實報莊嚴土極樂世界的一切法，對自己不產生絲毫的影響，不受它的干擾。極樂世界不會被樂迷了，你在那個世界裡頭生了歡喜心，歡喜心是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲七情，干擾。逆境裡面生瞋恚，順境裡面生貪戀，全錯了。順逆境界一切都可以受，不起貪戀，不生怨恨，這就對了。完全用一個平常心，平是平等，沒有分別就平等，常是永恆，住在平常裡頭，這大修行人，真修行人！
我們入不了這個境界，怎麼辦？這是如來，法身如來的境界，是佛法裡頭至高無上的境界。而且什麼？人人都有分，個個不無，只是迷悟不同。佛法對一切眾生沒有別的，幫助大家覺悟，覺悟了都是一樣。徹底覺悟、究竟覺悟、圓滿覺悟，就是妙覺如來。他跟眾生有緣，有緣當然要幫助眾生離苦得樂，佛出現在世間就為這個，幫助眾生離苦，離究竟苦。究竟苦是什麼？是輪迴。你不出輪迴，那苦樂是暫時的，脫離不了永久，輪迴苦，不能不知道。得樂要得究竟樂，究竟圓滿的樂是西方極樂世界，跟十方一切諸佛剎土實報莊嚴土相比，極樂世界第一殊勝。為什麼？後面我們讀這段歷史就知道了。極樂世界怎麼來的？是世間自在王教法藏比丘，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，教他到一切諸佛剎土去參觀、去考察、去學習。一切佛剎土裡面善的、好的，你記住，統統要，還有不善的、不好的統統不要，回來建造你的極樂世界。所以極樂世界怎麼來的？集一切諸佛剎土真善美慧之大成，它變成第一，這麼來的。所以，得究竟樂是往生極樂世界。
一切諸佛如來出現於世間教化眾生，幫助眾生離苦得樂，我們就明白了，諸佛如來存的是什麼心，唯一的，第一個念頭，希望幫助他到極樂世界去，為什麼？得究竟樂。這個意思要懂，我們要搞清楚、搞明白。為什麼我不念別的佛，我念阿彌陀佛？為什麼我不念別的經，念《無量壽經》？就是因為諸佛如來的心願、本懷，幫助我們離究竟苦得究竟樂，就這麼回事情。離究竟苦得究竟樂的方法，就是信願持名求生淨土。我們對這個法門不相信，不能接受，好，再用別的方法，用八萬四千法門慢慢幫助你提升，引起你興趣，但是到最後還是歸這個法門。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，做為《華嚴經》的圓滿，看到了，《法華經》上，龍女八歲成佛，真的是千經萬論處處指歸。我們從這個地方體會釋迦牟尼佛的用心，釋迦牟尼佛真實智慧、真實慈悲，我們要感恩。知恩報恩，知道佛恩，如何報恩？信願持名求生淨土，就是報佛恩。我們要抓住這一點，其他全是假的。假的怎麼應付？隨緣就好，為什麼？隨緣皆大歡喜，對我們不起障礙，對別人能生歡喜心，好！我們二六時中，緊緊抱住一句佛號，於諸佛如來，特別是彌陀本願，第六品就是四十八願。
所以，念老在這裡提醒我們，「圓攝三德，三即是一，一即是三」，這個三德就是法身、般若、解脫，一而三，三而一。「如∴字三點」，這個三點是梵文，梵文這是一個字母，念伊，伊的音，∴字三點，「不縱不橫，表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」。當下一念就是，念念不要丟失阿彌陀佛，念念皆是阿彌陀佛，就對了，名號功德不可思議。認識名號第一德，怎麼認識？要靠經典，這一部經就夠了。如果在這部經裡頭還有懷疑，再去讀其他的大經，我是個過來人我清楚。我學佛六十三年，早年間，懺雲法師把淨宗介紹給我，我沒有接受。那個時候有個錯誤觀念，這是老太婆教，佛大概是接引沒有知識的人，用這個法門。我們自己認為是知識分子，認為很聰明，不甘心學這個法門，心目當中所嚮往的都是大經大論。這是什麼？受方東美老師的影響。可是方老師到晚年也皈依三寶，也修念佛法門了，那是他往生之前半年的事情，他才回頭，不容易。我是從《華嚴》《法華》《楞嚴》這些大經裡頭回過頭來，真正認識淨土，真正知道這一句名號不可思議。絕不是這些大經，大經理論不錯，方法也好，很難修，太雜了、太多了。
底下一段，『如來，應供……佛，世尊』，這十號是諸佛的通號，每一尊佛都可以稱如來，每一尊佛都可以稱應供，每一尊佛都可以稱為世尊。「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號。」《華嚴》用十代表圓滿，這個地方也是這個意思，十代表大圓滿，代表佛德。佛的德就是自性本具的德能，無量無邊，他的德號當然也是無量無邊。娑婆世界，我們地球上的眾生根機不是很高，多了就不願意接受，太煩了，喜歡簡單，簡單就說十種，稱為十號。十種，每一種裡面都包含其他的九種，這就是《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一多不二，這是大圓滿。所以要求證，一門深入，為什麼？要清淨心才能證得，要平等心才能證得，要大徹大悟才能明心見性。於是我們知道，如來傳的是真正的大法，我們必須要真正的心，與他相應才能接受，如果我們的心是妄心、是假心，那就注定這一生不能證得。
真心是什麼？真心沒有念頭，大乘教說真心離念，那個念是什麼？起心動念；不起心不動念是真心，起心動念是妄心。妄心裡頭有真心，但是真心不起作用，真心起作用是常寂光，妄心起作用是六道輪迴、是十法界。我們要學大乘，必須要懂得捨妄用真，像《楞嚴經》上佛說的，它才會相應。起心動念就是妄心，現代的人，妄念比過去超過百倍都不止。古人有妄念，妄念少，現在隨著科學的進步，妄念也進步了，愈來愈多。換句話說，跟真如跟心性距離愈來愈遠，現在人怎麼能證得？我們不說別人，問問自己，平心而論，我有這個能量嗎？眼見色是不是真在色裡面不分別好醜，不執著邪正，能不能做到？做不到，一天到晚還是這些雜念，那就是造輪迴業。每天累積的不是淨業，是染業，愈染愈深，為什麼？對於假的當作真的。什麼是假的？身體是假的，我們為身體操多少心。
海賢老和尚給我們做榜樣，一百一十二歲，對身體從來沒有操過心。為什麼？他只有一個願望，每天念著往生淨土，除此一念沒有第二念。雖然常常跟阿彌陀佛見面，也常常求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，他自己說了，阿彌陀佛不帶我去，說我修得不錯，在世間多住幾年，給世間學佛人做個好樣子。論他往生的資格，早就有了，我細細看這個光碟，我覺得他具足往生的條件應該在二十五歲左右。他二十歲出家，我相信不超過五年，功夫成片了，功夫成片跟阿彌陀佛就有感應。他有壽命不要了，阿彌陀佛會帶他到極樂世界去。阿彌陀佛要留他在世間做個好榜樣，他到底具足什麼條件？很簡單，他有慈悲心、他有愛心，他能愛護一切眾生，這是第一個條件。第二個條件，他真正做到了以戒為師，以苦為師。
他持戒就是這一句佛號，一句佛號圓滿一切戒律；不怕苦，願意吃苦。看到享受他不滿意，一生從來沒有看到他有不高興的時候，只有一次你看到他板著面孔。那是為什麼事情？一百一十二歲的生日，這些在家居士們在來佛寺為老人慶生，做了一桌菜。他看到很不滿意，一口也沒吃，板著面孔，這是從來沒見過的。最後他還是吃一點什麼芝麻拌麵條，很簡單。那個不願意、不希望他們這麼做法，這是持戒，以苦為師。苦在他來說歡喜，他不以為苦，看到眾生每天大吃大喝，他起他的慈悲心，那真苦，那是造業。你看他看人在一起吃飯，看到人家碗裡菜、米飯掉到地下，把它撿上來吃掉，老和尚歡喜。他說你曉得嗎？你這一粒米不願意糟蹋，一滴水不願意糟蹋，這是積多大的福德。福從哪來的？福從這來的，節儉來的，一點都不浪費。農村裡頭沒有自來水，對用水很節省，不浪費，洗臉都是用小盆，不用大臉盆。惜福，真的要學。《無量壽經》所說的他全做到了，全表演給我們看，我們要細心去觀察。我們在日常生活當中要留意，要給人做好樣子，掉到地上不要怕髒，老和尚就這麼吃掉的。
我們知道，自性是真正的無量光、無量壽，無量無邊的德能統統不在外面，智慧不在外面，福報不在外面。德能都是自己自性本來具足的，所以是平等的，沒有哪高哪低的；顯示出不平等，那是我們迷失自性有厚有薄。羅漢、菩薩他們迷得薄，所以看起來有智慧、有德行；佛是證得圓滿。六道輪迴的眾生迷得深，不知道因果、不知道聖教，自以為是，天天造業自己不曉得。這叫可憐憫者，世間可憐沒有比這更可憐的，我們一定要知道。
人有生決定有死，不要怕死，死了以後到哪裡去，這是個大問題，這比什麼都重要，這才是人生第一樁大事。我們今天有緣遇到淨宗，遇到阿彌陀佛，這個緣無比殊勝。縱然我們造了五逆十惡的罪業，必定墮地獄，遇到這個法門還有救，只要真信切願，一心專念，分秒必爭，你的業障全消掉了，極樂世界成就了。身體是假的，當然不能糟蹋它，但是也無需要過分的去愛惜它；愛惜它，養成這個習慣，出不了六道輪迴，為什麼？增長身見。身見是五種見惑裡頭第一個，你這個身丟不掉，丟不掉是什麼？脫離不了輪迴，麻煩在這裡。身體不要了，不去想它，證須陀洹果。須陀洹果是小乘初果，雖然是初果，他是聖人，他不是凡人，為什麼？他決定不墮三惡道，天上人間七次往返，證阿羅漢，就超越六道輪迴了。凡夫身見沒破，在六道裡頭沒有超越的時間，無期徒刑，這個無期是無量劫，多可怕！
那我們怎麼辦？像我這個年歲了，住這個世間不會長久，應當念念都是阿彌陀佛，念念求生淨土，沒有別的念頭，沒有別的擔心，統統能放下。什麼時候放下？現在就放下。決定沒有一樁事情放在心上，放在心上就這一句佛號，其他的不聞不問，只要把這一句佛號抓住就行了、就對了。其他的，《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法都捨掉了，非法是世間法，更要放下。
下面這一段說，「又此十號在諸經中之開合，頗有不同，例如《淨影疏》依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號。開佛世尊為兩號」。「今依」，現在這個會集本依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大智度論》，無上士與調御丈夫分別為兩個號。至於佛跟世尊，《涅槃經》則合之為第十號。採取《涅槃經》，「今依《涅槃》之說」。這是開合不一樣，意思沒有兩樣，這是說法的善巧方便。
今天時間到了，下面，下一堂我們接著來學習十種德號細說。這是以十種德號說明我們自性本具無量無邊的德能，對自己要有信心，這一生遇到成佛的機會，不要輕易放過。好，今天就學習到此地。