諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百七十頁，倒數第三行，科題「德用圓融」，三德妙用，分三科，第一科「念劫圓融」。請看經文：
【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】
這四句經文所說的完全是諸法實相，一切法的真相，說的是時間。往生到極樂世界的人與我們有關係，我們念念求生淨土，為什麼求生淨土？把這部經念一遍就全明白了，這個地方是我們念念希求的地方，遍法界虛空界哪個地方最好？就是這個地方。你看這個地方人他的報身，『能於念頃，住無量億劫』，這一句說的什麼？說的是沒有時間，念劫圓融，一念就是無量劫，無量劫就是一念。念頃是極短的時間，短到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這一彈指有這麼多念頭。我們把它換算，現在我們用秒做單位，一秒鐘有多少個微細念頭（就是念頃）？一秒鐘可以彈指七次，三十二億百千念再乘七，可以換算出來二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘裡頭有二千一百兆個念頃，這是微細的念頭，這種微細的念頭頻率太高了，我們沒有概念。它在哪裡？就在現前，所有物質現象、精神現象都是在這個高頻率之下產生的。
這個頻率，佛經上的名詞叫業相。業就是動，不動就沒有業了。我們心一動是意業，意在造業；口動是言語，口在造業；身動是身體在造業，身語意三業。我們的造業從來沒有停過，一念頃都沒有停過，念念都在造業，三業統統有。我們迷失了自性之後就墮落在輪迴，輪迴住多久了？住了無量劫，沒出去過。出去之後，他再不會回來，這是假的不是真的，像作夢一樣，夢中境界你醒了以後再不可能回到舊的夢中。昨天晚上作夢，醒過來了，怎麼樣也回不到昨天晚上夢中，回不去，可以做新的夢，那個夢也是一個接著一個，不停的。所以佛在《金剛經》上給我們說真話，「一切有為法如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，念念不住，這就是十法界依正莊嚴，真相。
註解裡面先把經文的出處交代了。「能於念頃，住無量億劫」，『身及諸根，無有增減』。「上四句見《唐譯》」，《大寶積經．如來會》裡面的經文，「顯本地法身之德」。法身沒有相，他現的相在實報莊嚴土，經上稱之為報身，法身就是報身，報身就是法身。所以他顯本地法身，本是根本，就是真如自性，真如自性在極樂世界常寂光淨土稱為法身。有沒有身的相？沒有，光就是他的相。光在哪裡？無時不在，無處不在。時跟處都有生滅，常寂光沒有生滅，不但沒有生滅，常寂光還是所現萬法的本體。常寂光隨緣能現萬法，就是能現虛空法界，能現沒有心（沒有起心動念），所現的也沒有起心動念，自然的，佛經上的名詞「法爾如是」，法它本來就是這個樣子。他為什麼會現？外面有感，佛菩薩的感、聲聞緣覺的感、六道眾生的感，只要有感，他就會有應，感應道交，絲毫不爽。
我們現在天天起心動念，有沒有感佛？有。佛為什麼沒有給我們現相？佛有現相，我們看不見。為什麼看不見？我們有業障，我們的業障障住我們自己的六根，對佛的法身、報身乃至於應化身都不起作用了。不起作用不是它沒有，這個要知道；起作用也不能說它是真有，你說它有、說它沒有，已經落在分別執著了，分別執著就是障礙。真正有功夫的人，跟諸佛菩薩感應道交，諸佛的三身現在面前，清清楚楚、明明白白，有沒有起心動念？沒有。為什麼沒有？了解事實真相，能所一如，能所不二，他在所現境界裡面能夠觀察到全體，全體就是遍法界虛空界，他沒有障礙。為什麼？下面兩句說出來了。
「身及諸根，無有增減」。身是從總的說，諸根是分別說。諸根指的就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，意是第六識，第六識的根是第七識，阿賴耶是六識的總的根本，六識都是從它變現出來的。無有增減，修行證得佛菩薩的果位了，沒增；縱然墮落在三惡道，它也沒減，說明什麼？六根的根性、六根的作用生佛是平等的，六道眾生跟法身如來是平等的，這是事實真相。這個經文比什麼都重要！為什麼？你明白之後，你就有求必應。我求什麼？我求圓滿的聰明智慧、圓滿的大德大能、圓滿的相好，這我們心目當中追求的。有沒有？有。在哪裡？自性本自具足。佛就是教我們，向外求求不到，外面沒有，心外無法。到哪裡求？向內求。所以佛法叫內典，經典叫「內典」，佛學叫「內學」，一切都是向內。觀音菩薩成佛了，用什麼方法？反聞聞自性，向內，他用耳根。我們用眼根行不行？行，眼根也要往內去見，不要往外面見，往內就見性了，耳、鼻、舌、身、意亦復如是，統統要向內。向內是自性，把根本找到了；向外是枝葉，枝葉是萬法，無量無邊。
觀世音菩薩這個反聞就非常值得我們去深思，怎麼個反聞法？實在講，真有些人會用功的，它就在眼前。淨宗這個法門，觀世音菩薩修的，怎麼修法？聽心裡面念佛的音聲。我們口不念佛，心裡面念佛，不是金剛持，金剛持口動，口不動，默念，默念外面人完全沒有覺察到，自己耳朵聽，聽我們心裡頭念佛的音聲。有沒有？有，別人聽不到，我自己聽到。你不要聽外頭聲音，專聽自己心裡念佛的聲音，就是反聞。聽到什麼樣的功夫？不受外面音聲干擾，外面不管聲音是什麼聲音，沒聽見，只聽見念佛的聲音。行嗎？行。佛經裡頭有故事，世尊曾經跟國王，叫國王做實驗，在這個很熱鬧的活動當中，找一個死囚來做實驗，叫這個死囚頭上頂了一盆水，告訴他：從這個街頭走到街尾，能夠一滴沒有灑出來就赦你無罪，就放你了；如果滴了一滴下來，馬上執行砍頭。這個囚犯聽了之後，確實這一盆水從街頭走到街尾一滴沒漏。國王問他：那些唱歌跳舞的，你有沒有看到？沒看到；有沒有聽到？沒聽到。為什麼沒有聽到？我的心只想到水一滴不能滴下來。他的心就在水上，外面境界視而不見、聽而不聞。國王相信了。所以海賢老和尚常說，「天下無難事，就怕心不專」，這心要專一，心真能專一就能見性，「反聞聞自性，性成無上道」，專注。
我們功夫不得力，原因在哪裡？沒有專注，我們是用散亂心在念佛、散亂心在聞法，心不能凝聚成為一心。經文裡面講到修行的方法，只有八個字，「發菩提心，一向專念」，就行了。淨宗教我們專念阿彌陀佛，從理上講，專念任何法門都成就，都能性成無上道，為什麼念阿彌陀佛？阿彌陀佛心不專也得利益，這個了不起，只要能伏煩惱就決定往生。臨命終時心專，念一句、念十句都能感應阿彌陀佛來接你往生，這個是無量法門裡頭所沒有的，這就是說明為什麼教我們念阿彌陀佛。念別的，真正是念到一心，專注是一心，決定沒有雜念、沒有妄想，唱歌跳舞在你面前沒看見、沒聽見，專到這個程度，那管大用。不能到這個程度，還能聽到外面聲音，還能看到外面色相，但是心裡頭這句佛號沒有間斷，這叫帶業往生。帶業往生只有淨宗一門，八萬四千法門裡面找不到，無量法門裡頭也找不到，這個道理我們要懂。
念老下面舉《最勝王經壽量品》這個經裡頭偈子，有一首偈，「若人住億劫」，這是比喻，「盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量」，這個世尊是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的是應身，應身住世八十年，他的報身、他的法身無量壽，真無量不是假無量。「今經云能於一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門」。十世是講時間，過去三世、現在三世、未來三世，這叫九世，再加上根本的一世，十世。十世隔法是從眾生妄想分別當中產生的幻覺。如果沒有起心動念，都在日常生活當中，這個我們一定要知道，什麼叫功夫？不起心不動念，佛的功夫；有起心動念，沒有分別執著，菩薩的功夫；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢的功夫。沒有執著就是清淨心現前；沒有分別，平等心現前；不起心不動念，那就是大徹大悟、明心見性，經上用個覺字，都在經題上。
從哪裡學？不執著學。要想不執著，首先要了解事實真相，真相是什麼？它是假的不是真的，世出世間包括佛法都不是真的。這些法從哪來的？因緣生法。《中觀論》上說得好：「因緣所生法，我說即是空。」這個「我」是佛，佛說的，那是空。為什麼？緣聚好像有，緣散了就沒有。聰明人不必等待緣散，緣聚的時候就曉得它是一無所有，所以他能夠在一切法裡頭不起心不動念。在自性裡面，自性裡頭沒有一法，是常寂光，所以他不起心不動念。在實報土裡面這叫一真法界，為什麼？這個裡頭現一切相，能生萬法，這些萬法都是不生不滅的，所以稱為一真。跟十法界比，十法界的相是有生有滅，剎那生滅。實報土裡頭念劫圓融，所以它沒有生滅的現象，但是它不能脫離《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，不過這個虛妄裡頭沒有生滅相，不像十法界，十法界的相有虛妄相，很容易看出生滅。這個裡頭沒有生滅，沒有生滅，它是虛妄的，它不是真實的，它有隱現，有緣的時候現相，沒有緣的時候不現相，隱現不同，隱不能說它沒有，現不能說它真有，這是實報土，無比的微妙。
大乘佛法這重要概念，一切經裡頭常常提醒，就是虛妄。虛妄就不會執著，慢慢學著什麼？不起心不動念，不造業了。起心動念就造業，那什麼業？無始無明的業。還不錯，沒有分別執著，那就是現實報莊嚴土；如果有分別，那就是四聖法界；有執著，就是六道輪迴，六道輪迴是執著上生的，最嚴重的煩惱。殊不知全是假的，自性跟自性所現全是虛妄，沒有一樣是真實，你可以受用，你不可以執著，就對了。我們說一個很淺顯的話、容易懂的話，這一切法無論是世法、佛法都不要放在心上，可以受用，就像作夢一樣，夢中可以受用，不能放在心上，放在心上錯了，那就造業了，業習輪迴，業就變成輪迴，那個麻煩就大了。所以學佛學什麼？六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，真修行，真功夫。離開境界，眼不見、耳不聽，行不行？不行。你得清淨心、得平等心，一接觸現象馬上就亂了，那是假的不是真的，所以要禁得起考驗。這個東西就是根塵接觸，你是不是清淨心？清淨心沒有染污，執著是染污。平等心呢？平等心沒動，沒有起心動念，它是平等的，起心動念就不平等了。所以不起心不動念這是定功，菩薩境界。法身菩薩他的定接近自性本定，靠得很近了，在這個時候不定什麼緣分一碰，他就開悟、就見性了。
能大師跟我們說明自性是什麼樣子，他第四句所說的「本無動搖」，本來沒有動、沒有搖晃，那是什麼？自性本定。回歸到自性本定，定功得到究竟、得到圓滿。這個時候自性起作用，那就是徹照十方三世，照見，對於遍法界虛空界，大，全宇宙，小到一毛一塵，你完全通達明瞭，而且是全宇宙，妙不可言。一塵一毛，毛是毛端，毛的尖端，這裡面有什麼？裡面有全宇宙，很不可思議，宇宙沒有縮小，微塵裡面的宇宙沒有放大，外面的活動它裡面有。《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩有神通能入微塵裡面的世界，那個世界跟外面世界完全一樣，諸佛剎土裡面供佛、聽經聞法。我們這個身體多少微塵！現在說微中子，一個細胞裡面的微中子就說不盡。細胞比原子大，原子我們看不見，一個細胞我們看得見。一個原子跟微中子比，多少微中子聚在一起體積等於一個原子？科學家告訴我們一百億，一百億個微中子聚集在一起，體積等於一個原子。原子我們肉眼看不見，阿羅漢的天眼能看見。
沒有大小，這個概念要突破，沒有高下，沒有先後，先後是時間，就是沒有過去現在未來，沒有四方四維上下，全是眾生錯覺裡頭產生的概念，這個概念不是真的，在《百法》裡面稱之為不相應行法，不相應就是假的，假中之假。要把它看破，看破就覺悟了，看破就回頭了，回頭就是見性，回歸自性了。回歸自性，我相信他們都到極樂世界去了，沒有一個不去。不管學哪一宗、學哪個法門、學什麼樣的宗教，只要見到自性本定，回歸自性，我相信都到阿彌陀佛極樂世界。阿彌陀佛極樂世界有多大？無窮大，那個世界上沒有時間，沒有十世古今，沒有四方四維上下，自性全體起用。極樂世界的人，即使是同居土下下品人，也作阿惟越致菩薩，那就是得彌陀本願威神加持，平等的加持，慈悲到究竟圓滿的加持，讓我們都住在西方極樂世界實報土，這是真的不是假的，顯示出自性的大德大能、大慈大悲、大智大慧，在極樂世界圓滿看到了。
下面說，「如《晉譯華嚴》曰」，晉譯是六十卷《華嚴》，《六十華嚴》說：「知無量劫是一念，知一念即無量劫。」「延促同時，正與今經一味」，《華嚴》跟《無量壽經》同一個品味。「足證今經無異《華嚴》」，《無量壽經》真的就是《華嚴》，釋迦牟尼佛就是毘盧遮那。毘盧遮那是法身佛，名號翻成中國意思叫遍一切處。實際上遍一切時、遍一切處，無時無處不在，叫法身，它是一切萬事萬物的本體。我們常用電視屏幕來做比喻。法身，上面什麼形相都沒有，一片光明；它現相，現十法界依正莊嚴，所現的相無量無邊，無有窮盡，隨眾生心，應所知量。
所以要記住，「一切法從心想生」，這句話非常重要，我們的一生在這個世間所遭遇的順境逆境、有苦有樂，統統是自己念頭變現出來的。如果沒有念頭，那就是一片光明，一片光明就成佛。成佛，恆順眾生現相；不成佛，完全是自己妄想雜念在現相，沒有一樣不是自作自受，總要搞清楚、搞明白。我們自己不造作了，不造作自己就不受。諸佛如來不造作，你看他現相，釋迦牟尼佛到地球上來，也現入胎、坐胎、出胎，從嬰兒慢慢長大，少年、青年、壯年、老年，釋迦牟尼佛八十歲圓寂。他示的相造不造業？不造業。為什麼不造業？他那個八十年，從入胎到入滅，他沒有起心動念，這叫佛。起心動念，沒有分別執著，那叫菩薩。有起心動念分別，沒有執著，他叫阿羅漢。換句話說，起心動念分別執著統統有，這個人是六道凡夫。
我們修行，行是行為，起心動念是意的行為，言語，口的行為，動作，身的行為，叫身口意三業。這些行為裡頭都有起心動念、都有分別執著，所以造輪迴業。什麼時候我們六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，有妄想，妄想就是起心動念，有，因為我們不知道，妄想太微細，佛說了，八地才知道，八地以前不知道。圓教初住以上知道，那聽佛說的，自己沒證得，八地證得了。我們在這上練功，學不分別不執著，不起心不動念學不到，我們只學不分別不執著。真正做到不分別不執著，我們往生極樂世界生方便有餘土，跟實報土很近。雖然是方便土，乃至於六道眾生帶業往生的，帶業往生的人最低限度要把見思惑伏住，這個意思是說起心動念全是阿彌陀佛，阿彌陀佛以外都不放在心上，心上沒有，這叫清淨心現前，決定取得西方極樂世界，你有把握了，你跟阿彌陀佛相應了。
這個境界一般人可以做到，這是制心一處，把我們的心變成阿彌陀佛。功夫淺的，伏住了，煩惱確實不生起了；功夫深的，煩惱消滅了，決定不會起五種見惑、五種思惑，思是貪瞋痴慢疑，往生西方極樂世界的條件取得了。大勢至菩薩所說的話兌現了，他所講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，在這個功夫之中，阿彌陀佛會示現給你看。阿彌陀佛會告訴你、會鼓勵你，一定告訴你，你還有多長的壽命，等你壽命到的時候我來接引你。你心就定了，等於說極樂世界已經註冊了，那上有你的名字，你決定生淨土，只要你不退轉，你功夫一直練下去。這個時候住娑婆世界那就很有意義了，為什麼？極樂世界沒有退緣，這個世界的逆緣很多，會惹你生貪瞋痴慢疑，極樂世界沒這個緣，所以極樂世界進步很慢，這個地方進步非常快速，你在這個功夫上不斷向上提升，我們相信十年到二十年你就明心見性、大徹大悟，那個時候往生極樂世界，生實報莊嚴土。所謂的在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年，是對這種人說的，不是對我們凡夫說的，這就是說，在這個地方速度就加快了，理事都要搞清楚、都要搞明白。
「釋尊即是毘盧，我土應身教主」，這個我土是我們居住的這個土地，就是地球。三千年前釋迦牟尼佛出現在地球上，那是應身，他為我們建立佛陀教育，我們稱他為教主。「亦即是法身無量壽佛」，他不迷，他的應身就是法身。為什麼？他一生，剛才說過，從出生到圓寂八十年沒有起心、沒有動念。換句話說，雖然現身，他實際上住哪裡？他住常寂光。法身佛，我們看到他的應身，我們不知道他住在法身，住常寂光裡頭。所以，釋迦與毘盧遮那、與阿彌陀佛不一不異。一即是多，多即是一，這是宇宙真相。我們現在能體會到，身上一根汗毛端，身上一粒微中子，裡面都包含圓滿的法界。遍法界虛空界在哪裡？在一毛端，在一微塵。如來、法身菩薩無處不見、無時不見，我們怎能欺騙人？不可能。造作一切業，無論是善業，無論是惡業，自己不放在心上，諸佛菩薩包括這些羅漢都看得清清楚楚、明明白白；不但看得清楚，而且看到你造業受報這些現象，他統統看出來。換句話說，他能看到過去、看到現在、看到未來。我們說他有神通、他有本能，我們今天因為有業障，本能不能現前，他能現前。
下面最後兩句，「身及諸根，無有增減，表佛身殊妙。由於住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德」。這個事情我們看到了，釋迦牟尼佛三千年前示現在印度，經典裡面所記載的決定不是虛妄的。佛家戒妄語，所以經典字字句句都是真實事、都是老實話，能相信、能接受、能理解的人有福。圓滿報身的大德，那就是普度一切眾生，佛的應化身統統具足。我們再看下面經文：
【所以者何。】
為什麼？前面說出念劫圓融，這個是報身如來的德相，『所以者何』，為什麼？下面解釋：
【如來定慧。究暢無極。】
這裡頭告訴我們，一個定、一個慧，定慧都是自性本來具足的。惠能大師明心見性告訴我們，他說了五句話，第三句「本自具足」，這是慧，本自具足是智慧；第四句說「本無動搖」，那是定，自性本定。全是自性裡頭有的，只要我們心不動，念頭不搖擺，搖擺是懷疑，我們不動，不懷疑，自性本具的般若智慧就流出來了，它就起作用。
我們看下面註解，『如來定慧，究暢無極』。「定者，禪定」。什麼叫禪定？禪是從梵文翻譯過來的，梵文叫禪那，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就翻這個「禪」，解釋是靜慮。靜是心清淨，清淨是定，它不是死定，它是活的。慮很難講，慮是有思想，它又不是真的有思想，真的有思想就有妄念了。起心動念伏住了，不起心不動念，這是禪定，這是如來的禪定；不分別不執著是菩薩的禪定；僅僅有不執著，這是阿羅漢的禪定。禪定的等級太多了，大分分為這個三等，聲聞所證得的、菩薩所證得的、佛所證得的，就是經題上清淨平等覺。
我們印定我們自己功夫到什麼程度，從什麼地方去測驗自己？就這一句「清淨平等覺」，這是絕對標準。你說我修的功夫再好，我心不清淨，你什麼也沒成就，你依舊是凡夫。你所得的，好的，人天福報；如果說不好的，修了不少人天福報，乃至於講經說法，但是心行裡頭貪瞋痴慢沒有真正放下，慈悲喜捨不圓滿，那就非常有可能生到天道，或者生到修羅、羅剎。為什麼？如果你還有強烈的嫉妒心、報復心，你弘法利生福報很大，當阿修羅王、羅剎王，福享盡了，果報在三途。都要搞清楚，都要搞明白。搞清楚、搞明白之後，起心動念自自然然全是阿彌陀佛，為什麼？只有阿彌陀佛能夠幫助我永遠脫離六道輪迴。就像蕅益大師所說的，哪怕是下下品往生，我也非常歡喜、非常高興。為什麼？離究竟苦，得究竟樂，這還得了！
所以「戒定慧」，戒是清淨心，戒圓滿了，定是平等心，慧是大徹大悟、明心見性，「稱為三無漏學」。漏是煩惱的代名詞，這三樣能讓你永遠離開煩惱，斷煩惱證菩提。阿羅漢只是戒成就，定還不到家，清淨心現前，證阿羅漢果。小乘有八個位次，四向四果；大乘在十信位初信到七信，斷證的功夫跟阿羅漢相等，但是智慧比小乘人猛利。
《會疏》曰：「究謂究竟，暢謂通暢，簡異因位所得」，簡異，簡是簡別，異是不一樣，就是現在所講的不同，不同因位所得。阿羅漢是因位，菩薩是因位，法身菩薩還是因位，只有妙覺是果位。阿彌陀佛成佛了，所以稱「無極」，究暢無極，無論是智慧、德能、相好都是究竟圓滿，暢通無礙達到頂點了。「故經義為」，經的意思是這麼說法的，「佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得」，包括等覺菩薩，等覺菩薩因位最高峰，再上去就成佛了，叫妙覺如來。
下面，底下一科，「於法自在（解脫德）」。前面講般若德，這是解脫德。
【於一切法。而得最勝自在故。】
這才能教人。於是我們就明白了，古大德講經教學一定是有修有證，證位不高沒有關係，他有證，或者是十信位，或者是十住位，別教十住，或者是十行位、十迴向位，能給一切眾生說法。這個地方是讚歎的阿彌陀佛，阿彌陀佛大家都知道，諸佛對他稱讚「光中極尊，佛中之王」，所以他於法得最勝自在。我們到極樂世界，在阿彌陀佛大會當中，也取這個位次，才會離開極樂世界，沒有達到這個位次，不會離開極樂世界，這就是證得究竟圓滿的佛果一定是在極樂世界。「最勝二字，自《唐譯》」。這是念老慈悲，重要的字句都給我們說出出在原譯本是哪一部經裡頭的，說明字字句句都是有來歷的，不是自己隨便用一個字，不可以的。
「心離煩惱之繫縛，通達無礙，謂之自在」。對於一切法的真相完全通達明瞭了，得大自在，這樣才能夠教化一切眾生。也有菩薩，因為他在極樂世界，在極樂世界有什麼好處？往生到極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就以四十八願最勝智慧自在威神加持你，你也是在念頃接受彌陀的加持，你的智慧神通道力好像跟阿彌陀佛差不多，有這樣殊勝的利益。你要是大悲心、慈悲心懇切，我有了這個能力了，看到十法界六道輪迴眾生苦，你就不忍心，立刻就下來了。下來之後，應以什麼身得度就用什麼身，完全跟眾生感應道交，眾生有感你就有應。你有沒有起心動念？沒有，你要起心動念，退轉了。阿彌陀佛本願威神有這麼強大的能量，所有往生極樂世界的人全都得佛加持，所以最勝自在。
下面，「又不謀而運」，為什麼？沒想，運是運作，今天講運作。「一切無礙，謂之自在。如《華嚴經》中之十自在」。這個地方統統舉出來了，這是示現在六道十法界得十種自在。第一個，「命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙也」。證果的人能做到，往生極樂世界的人能做到。生到極樂世界，沒證果等於證果，這是彌陀加持，等於證果。在十方世界教化眾生，有緣統統得度，佛菩薩就不住世了，他就入般涅槃了；還有一個有緣人還沒有度脫，他依然住在這個世間，要幫助這個人覺悟，所以他的壽命長短自在。每個人跟眾生的緣不一樣，所以與一切眾生結緣這也是學佛人必要的。你不跟他結緣，他將來受苦受難，你不能度他，佛不度無緣之人，一定跟佛有緣。結緣的心要常有，結緣這樁事情要常做，沒有東西結緣，我笑面迎人，這就是結緣，像彌勒菩薩滿面笑容，讓一切眾生看到生歡喜心，這就是結法緣。
第二，「心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙」。菩薩有智慧，為什麼？智慧照見一切法空。「凡所有相皆是虛妄」，智慧照見的，「一切有為法如夢幻泡影」，智慧照見的。因為你知道一切法的真相，所以你自然能調伏自心。調是調整，伏是伏住，順境不起貪戀，逆境不生煩惱，環境順逆都自在。人事善惡也自在，對善人、對惡人總是一律平等心、慈悲心看待一切眾生，幫助一切眾生，教化一切眾生。能入無量之大三昧，三昧就是禪定，大三昧就是大定。大定在哪裡？就在日常生活當中，眼見色得大禪定，不為外面色相所動，相看得清清楚楚、明明白白是智慧，心裡頭如如不動，那就是大三昧，定慧等運，同時起作用，定中有慧，慧中有定。遊戲神通，能讓一切眾生生歡喜心，沒有障礙。凡夫不行，順境起貪戀，逆境起瞋恨，那就造業了。佛菩薩不造業，連阿羅漢也不造業。這就是把戒定慧三學落實在日常生活當中，戒定慧代表一切法，一切諸佛之法不出戒定慧三學，處處給眾生做好樣子，處處幫助眾生醒悟過來。
佛法是活的，不是死的，佛法學的時候是法喜充滿。方東美先生所說的：「學佛是人生最高的享受」。你享受什麼？覺悟了就有最高的享受，他不動心，不起心不動念，歷事鍊心。不通過實際生活上的磨鍊，你怎麼知道你有戒定慧？只有六根接觸六塵境界，你才發現你有沒有戒、有沒有定、有沒有慧。持戒目的是得定，得定目的是開智慧，智慧開了，度自己、度眾生，自他兩利。遊戲神通，而無障礙，這得大自在，彌勒菩薩就是給我們做這個代表。菩薩真慈悲，在五代後梁的時候示現布袋和尚。今天我們造像，造彌勒菩薩統統是用布袋和尚的像。見到任何人滿面笑容，無盡的慈悲，所以在佛門裡稱他為歡喜佛，心地清淨，一塵不染。
第三，「資具自在」。資具是什麼？資生之具，就是我們日常生活所需要的，衣服、飲食、醫藥、居住的房屋、交通工具，都是我們生活必須要有的，這叫資具，得自在。「菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清淨無礙」。為什麼？心清淨，心清淨沒有一法不清淨。菩薩以無量珍寶，珍寶從哪裡來？從智慧來的，從修福來的，福慧雙修，有福才能莊嚴世界，種種資具莊嚴裝飾一切世界，現出世界清淨相。這個真正要靠真實智慧的教育才能做到。這個世界清淨無染，人人心地清淨，世間有，四聖法界就做到了，十法界裡頭四聖法界是清淨無礙。
第四個，「業自在」。業是造作，一切造作利人利己，不放在心上就自在了。要把自己所造作的放在心上，就不自在了，就變成業了。這個業不自在是什麼？感果，善業感三善道，惡業感三惡道，出不了六道輪迴。自在怎麼樣？雖然造種種業，什麼都造，沒有一個放在心上，所以心地清淨無染，他就得自在了。好事壞事都不要放在心上，一定要記住，好事放在心上是三善道，壞事放在心上，三惡道，你出不了六道輪迴，你往生不了極樂世界。好事壞事，斷一切惡，修一切善，離一切相，即一切法。離就不執著，不放在心上，即一切法那就是業自在。所以「菩薩能隨諸業」，他能恆順眾生，順境逆境、善緣惡緣無不自在，統統能隨。「應時示現，受諸果報，無障無礙」。我們凡夫看到菩薩也在造業，斷惡修善，享受的天人恭敬供養讚歎，菩薩、聲聞都在享受這些，怎麼樣？不放在心上，都變成表法了。天人的恭敬供養給人看，給別人看，做好榜樣，教眾生孝順父母、尊師重道，教眾生放下萬緣，一心向道。為世人示現的，不作國賊，不犯國制，不謗國主，不漏國稅，這是什麼？這是愛國家、愛社會，給社會大眾、給國民做一個好榜樣。受大眾的讚歎，沒有那種歡喜得意的念頭，若無其事；受了委屈，受了毀謗，或者受到傷害，決定沒有報復、沒有怨恨，也是若無其事，成就自己的忍辱波羅蜜。一切善行不放在心上，成就自己智慧波羅蜜（般若波羅蜜），般若不著相，著相，般若就沒有了。
第五個，「受生自在，菩薩隨其心念，能於諸世界中示現受生，無障無礙也」。這個就是生死自在。他有沒有起心動念？沒有。眾生有感，眾生有求菩薩住世，菩薩就住世了；眾生不願意學習這個法，菩薩就走了，就不見了。正所謂「佛氏門中，不捨一人」，有時候有菩薩示現，這地方眾生很苦，沒有佛法，菩薩示現學佛，真心想求，佛就來示現，佛為他一個人，他一個是當機的，其他的呢？其他的也都隨喜，全都得利益了。像釋迦牟尼佛出世，應以佛身得度即現佛身而為說法，釋迦佛旁邊一千二百五十五個弟子，那些弟子很多古佛再來、很多等覺菩薩，他們來幹什麼？來捧場的，來莊嚴道場，讓這個法會做得圓滿，讓眾生看到生歡喜心。這叫什麼？影響眾，一佛出世，千佛擁護。這就說明家和萬事興，佛有沒有障礙、嫉妒？沒有。這一類的眾生，一些眾生跟釋迦佛有緣，他示現佛身來度他，我們去敲邊鼓、跑龍套，來莊嚴道場，都來了，家和萬事興。
教化眾生不能太多了，太多了把人教糊塗了，只能跟定一個老師，只能學習一個法門。法門無量誓願學是什麼時候？開悟之後。沒有開悟之前要求定，開悟之後求慧，一定是戒、定、慧三學。首先持戒，持戒就是守規矩，不守規矩哪能成就？規矩裡頭最重要的，我常說一個孝、一個敬，這是根，這是戒律的根。沒有孝敬，什麼都學不成。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你學東西能得多少，完全在你的誠敬心，這個不能不懂。誠敬表現在待人接物是仁，中國五常裡頭所說的仁義禮智信，是仁。仁人君子，愛人，把孝敬父母、尊敬老師這個心用在對一切眾生。在佛法的五戒，不殺生，他怎麼會傷害人？那不可能。第二個是義，義就是起心動念、言語造作都能循理。理就是戒律，自自然然不會違犯戒律，做得那麼好，做給別人看，身教，戒律是身教不是言教，要做出來。禮相對五戒是不邪淫。智相對五戒是不飲酒，這個智是權智，我們今天講的理智，反面是感情用事，不是感情用事，完全用理智。後面信，信是不妄語。仁義禮智信，這是五戒。我們把五戒十善跟五倫五常合起來看就明白了，我們應該怎樣做人，怎樣做一個合格的人。合格的人是什麼？來生不失人身；做得好，生天了。所以，中國的五倫五常、四維八德可以保人身，可以生欲界天，欲界六層天，果報在這裡，這個好。這是示現受生無障無礙。今天時間到了，我們就學習到此地。