諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百六十八頁第六行，第六行看起：
「又本經能惠真實之利者，緣由經中開化皆是真實之際，極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現。」末後這一段，念老為我們說明惠以真實之利。為什麼說這部經是最殊勝的，原因就是經中佛給我們開示的、佛教導我們的全是真實之際。真實之際就是真如自性，或者說真如本性，也就是我們本有的真性。它是從真心裡面流出來的，不是從妄心流出來的。我們六道凡夫，一切時、一切處所用的這個心是妄心，不是真心。如果用真心就成佛了，用妄心這是凡夫。
什麼是真心？什麼是妄心？妄心是生滅心，就是念頭。你看，前念滅了，後念就生起來，念念相似相續，它不是真的相續。每一個念都不一樣，一個念頭是一個境界，像我們看幻燈片一樣，用從前的電影來做比喻不難理解。這是過去，現在沒有了，過去的電影是用動畫組成的，這個是底片。它是動畫，在放映機裡面，鏡頭打開，一張照到銀幕上，這一張照到銀幕上是圓滿的，是全體的，不是部分的，沒有先後，一照統統照在裡面。鏡頭關起來，換第二張，再打開，第二張照進去。是一張一張的，速度一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒，這就是從前電影的原理。電影怎麼造成的？這個方法造成的。
現在我們都看電視，比電影更要逼真，為什麼？電影一秒鐘二十四張，電視，從前，相信諸位還記得看黑白電視，還沒有彩色的，黑白電視，那時候的電視一秒鐘等於我們這個幻燈片五十張。你看，這個在電影裡放二十四張，電視裡面的動畫是一秒鐘五十張，所以看得比電影逼真。現在的電視，現在是彩色的電視是數碼的，現在用數碼，一秒鐘一百張。愈來愈逼真，這個科學技術不斷在進步。
現實的環境，整個宇宙，是從哪來的？沒人知道。佛在大乘經上跟我們講過很多遍，我們疏忽了，沒有把它放在心上。這很重要，這宇宙怎麼回事情？真相是什麼？就像電視屏幕一樣。現在電視屏幕上的動畫畫面，一秒鐘是一百張，前面一張消滅了，後面一張出來，滅掉的永遠不會回頭，你就知道是假的。一秒鐘一百張，我們現前實際上的環境，包括我們的身體、我們的念頭、我們周邊所有一切法，一秒鐘多少張？這就講心，我們念頭，起心動念，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念是我們現在所講的三百二十兆，萬萬叫億，萬億叫兆，一萬個億這叫兆，一個兆。多少個兆？三百二十兆，這一彈指。一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕、體力很好，彈得很快，一秒鐘彈七次。三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會知道？這個事實真相就在眼前，它從來沒有斷過，睡覺的時候也沒有中斷過。睡覺你還會作夢，睡覺的時候這個環境還在，沒有消失，那是什麼？就是我們微細的波動沒有終止，還是一個一個接一個。
所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，都是在這麼高頻率振動之下產生的幻相。《金剛經》末後一首偈說，「一切有為法，如夢幻泡影」，告訴我們不是真的，凡所有相，皆是虛妄。相雖然是假的，聰明人借假修真，這假的管用，我用這個假法，我在裡面去尋求真實。真實是什麼？不生不滅。我們用電視來做比喻，現在人天天在看電視，電視的屏幕就好比是自性，真實之際，為什麼？它沒有生滅。我們頻道按下去，色相現前，有音聲、有色相，這個音聲、色相從屏幕上現出來。屏幕不生不滅，這個現相是一秒鐘一百次的生滅，一秒鐘一百次。
過去的不會再來了，要明白這個道理，要了解事實真相，然後我們就相信佛的話了。佛說我們這個宇宙從哪裡來的？從心想生。誰的心想生？自己的心想生。我們跟大眾在一起，心想有兩類：一類是別業，不共法，我心裡想什麼只有自己知道，外面人不知道；另外一種是共業，我看到的你也看到，我聽到的你也聽到，我們共同的。有共同的，有不共同的，這兩種業同時起作用，這是宇宙的真相。這些相全是假的，沒有一樣是真的，全宇宙都是假相。
這部經呢？這部經是真的，裡面所說的字字句句，都是如來從自性裡頭流出來的，自性不生不滅。自性也叫做本性，也叫做真如，也叫做真心，永遠不變，這才是自己真正的我，真正的本人。這個真我不是物質現象，它也不是精神現象，物質現象是色聲香味觸，這是物質，精神現象是念頭，它也不是念頭，它也不是自然現象。它在哪裡？它無處不在、無時不在，它是真的，它沒有生滅。遇到緣它現相，沒有緣這個相就不現，佛法講有隱、有現，沒有緣它就隱了。隱不是沒有，現不是真有，這都是事實真相，諸法實相，一定要知道。
真正知道了，慢慢去體會，體會到了之後你就有大受用。這個受用就是諸佛如來、法身菩薩的受用，他有，我們也得到了。怎麼？所有一切現相，無論是真是假，統統放下，為什麼？不可得，真的得不到。因為它不是物質，又不是精神，又不是自然現象，你怎麼會可能得到它？你跟它不分不離，永遠結合在一起，就像屏幕跟屏幕所現的形相一樣。相是假相，體是真的，是真實之際，相是虛幻的，真假是一不是二。真中有假，假中有真，屏幕上有形相，形相沒有離開屏幕，用這個做比喻非常親切。看電視能看到這個真相的時候就是開悟了，問題你會不會看，會看也會開悟，也會成佛。
所以，大乘經上說哪一法不是佛法，電視是不是佛法？是，只要你會。關鍵是會跟不會，不會，你是凡夫，你被境界所轉；會的，你轉境界，不被境界所轉，那就是如來，若能轉境，則同如來。所以，經上所說字字句句是真實之際，永恆不變，三千年前佛說這個經，那個時候人得受用，現在我們看這部經還得受用，三千年之後有人讀到這個經，依然有受用，它真的，這叫真實之際。
極樂妙土，我們在前面講，日本祖師大德學《無量壽經》的人很多，比中國多，註疏非常豐富，昨天我們學到《六要》裡頭六樁事情。教，教就是《無量壽經》；這個教裡頭有行，十念必生這是行；有信，諸佛稱讚；有證，必成正覺。有真佛，無量壽，光明無量，光明無量是真土，真佛是壽命無量，光明無量，光明無量是常寂光淨土，壽命無量是無量壽佛。這六個都是真實，這六種真實只有《無量壽經》具足。《華嚴》、《法華》上有，但是沒有看到修行的人，修行證果的人沒看到。淨宗法門往生極樂世界就是修行證果，很多！古往今來許多地方念佛人往生瑞相稀有，他是真的，不是假的。我們過去在美國看到，在加拿大看到，預知時至，不需要人助念，自己清清楚楚、明明白白，而且預知時至。
我在舊金山，那邊有常年護法的甘老太太，她告訴我，她有一個老同修，同參，也是個老太太。兒女在美國讀書，以後在美國成家了，生了小孩，把老太太從台灣接到美國去，照顧小孩，照顧孫子，照顧家事，跟兒子、媳婦住在一起。她天天念佛，小孩長大了上學了，老太太好，每天一個人在家裡頭，念佛功夫非常精進。早晨都是老太太起來燒早飯，因為兒子媳婦上班，孫子上學。這一天早晨沒人燒飯，大家都起來了，老太太房門關著的，怎麼回事情？老太太今天反常。把門推開來看一看，老太太坐在床上，穿著海青盤腿坐在床上，仔細一看她走了，坐著走的，念佛走的。旁邊寫的有遺囑，交代後事，還有兒子、媳婦、孫子的孝服，她都把它做好了。這些事情至少是三個月，就是三個月之前她就曉得她哪一天要走，沒有告訴任何人，看到遺囑這才曉得。念佛的功夫像海賢老和尚、像海賢老和尚的母親差不多，做得到！海賢在南陽來佛寺，甘夫人這個老同參在美國舊金山。所以這是真的，這不是假的。
所以這個經上給我們講這些道理，講這些事實真相，有理有事，有修行的方法，你真幹真成功。重要的是要萬緣放得下，就是佛告訴我們凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。大家一時聚會都是緣分，緣分要珍惜，要自己努力認真去幹，只有這個帶得走的，其他沒有一樣能帶走，連這個身體都帶不走。念佛的人身體一定健康，不會生病的，為什麼？境隨心轉。阿彌陀佛這句佛號無比殊勝，一切真實當中，這個佛號最真實。念這句佛號就是念自己的真實之際，就是念自己的真心，自己的真心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己的真心，無比的親切。這一個念頭保證你這一生往生西方極樂世界去作佛去了，你所作的這個佛跟阿彌陀佛一樣，真稀有。
極樂世界依正莊嚴正是彌陀住真實慧，這是自性本具真實智慧，極樂世界是阿彌陀佛願行功德所成就的。我們念阿彌陀佛，一心稱念，沒有雜念、沒有妄想，聲聲跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛建立西方極樂世界，我們這個念佛的功德就參與他的一分。這是阿彌陀佛的大願大行，我們肯念，也就是說我們給極樂世界添磚添瓦，我們有一分功德在裡頭。還有比這個更殊勝的？沒有了，第一真實功德。
下面念老舉《往生論》給我們做證明，「如《往生論》曰：三種」，這個三種就是括弧裡頭說的佛土、佛、菩薩，「成就願心莊嚴，略說入一法句故」。這一法句就是「真實智慧無為法身」，心是真實智慧，身是無為法身。《往生論》上跟我們講極樂世界這樁事情，它裡面有三大段：第一大段講依報莊嚴，極樂世界的環境說了十七種；然後介紹阿彌陀佛給我們，介紹阿彌陀佛講了八種；最後告訴我們，十方無量無邊的諸佛世界，無數的菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，念佛往生到極樂世界全是菩薩，到極樂世界都作菩薩。菩薩四種莊嚴，佛八種莊嚴，環境十七種莊嚴，成就願心莊嚴。略說入一法句，這一法句，叫清淨句，「清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。真實智慧是心，無為法身是身，往生極樂世界的真心。
「真實之際者，無為法身也」。無為而無所不為，無為，沒有一切現象，大乘經上常常用四個字形容它，清淨寂滅。它是清淨的，一塵不染；它是寂滅，滅一切生死、妄想、煩惱。這裡頭這些東西完全沒有，它不是生滅法，不生不滅。禪宗六祖惠能大師他開悟那天，大徹大悟、明心見性，就是見到真心，真心是什麼樣子？他向五祖忍和尚做了報告，報告很簡單，只說了五句話。第一句話是清淨，「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性本自清淨，永遠清淨，從來沒有染污，這是真心。第二句話告訴我們，真心「不生不滅」，它沒有生滅。第三句話告訴我們，「本自具足」，具足什麼？大乘經裡常說的，《華嚴經》上講一切眾生皆有如來智慧德相，本自具足就是具足這些，無量智慧、無量德能、無量相好。這無量有沒有數字？沒有數字，真的是無量，真的是無量無邊無有窮盡。在哪裡？在整個宇宙，因為整個宇宙的現相是你變現出來的。有緣它自然現出來的，沒有緣，沒有緣它就是清淨寂滅，什麼都沒有。
第四句，「本無動搖」。我們現在的心是動的，所有一切萬法全是動搖的，叫波動現象，全是在動的。我們的自性不動，叫自性本定。所以你要明心見性，怎樣才能見性？你那個念頭不動了，就見性了。我們念頭在動，前念滅後念生，一個念頭接一個念頭，而且頻率非常高，你看一秒鐘二千一百兆次，就在現前我們毫無感覺。這樁事情被現代量子力學家發現了，他發現的是心理現象、物理現象都是從高頻率所產生的幻相，不是真的，它是生滅法，生生不住。確實就像我們現在看電視一樣，電視的畫面一秒鐘一百次的生滅。一秒鐘一百次的生滅我們就看不出來，沒有感覺到它在生滅，我們現實的環境是一秒鐘二千一百兆次的生滅。
過去沒人能知道，知道的人也說不出來，說出來也沒人相信。它被近代的量子力學家，就是最近的二、三十年，這個謎才揭穿了。我看的報告是德國的科學家普朗克的報告，這個人是愛因斯坦的老師，他一生專門研究物質，物質到底是什麼？算是上天不負苦心人，這個祕密被他揭穿了，很了不起。揭穿之後才知道，世界上根本就沒有物質這個東西存在，物質現象真的像夢境，真的像電視屏幕，全是假的。這個東西不能說它有，不能說它無，它有這個幻相。怎麼不能說它有？它根本不能存在。諸位想想，一秒鐘二千一百兆次的生滅，它怎麼存在？我們起個念頭，就算是一彈指這個念頭，已經有三百二十兆次的生滅。三百二十兆，這一彈指，不是一秒鐘，一秒鐘要乘七。
這些事實真相我們要常常想著，為什麼？我們對世間一切法不再有貪戀了，那個貪戀是一場空。自自然然會做一個很規矩的人、很有道德的人，為什麼？隨順性德，不隨順煩惱了。煩惱是什麼？貪瞋痴慢，那個是煩惱。不隨順煩惱，而隨順佛陀教誨，不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑。中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德，你自自然然做到，為什麼？那是你的本性。真心起用跟倫理道德完全相應，跟佛陀教誨戒定慧三學也完全相應，那叫真理。真理永恆不變，就是本經講的真實之際，永遠不變。覺悟就成佛了，成佛，思想、行為跟佛完全一樣，沒有差別。
我們接著看下面，「極樂依正」，極樂世界依報是環境，正報是佛跟菩薩，「真實智慧之流現」。我們在六道裡頭，六道裡面的依正，我們的依報就是今天的地球，我們的正報得的是身體。這是什麼流現？這不是智慧，是煩惱、習氣的流現。那修行我們就明白了，修什麼？把煩惱習氣放下，智慧現前，就成功了。六道是煩惱變現的，如果智慧現前，六道就不見了，為什麼？像作夢醒過來了，夢中境界痕跡都找不到，這是真的。我們現在都在作夢，佛給我們講這些道理，就是告訴我們，這都是夢中境界。明白了，知道夢中境界了，一絲毫都不沾染，為什麼？假的，不是真的。
可是我們真心會流露出來，那是什麼？大慈大悲。大慈大悲最重要的一樁大事情，幫助別人覺悟。我覺悟了，我搞明白了，他還沒覺悟，那個也沒覺悟，幫助他們。佛是平等、沒有分別執著幫助一切眾生，無條件幫助一切眾生。可是眾生要有緣，什麼叫有緣？肯接受，能聽懂、肯接受，這就是有緣眾生。有緣眾生肯，沒有緣的不肯。有緣接受，緣成熟的人他就全盤接受，那他一生決定往生極樂世界，成佛去了。接受一半，還有一半不能接受，也難得，給他種善根，他這一生出不了輪迴，希望來生再得人身繼續再學習，這有這個可能。
所以從智慧流現的，「一切真實，故能惠以真實之利」。這也給我們說明，真正能夠給眾生真實的利益，自己必須一切真實，不能一切真實，你怎麼能給真實的利益給別人。這一切真實很重要，一切真實從哪來的？全從智慧來的。要把情執放下，把貪瞋痴慢放下，把七情五欲放下，然後現出來的就是一切真實的。「無為法身即實相」，實相就是真實相，這個不是假的，是真的。無為法身是西方極樂世界四土裡頭，最圓滿、最究竟的常寂光淨土，學佛終極的目標是回歸常寂光。這個時候，你沒有物質現象，也沒有精神現象，現相是什麼？一片光明。像我們這個房間有十幾盞燈，燈打開都放光，光跟光融在一起。所以到這個地方完全平等了，沒有古佛、現在佛、未來佛，沒有，進去之後光跟光融在一片，這常寂光，這叫大圓滿。你看，一切諸佛他所修的功德，我們自己所修的功德能入進去，跟他們的功德交叉，完全融在一片，就變成無量無邊的智慧、德能、相好，圓圓滿滿，一絲毫不欠缺。
跟極樂世界有緣，哪些有緣？去往生的這些人還沒有證得究竟圓滿，你跟這些人有緣，自自然然你就到極樂世界實報莊嚴土裡面去現身，幫助他們成就，幫助他們快速向上提升。而且到那裡個個都有神通，無量劫前我們有什麼關係，全都明白了，真正是我們所謂的相親相愛，一團和睦，人人所得的是清淨平等覺。所以到極樂世界，你首先要知道，極樂世界生到那邊去之後，你所認識的人就太多太多了。無量劫之前你的家親眷屬、同參好友，念佛生到極樂世界，全都見面了，所以不寂寞。在這個地球上，雖然是至親好友，有時候還見不到一次面，一年難得見一、二次面。到極樂世界天天見面，可以邀到結伴一起去幫助有緣的眾生，這個眾生跟我有緣，跟你也有緣，我們兩個就一道去了。
像釋迦牟尼佛，跟這個地球上有緣眾生，他來了，還有很多跟這個地球上有緣的菩薩、阿羅漢跟著來了，這就是他的僧團。我們打開經典，一千二百五十五人，那都是跟有緣的，全部一起來了。跟哪個人緣最深的他來唱主角，現佛身，其他緣差一點的，現菩薩身、現羅漢身，還有現護法的國王大臣、長者居士，什麼樣的身都現，是在這個地方開法會。唱這台戲要唱成功，讓這些聽眾統統覺悟了，統統回頭向善，這目的就達到了。法界虛空界廣大沒有邊際，十方無量無邊諸佛剎土，全是我們有緣同學現在居住的所在。
我們會想到，極樂世界太熱鬧了，沒錯，是非常熱鬧，你意想不到。但是各個人心清淨，都沒有把這些事情放在心上，這個了不起。舞台表演，每個表演的人都知道這是假戲，不要當真，他就自在了，普度眾生，自己沒有絲毫染著。我們這個世界不行，度眾生有染污，有時候染污回不了頭來，自己陷下去了，那就很可惜了。所以，教化眾生要有定功，要看破，要放下。沒有看破，沒有放下，別幹這個事情，先一心念佛求生淨土，回來再幹，回來就不會染污了。
真實利益，無為法身。「故《要解》云」，念老用《要解》這段做為這個地方的總結，「能說所說」，能說是四十九年所說的十二部經，三藏十二部；所說的就是這部經典，現在我們稱它作《大藏經》。「能度所度」，能度是釋迦世尊、這些菩薩、羅漢、祖師大德；所度，這些六道眾生，也包括了聲聞、緣覺。「能信所信」，這個範圍大幅度的縮小了，能信，能相信這部經上所說的，有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，信阿彌陀佛曾經發四十八願，願願接引一切有緣眾生；所信就是這部經典，這部經典所說的道理、所說的事實真相、所說的方法、所說的無量殊勝莊嚴，你都能夠相信，這是我所信的。能信所信。
「能願所願」，能願是自己真正發願，求生淨土；所願的是我往生極樂世界，親近阿彌陀佛。在極樂世界，所有一切障緣都沒有了，一生決定成佛，成佛之後得大自在。你要問我，我成佛了，以後我怎麼樣做？我告訴同學，我成佛了之後我也不離開極樂世界，我把極樂世界當作老家，把極樂世界當作我的根據地。我們永遠支持阿彌陀佛，雖然跟阿彌陀佛證得一樣，還是請他出來領導。我們在當中協助，接引、教化每天往生極樂世界這些小菩薩們，這些人人數無量無邊，極樂世界無量大、無限大。極樂世界在哪裡？沒有離開我們這個世界，我們這個世界在極樂世界裡頭。極樂世界沒有邊際，其大無外，其小無內，極樂世界真的是奇妙到極處了。
「能持所持」，持就是學習，永遠不斷的在學習。我們今天能持的是心，是真心；所持的是一句南無阿彌陀佛。「能生所生」，能生，西方極樂世界，能生是我們自己願心；所生的是極樂世界。「能讚所讚」，能讚，我們在經上看到了，十方一切諸佛如來；所讚的，西方世界依正莊嚴。這些「無非實相正印之所印」，每一樁事情、每一件事情都是實相，實相就是前面所講的真實之際，無為法身。正印這是比喻，所印的就是西方極樂世界依正莊嚴，以及從西方世界流出無量無邊的功德。
「可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過於此也。」這一句要記住，你能夠入此門中，這個門是淨宗法門，淨宗法門代表的就是極樂世界。你入這個法門，《要解》所說的，能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚全是實相，真實的利益沒有超過這一門的。我們講一切經，一切修行的方法，八萬四千法門，講真實的利益，《無量壽經》第一，沒有能超過，這是真的不是假的。你要想修積功德，怎麼修？老實念佛，就修了。修什麼樣的功德，也沒有老實念佛這個功德大，也沒有老實念佛的功德多，為什麼不念佛？為什麼去打妄想？你貪圖世間金銀財寶，你不知道極樂世界，極樂世界這些金銀財寶幹什麼的？鋪馬路的、建築材料，我們這裡用鋼筋水泥，人家用珍珠、瑪瑙，黃金鋪馬路，此地用的是柏油，極樂世界是黃金鋪路的。你就知道極樂世界多富有，我們怎麼能比！但是我們可以得到，一心念佛求生淨土就得到，一點都不假。為什麼不去？
我從前幾年，八十五歲，我回頭了，真回頭，所有法門都放下，不再看了，全部精神就用在這部經上。每天讀的就這部經，學習的是這部經，幫助同學的也是這部經。有幾個地方想辦漢學院，漢學院裡頭有儒釋道，我很歡喜，我說如果我還有精神、有體力，我來講《無量壽經》，其他的不講。為什麼？真實利益莫過於此，你懂得這句話就明白了。
請看下面一段，「希有難值」，值是遇到。請看經文：
【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
這釋迦牟尼佛講的話，要知道佛說的句句是真話，不是形容的，不是讚歎的，是實話，實話實說。『難值難見，如優曇花，希有出現』。值是遇到。「《會疏》曰：佛法難聞，故云難值。佛身難睹，故言難見。」大乘經上常說人身難得，佛法難聞，提醒我們要我們珍惜這次的緣分，太不容易得到了。人間壽命短促，不長，六道，三途的壽命長，天道的壽命也長，畜生道的壽命還是很長，很多人不知道。畜生是論次數的，你墮到畜生道，你變成一隻雞，要做多少次？要做幾十次，或者是幾百次；也就是這個雞被人殺了吃了，還是投雞胎，又變成小雞。它論次數的，畜生道論次數的，愈是小動物愈多，不容易出來。
學佛的人墮到惡道裡比較容易出來，為什麼？三惡道裡頭也有佛菩薩在那邊教誨，都是教過去在人間曾經聞過佛法，修行的人。他要遇到佛菩薩，他就離開畜生道、離開餓鬼道，甚至於離開地獄道。很難！要多少劫也許你遇到一次到人間來的機會，來的時候，這人間有沒有佛法不一定。釋迦牟尼佛出現在三千年前，三千年前這個世間沒佛法，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間也沒有佛法，你要正好遇到在有佛法的這個年代。見佛更不容易，見佛要跟佛同時代同地方出生，你才能遇到，你才能見到，難見。
我們這個地球，凡聖同居土，現在地球上沒有佛，有菩薩。有菩薩，要特別的緣分，沒有緣分見不到。文殊菩薩在五台山，幾個人見過？我們曉得虛雲老和尚見過，見到的時候不知道。虛老和尚四十七歲的時候發心朝五台山，他從普陀三步一拜拜到五台山，多少時間？三年多。在路上曾經兩次生病，都在曠野，沒有村莊，沒有人的地方，生病了。遇到個乞丐，這個乞丐救了他，兩次都是這個乞丐救他。乞丐陪他住一個多月，不是一天兩天，一次大概是半個月的樣子，兩次合起來一個多月。救命恩人，很感激，向乞丐請教尊姓大名，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，你到五台山去問，大家都知道我。病好了，他還去三步一拜，這個要飯的走了，也不曉得到哪裡去了。
到五台山之後到處打聽，你們曉不曉得文吉這個人，沒有人知道。到寺廟，拜了文殊菩薩，向大眾請教，這是出家人，請教：路上兩次生病，都是文吉這個乞丐救了我，你們有沒有人知道文吉是什麼人。裡面的和尚就告訴他，文殊菩薩，他才恍然大悟，跟文殊菩薩住了兩次，一個多月時間，不知道。我們起心動念佛菩薩都知道，真心修行，遇到苦難，佛菩薩會來幫助你。但是你自己不曉得，到你知道的時候後悔莫及。我們學佛有很多疑難問題，沒有地方去問，你看不是正好機會。但是我們沒有提出問題，他也不講開示。所以難見。
優曇花，也翻譯為靈瑞花。「此葉」，花葉像梨，「果大如拳，其味甘，無花而結子，亦有花而難值」。這個花，佛經上記載，聖人、佛菩薩出世，會有這個花出現，很難得見到。花開的時間不長，所以變成非常稀有，佛經上記載得很多。像《般涅槃經》上也說：「有尊樹王，名優曇缽，有實無華」，它結果，沒有見到它開花，「若金華生者，世乃有佛」，佛出現的時候這個樹開金色的花。「又《文殊現寶藏經》曰：無佛世有實無華。」沒有人看見它開花，但它結果。又《出曜經》裡頭說：「數千萬劫，時時乃出。群生見華，謂曰如來將出。」如來還沒有出，將要來現身說法，眾生就能見到這個花。
「據上諸經可知此花希有難逢，於有佛世方始出現，故以喻」，用它來做比喻，「佛之真實教法難值難遇」，真不容易。人一生遇到佛法太幸運了，真的叫無比的幸運，無量劫當中難得遇到一次，怎麼就會被你碰到了？我們雖然沒有遇到佛的真身，還在佛法運當中。雖然正法、像法過去了，末法一萬年，我們遇到是末法第一個一千年末尾，第二個一千年的開端，我們在這個時候遇到了。遇到了要相信，不能懷疑，這個相信是大善根、大福德。你為什麼會相信？過去生中曾經學過佛，沒有真正修行，還在六道搞輪迴。這一生遇到佛法，還是會有輪迴，但是種了善根；遇到淨宗，遇到念佛法門，你這一生可以永遠離開六道輪迴，到極樂世界去成佛去了。這個機會真正是無比的稀有，太難得了！希望我們絕不能把這個機會失掉。
我們的緣分無比殊勝稀有，為什麼？這部會集本的《無量壽經》是第二次世界大戰當中完成的，結集完成的。夏蓮居老居士用了十年的時間會集這部經典，《無量壽經》究竟圓滿的善本。這部經，世尊當年在世多次宣說，不是一次，所以有很多不同的版本，不同的版本裡面內容很多不一樣，這要靠後人來做會集工作。從過去宋朝開始，有王龍舒的會集，有魏默深的會集，魏默深是清朝咸豐年間人，有彭紹升，彭紹升是乾隆時候的，節本，他不是會集，他是節本，刪節。原譯本有五種不同的版本，夏蓮居這個本子是最後，是最圓滿的，《無量壽經》中文有九種不同版本，這一本最好。我們上一代的出家在家的大德，許許多多的人沒有見到，這是戰爭結束之後才流通出來的。所以我們遇到了，稀有難逢。
黃念祖老居士的註解那更難了，他是一九八０年代才完成的。我跟他就有特別緣分，那個時候我住在美國，他到美國去弘法，在美國一個月，他一生只去過一次，我們遇到了。當時這個註解是初稿，用油印大概印了幾十本，帶了一套到美國，就送給我了。我看了之後非常歡喜，我問他，你有沒有版權？他說你問這個什麼意思？我說沒有版權，我拿到台灣去翻印，有版權，我要尊重你。他說沒有，非常歡喜，要我給他寫一篇序文，要我給他題封面，我都照辦了。從這個認識之後，我每年到北京去看他，我們一見如故。在那個時代，在海外講這個經的，講這個本子只有我一個，在國內講這個本子也就他一個，我們兩個碰了頭。以後有修改過幾次，就是現在的本子，這定本。
定本之後，他老人家一天念十四萬聲佛號，念了半年他往生了。給我們做榜樣，最後是念佛求生淨土。這個老人不簡單，通宗通教、顯密圓融，大善知識！他是密宗的金剛上師，他臨走的時候，禪放下了，密也放下了，教是早就放下了，給我們做榜樣的。念佛往生是真的，有把握，其他的法門沒把握，《華嚴》《法華》一生成佛，沒有看到成佛的人；淨宗往生到處都是，古今中外不勝枚舉，說明這是真的。現前，海賢老和尚給我們做榜樣，真實不虛，他一句佛號念了九十二年，一百一十二歲往生。走的時候自在，不要人助念，他說助念是沒有信心，我不需要助念，我自己說走就走了。真的，給我們做出最好的榜樣。
他的母親八十六歲念佛往生，也做了一個好榜樣，在家居士，往生不要生病，生病很苦，說走就走了。海賢的母親八十六歲那年回老家，本來住在寺廟裡，她堅決要回老家，海賢老和尚勸她她不聽，只好陪老人回老家。她叫他把她的女兒、姪女都找來，找來幹什麼？往生表演給大家看。往生前，親自下廚房包餃子，大家在一起吃飯歡歡喜喜。吃完之後她雙腿一盤坐在椅子上，告訴大家，我走了，就真走了，她一句話就真走了。是叫她家裡親人看見，念佛是真的不是假的，這是度她家裡的人。你看多自在，走之前下廚房包餃子，歡歡喜喜吃了一餐飯，吃完之後走了，多瀟灑、多自在。
更奇怪的是那個時候海賢老和尚的生活非常艱難，只有用薄板釘一個棺材給他母親埋葬了，老和尚總是感覺到對不起母親，但是沒辦法。八年之後環境好轉，老和尚想給媽媽改葬，立碑做個紀念。把墳墓挖開，棺材打開，人沒有了，一直到現在都不曉得他媽媽哪去了，棺材裡面是空的，只有幾顆釘棺材的釘子，人不見了。是不是菩薩在示現？過去有一個例子，達摩祖師。達摩祖師往生，也是人家把他埋葬了，三個月之後有人從西域回來，西域就是現在的新疆，回來這個人說，他在路上遇到達摩祖師，達摩祖師一隻腳穿鞋子，穿草鞋，另外一隻腳赤腳。別人聽了奇怪，他已往生三個月了，都埋起來了，哪有這回事情？那個人說是真的，說真看到，不是假的。好，我們去墳墓上把墳墓打開。棺材一打開，果然人沒有了，有一隻草鞋。他說得沒錯，他一隻腳穿草鞋，一隻腳沒有穿草鞋，那隻草鞋在棺材裡頭。給這個人做證明，他看到的是真的，不是假的。那麼海賢老和尚的母親應該不是凡人，她知道什麼時候走，走得那麼瀟灑，走了以後屍體沒有了，不知道到哪裡去了，是不是佛菩薩、羅漢來現身，這很難說。
極樂世界三種莊嚴，都是阿彌陀佛四十八願的成就，略說就是一法句，一法句，就是真實智慧無為法身。真實之際者，無為法身也，就是常寂光淨土。極樂依正者，真實智慧之流現，一切真實，故能惠以真實之利，無為法身就是實相。所以蕅益大師《要解》給我們說得非常好。我們看看海賢老和尚給我們表法，作證，真正是稀有難逢。我們遇到海賢老和尚，雖然沒見面，去年往生的，去年一月。他的一些弟子還在整理他的一些資料準備出版，我們希望能多知道一些。這都是說明，遇到佛法、遇到佛菩薩是稀有難逢的大事情。
「今因阿難之問，開釋尊之本懷」，釋尊，釋迦牟尼佛，本懷就是幫助一切眾生早一天成佛，愈快愈好。有沒有這個方法？有，無量法門裡頭只有這一門，這一門就是念佛求生淨土這個法門。「顯彌陀之宏願」，這個法門是彌陀四十八願建立的，四十八願願願真實，願願都是真實智慧，都是真實之際、真實的利益，每一願都有這三種真實。所以「乃將此真實之法和盤托出」，和盤就是完全托出來了，再沒有剩下來的，「普利群生」，普遍利益一切有緣的眾生。沒有緣的，我們要幫助他結緣，用什麼方法結緣？我們念佛他聽進去了，所謂「一歷耳根，永為道種」，他聽見了，阿賴耶識裡有阿彌陀佛，來生後世再遇到緣，這個芽就會長出來，就會生長出來。我們今天遇到了能夠相信，不懷疑，能夠接受，能夠依教奉行，過去生中生生世世都結了這個緣。這個緣要不深，你怎麼肯相信？你怎麼會歡喜？聽到阿彌陀佛、見到阿彌陀佛的像能生歡喜心，都是過去生中有緣眾生。沒有緣的，這個聲音讓他聽見、像讓他看到，種善根，都是無比殊勝的功德利益。
所以，世尊讚歎阿難說，『汝今所問，多所饒益』，今天在這一會上你請問，佛為大家說出這一部《無量壽經》，利益無量無邊，利益太大了。一直到釋迦牟尼佛末法最後這一部經才消失，一切佛經在世間消失，這個是最後一部，我們相信最後一部就是我們現在所用的這個本子。能夠見到這部經，能夠聽到這部經，聽到一句，聽到一句佛號，功德都不可思議。
我們看下面的一科，「法報德用」，法身、報身無量功德，它所起的作用。這裡又分三小科，第一個小科，般若德，「覺智難量」，智是智慧，覺是覺悟。我們看經文：
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】
請看註解。「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。」證是證實，是證明，證悟一切諸法。佛法符合科學所講的原則，科學家所求的證，實在要有證明。佛法也是講的信、解、行、證，你真正證得了，這是你自己的，你沒有證得，你所學的是釋迦牟尼佛的，是別人的，不是自己的。所以，學佛它有四個階段，第一個要相信，為什麼？不相信你就不肯學。所以信是入門，決定不能懷疑。你帶著疑惑來修學，你不能行、不能證，頂多是解。學習經教、聽聞經教、讀誦經教，把佛所講的東西搞明白、搞清楚了，未必相信，真實的利益得不到，只種了善根。必須要相信它是真的，它不是假的，為什麼？佛教人不妄語，哪有自己妄語的道理？
自己說話不老實，你講佛經沒人相信，所以自己要把三皈、五戒、十善做出來，別人相信你了。三皈是佛法僧，我們開經時候念三皈依，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。這是佛法的學習總綱領、總原則，告訴我們什麼？我們從迷惑顛倒回歸自性覺；從錯誤的知見，邪知邪見回過頭來，依正知正見；從染污回過頭來，依清淨心。這叫皈依三寶。這個自性覺、自性正、自性清淨，就是真實之際。《無量壽經》上我們學習的真實之際，是真心、是本性，本性覺是智德，正是行德，淨是自性清淨心。所以完全回歸自性，真正的覺智。
我們要相信，我們要理解，搞清楚、搞明白，為什麼？斷疑生信，沒有懷疑了，要真幹，相信之後我就真幹，真幹之後就能證得，真正體會到了。體會到，心要清淨才能體會，心是染污的沒有辦法體會，一定要求清淨。清淨心就是定，定就是放下染污、放下分別、放下執著。這些東西都放下了，心地清淨、平等，它起作用就是覺，智慧出來了，這叫證。證悟一切法的真實真正的覺智，這就是自性本具的般若智慧。所以成佛也叫成正覺，成正覺就是成佛。
「如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智」，這一句總的舉出佛所證得的智慧。「可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量。」這個智是真的，無法想像，經上常講不可思議，思是思想，你沒辦法想，為什麼？想不到；議是議論、是討論，是來說明，也沒有辦法說明。只能夠意會，不能夠言傳，你要是證得了，遇到證得的人，你們兩個可以能夠會通，但是別人不知道。
就像五祖跟六祖，六祖開悟了，說出這五句話，五祖就給他印證，一點都不錯，衣缽就傳給他了。他是聽經開悟的，聽《金剛經》，《金剛經》沒講完，大概講到三分之一。因為惠能大師不認識字，沒念過書，五祖講《金剛經》一定是講大意，不需要用經本的。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，說出這五句話。五祖說，行了，給他印證，你一點錯誤都沒有，衣缽給他，他接第六代祖師。由於時節因緣不一樣，叫他去避難，會有人找麻煩，一般人不服，他的聲望、地位不夠，不如神秀法師。神秀法師親近祖師不少年了，許多見老和尚的，老和尚的客人太多了，大部分都是神秀代表老和尚接見。所以每個人心目當中都認為第六代祖師一定是神秀，怎麼會是惠能？所以大家不服氣。
唐代，盛世，佛法鼎盛，還有這個麻煩，我們現在遇到的困難可想而知，不難明瞭，明瞭之後心開意解，覺得什麼？這是正常現象。他在獵人隊躲了十五年才出來，出來之後，禪宗大放光明，在能大師會下，明心見性、大徹大悟的四十多人。過去都是單傳，一個傳一個，傳了五代，到惠能大師，傳了四十多個人。在中國佛教史裡頭空前絕後，能大師以前沒有這個現象，能大師之後也沒有，傳二、三個的有，傳四十幾個沒有了。這就是不可思議，我們沒有辦法去想像它，也沒有辦法去說明，明心見性完全是以心印心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。