諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百六十頁，倒數第三行，第二科，「念佛功德」。
【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】
這是阿難尊者見到世尊放光現瑞，這一次的放光是阿難為侍者多年所沒有見過的。這一次放光特別殊勝，佛說法，顯示這一會必然是無比殊勝的妙法。這個光瑞從哪裡來的？想必是念佛。這一點阿難很清楚，一切法門裡頭，念佛的功德無比殊勝，想必是佛佛相念，但是不知道世尊是念哪一尊佛。我們學習經教，希望得佛力加持，讓我們了解佛的真實義，就像開經偈上所說的「願解如來真實義」，要得佛力加持。佛說法也不例外，同樣的，佛很謙虛為我們做出好榜樣，也啟請十方諸佛菩薩加持，讓自己講得透徹、講得清楚，讓聽眾聽得明白、聽得清楚、聽懂了，這是加持的意思。有效嗎？有效。為什麼？大乘教裡佛常說，一切法從心想生。我們的心真誠，我們的心清淨，我們的心至誠恭敬，就能感得三寶威神加持。實際上，是我們自性真心般若智慧流露。這是感應道交的原理。善與善相感，惡與惡相感，都有感應的。所以念力不可思議。在講經之前，顯示出釋迦牟尼佛他心裡頭念什麼？他今天開這個會，我們講法會，開這個法會，法會就是教學，為我們介紹西方極樂世界，他心想什麼？肯定是想阿彌陀佛。我們有理由相信，阿難尊者知道，他這個問是代我們問，明知故問，這一問一答，讓我們這些凡夫，業障深重的眾生，也能夠明白事實真相。這是慈悲到極處。
我們看下面的註解，念老的註解。「去」是過去，「來」是未來，「現在」，這就講三世，過去、現在、未來，「佛佛相念」這些話，一直到「光瑞殊妙乃爾」，像今天大眾所看到的。嘉祥法師《無量壽經》註解上說，「去來現在佛佛相念者」，這是說明「三世諸佛皆有化眾生之念」。這句話什麼意思？諸佛如來通達明瞭，也就是證得遍宇宙，佛門的術語說遍法界虛空界，我們今天稱它作全宇宙、整個宇宙，就這個意思，包括過去現在未來，十方無量無邊諸佛剎土，都有佛在那個地方教化眾生。佛出現，必然有眾生，眾生有感，佛則有應，眾生希望佛來教我們，佛就現身教導我們；眾生歡喜菩薩教我們，佛就現菩薩身教我們。佛沒有起心動念、沒有分別執著，永遠是隨眾生心應所知量，眾生心裡怎麼想，他就怎麼變現。
這個地方一定要明瞭佛這個字的含義，佛是覺，徹底覺悟，所以他現的相是佛菩薩。用我們現代人的術語來說，他所現的是正，不是邪；所現的是善，不是惡；是正面的，不是負面的，眾生的真誠、善心、善願所感得的。如果這個地區，眾生的心行不善，他的想法、看法、做法都是屬於負面的，這個世間的眾生所感應的不是佛，不善的感它有應，誰來應？魔來應，妖魔鬼怪來應。二千五百年前，跟孔子同時代，左丘明說過，這個話在《左傳》，他這一句名言說「人棄常則妖興」。常是道、是德，是正面的。中國人自古以來，喜歡簡單明瞭，這五種德稱之常。常的意思，永恆不變，二千五百年前，孔夫子那個時代管用；再往上面推二千五百年，三皇五帝的時代還是管用；二千五百年之後的今天，這個社會管用；往後三千年還管用，永恆不變這叫常。哪五個字？仁、義、禮、智、信，叫五常，這是我們自性裡頭本有的。
仁者愛人，為什麼要愛人？因為眾生與自己關係是一體的。我愛我的身體，我愛我的耳目，我愛我的手足，為什麼？跟我是一體，分不開的，這是人人都知道。可是整個宇宙，萬事萬物跟我們是一體，知道的人就不多了，佛知道，菩薩知道，阿羅漢也知道，佛教沒傳到中國來之前，我們中國老祖宗古聖先賢也知道。老子曾經說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟大乘經上所說的完全相同。老子那個時代，佛教沒傳到中國來，中國有沒有佛在？有，能說出這兩句話的，這個人就是佛陀。中國人尊重聖人，所以佛出現在中國，以聖人的身分出現。像觀世音菩薩的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應以聖賢身得度者，他就現聖賢身，老子、孔子是聖，孟子、莊子是賢。中國人對聖賢非常尊重，他們知道宇宙萬物跟自己是一體，所以生起同體的慈悲，慈悲就是愛心。同體大悲，悲是憐憫心，看到眾生在受苦，就像自己在受苦一樣，如何幫助他離苦得樂，這個心叫悲心，叫大悲心。幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他快樂，這叫慈心。慈偏重給他樂，悲偏重救他的苦，統統是愛心，真誠的愛心。五常裡頭，頭一個仁是仁愛，想到自己就想到別人，別人跟我同體，仁代表這個意思。
義代表循理，人要隨順大自然的規律，不可以違背自然，這叫義。父子有親，這個親是義；夫婦有別，這個別是義；君臣有義，長幼有序是義，朋友有信是義，沒有義，人何以立足於社會？所以義是循理，要遵循道理，不能夠違背道理。道理就是大自然的規律，春生、夏長、秋收、冬藏，這是一年的四季，是自然規律。人的心行與自然規律相應，就得到幸福、自在。我們從出生到二十歲，這是人的春天，春生，要把做人的道理、做人的義務，搞得清清楚楚、明明白白，成就自己的德行、智慧，成就自己的悲心。在佛法講菩提心，在世俗一般講，就像毛主席所說的，全心全意為人民服務，要發這個心，這個心就是菩提心。菩提心比這個意思廣大，都是全心全意為一切眾生服務，眾生範圍比人民大多了。十法界裡頭人民是人道，除人道還有九法界。眾生呢？九法界全部包括了，從佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺，下面諸天、人道、畜生、餓鬼、地獄，整個合起來十法界。十法界都是眾緣和合而生的。所以大乘佛教教人要發這個大心，全心全意為十法界眾生服務。十法界裡面特別是六道，六道迷而不覺，六道裡面最讓人憐憫的是三惡道，這比全心全意為人民服務意思要深、要廣，發廣大心。
仁義下面是禮，禮是禮節，禮節非常重要。有禮節整個社會有秩序、有規矩，男女老少起心動念、言語造作都有規矩。規矩從哪裡來的？從自然法則裡頭來的，不是某一個人設計出來的，不是某一個人的學術，不是的，大自然的規律，是自性裡頭本有的，從自性當中流露出來的。自性是什麼？在本經經題上「清淨平等覺」，就是自性，就是真心。真心是清淨的，沒有染污；真心是平等的，沒有動搖；真心永遠覺悟，不會迷惑。清淨平等覺就是真心，就是自性，一切道理都從這個地方流出來的。大乘佛教學什麼？恢復我們本有的清淨平等覺而已。恢復一個清淨心，清淨心現前，在佛教稱你作阿羅漢；能夠恢復平等心，比清淨更高一層，平等，這個人叫菩薩；再提升，大徹大悟、明心見性就是覺，這個人叫成佛。你看經題上，阿羅漢的清淨，菩薩的平等，諸佛如來的大覺，都在經題上，這從修因上說的，從學習上面立的不同的階位。經題的上半段是從果上講的，就是你能夠證得大乘，大乘是智慧，是自性本有究竟圓滿的智慧；第二個無量壽，無量壽是講德能。德能裡頭最重要的、最殊勝的，叫第一德，就是壽命。如果壽命沒有了，一切全都落空，壽命是諸佛菩薩到九界眾生最重要的第一德。下面一句是莊嚴，莊嚴就是美好，莊嚴就是《大學》裡頭所說的「止於至善」。
《大學》，佛教沒到中國來，我們老祖宗、古聖先賢他們隨順大自然而悟出來的道理，把它做為我們學習的綱領。「大學之道，在明明德」，明明德就是大徹大悟、明心見性。從自性裡面流出來的大慈大悲就是親民，親民就是普度眾生，四弘誓願裡的第一願「眾生無邊誓願度」。親民是大慈大悲，幫助眾生離苦得樂，依據什麼理論發出這個大願？這個理論就是眾生與我是一體。所以明心見性之後，這自性裡頭的一個願望自然生起來，大學之道，在明明德，從明明德流出親民，「親民」是大慈大悲，普度眾生，「止於至善」是落實，看到結果，眾生怎麼樣？真離苦得樂。離究竟苦，得究竟樂，那是什麼？往生極樂世界，親近阿彌陀佛，止於至善。用什麼方法？用教學。所以佛法是教育。
釋迦牟尼佛見性之後就開始教學，教一輩子。他七十九歲圓寂的，三十歲開悟開始教學，從三十到七十九歲，講經教學四十九年。用現在人的話來說，他是什麼身分？現在人說的多元文化義務工作者，他是這麼個身分。他是教師，我們稱他為本師，我們自稱弟子，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，弟子是學生，這要搞清楚。現在人講多元文化，那什麼意思？他教學不分國籍，不管你是哪一國的人，不管你是哪一個種族的人，也不管你信仰什麼宗教，統統沒關係，你只要肯跟他學習，他統統收你做學生。做佛的學生，不必改變宗教信仰，在佛經上很多，諸如婆羅門教，婆羅門是宗教，他們的信徒許許多多跟著釋迦牟尼佛學習，稱釋迦牟尼佛為老師，自己是學生。因為他不是宗教，所以他勸別人不必改變宗教信仰。學佛，像這些地方必須搞清楚、搞明白。明白了，自己能自度；沒有明白，跟佛學習。明白之後，自己度自己，不難！放下執著就證阿羅漢，佛陀教育裡面第一個學位拿到了；再勇猛精進，放下分別，你是菩薩，菩薩是第二個學位；最後再放下起心動念，你拿到最高的學位，佛陀，第三個，最高的學位。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛陀教育學位的名稱。大乘經上佛常說，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有佛性」，將來都會作佛，他說得很清楚、很明白。要不把這些道理搞清楚、搞明白，我們無從學起，從哪裡學？佛教不迷信，佛教是破迷起信，它的信心是建立在智慧的基礎上，它不是迷信，它不是盲從。
今天釋迦牟尼佛啟建這一個法會，用現代人的話來說，他今天要開一門功課，老師在學校開這門功課，這門功課介紹西方極樂世界，無比的殊勝莊嚴，心裡面歡喜。因為八萬四千法門，需要的條件很多，我們在這一生都做不到，修那些法門你這一生不能成就，來生後世還要繼續修。來生後世能不能得人身是大問題，得人身能不能聞到佛法又是大問題。淨宗這個方法簡單，男女老少、大人小孩，從博學多聞的，今天講博士學位，佛法講的是菩薩，法身菩薩，下面到地獄眾生，每個人都能學。而且在一生當中，你能夠懂得方法，一門深入，沒有一個不成就的，佛歡喜！佛歡喜一切眾生到西方極樂世界去作佛去，這是佛最歡喜的一樁事情。作佛好，作菩薩好，天天教學，天天提升自己，天天幫助別人破迷開悟，這個工作無比的快樂！讓我們了解事實真相，事實真相都是純淨純善。
我們看到世間有很多惡人，不善，怎麼說純淨純善？純淨純善是從性德上講的，「人之初，性本善」，一點都沒有說錯。不善是習性造成的，習性是他向外面學來的。現在這個社會不善的多，他全學會了，小孩都學會了，誰教他的？電視教他的、電腦教他的、電動玩具教他的。這些科學的工具本來是好的，人把它錯用了，沒有用它的正面，完全用它的負面，所以把人教壞、把社會教壞、把世界教壞了。我們學佛、學傳統文化，對於這樁事情怎麼應付？我在年輕時候，老師把這個東西的利害給我講得很清楚，我完全聽明白了。我用什麼方法？不接觸，我五十多年沒看過電視，沒看過新聞、報紙雜誌、電視，娛樂場所沒去過。每天讀聖賢書，念阿彌陀佛，每天天下都太平，發生很多事情我不知道，所以我的身心居住在太平盛世。許許多多負面的，我沒有看到、沒有聽到，我所看到的是經論、是古聖先賢的教誨，都是好的，沒有一樣不好，我用這種方法成就自己。
淨宗學人修普賢行，我們這部經第二品「德遵普賢」，還是屬於序品，還不是正宗，由此可知，淨宗學人的榜樣是誰？普賢菩薩，是我們的好樣子。中國人知道淨土宗，淨土宗的祖師是誰？他有各個不同的階層。我們先要說法界，遍法界虛空界第一個提倡持名念佛求生淨土的是誰？法界初祖，諸位知道嗎？大勢至菩薩，大勢至菩薩就是修念佛法門成佛的，法界初祖。娑婆世界的初祖是誰？這就小了，單一世界，這一個大宇宙，包括多少個星球，祖師大德們依照淨土三經一論，為我們說出娑婆世界淨土宗初祖，大家都公認是普賢菩薩。《華嚴經》上突出顯明了，釋迦牟尼佛示現成佛的時候，第一部說的經就是《大方廣佛華嚴經》，在定中講的，不是在人間，人間聽不懂，這部經全是法身菩薩的境界，義理太深了。閻浮提洲是說我們這個地球，地球上的人雖然也很聰明，對這部經他看到眼裡茫然無知，太深了。但是有淺顯學習依據的理論，這個不難。雖然相信，信心可以建立，距離真正的成就，還是有一段距離的。不過這一段距離，如果有好的環境、好的善友，幫助你可以彌補，你在這一生當中決定得生。決定得生，在釋迦牟尼佛一代時教裡頭，找不到跟這個法門平等的法門，沒有了。所以，持名念佛就變成佛法裡面頭等大事，沒有能跟它相比。佛要講這個經，你看他放光，所放的光明奇特殊勝，從來沒有任何的放光能夠跟釋迦牟尼佛今天放的光來對比。今天放光為什麼？釋迦牟尼佛平常放不出來，就是發心講這部經，感動了遍法界虛空界一切諸佛如來，感動了諸天天人，感動了我們無量劫以來的老祖宗，這還得了！這樣的殊勝沒有言語可以表達，是真的，不是假的，只有契入境界，古人所謂冷暖自知，說不出來。喝一杯水，這水是溫的還是燙的，沒人能說出來，為什麼？每個人的標準不一樣。最好的方法，你喝一口，冷暖自知，你就很明白。你很明白，你也說不出來，因為你的標準也不是別人的標準。
但是說一個法門，要與這個法門相應的，得大成就者，他修這個法門成就了，跟他相應那就方便多了。阿彌陀佛念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛就得阿彌陀佛威神加持，我們學這部經就容易懂、就容易契入，就這麼個道理。佛要講這部經，或者我們發心為大眾來講一部這個經，你怎麼樣？你要念阿彌陀佛，得阿彌陀佛加持。你看釋迦牟尼佛講這個經，放光現瑞，念阿彌陀佛加持，他才能講得這麼好。如果不得佛加持不行，這一定要知道，要謙虛，要恭敬。印祖講得好，「一分誠敬」，就是真誠恭敬，「得一分利益」，你聽到、讀到能入一分；你有十分真誠恭敬，你能得十分；你要是有萬分真誠恭敬，你就得萬分。你能得多少，完全看你的真誠恭敬心有多少分，一點都不錯。沒有真誠恭敬，阿彌陀佛來給你講，你也聽不懂，你也不得利益。
我們知道在現前這個時代，講這部經人不多，聽這部經，真正聽懂的人也不多。什麼原因？現在人喜歡懷疑，現代人不老實，總要在經文裡頭挑出一點毛病出來，雞蛋裡頭去挑骨頭，他有這麼一個反常的心理，所以願解如來真實義就難了。他不知道一切眾生跟佛本來是一體，同心同德、同願同行，他不知道，所以得益就不多。最大的利益他得什麼？阿賴耶識裡頭有一個阿彌陀佛的種子，有一個淨土極樂世界的種子。這個種子是金剛種子，永遠不滅，來生後世再遇到，他會歡喜這個法門，得佛力加持，他要是真正信願持名，他就成就了。我們今天遇到這個法門歡喜、接受、不懷疑、老實念佛，什麼原因？過去生中生生世世種的善根，這一次才成熟了。這一次沒有成熟呢？不要緊，再繼續加溫一點，來世成熟。總而言之，功不唐捐，它是真實的利益，不管有沒有根性遇到都好，都非常值得讚歎、值得歡喜。
「光光相照，又智智相照，故云相念也。」跟阿彌陀佛起感應道交，釋迦牟尼佛心中有阿彌陀佛，阿彌陀佛心中有釋迦牟尼佛，心心相應就通了，這就是所謂加持。我念一個人會跟這個人有感應，最常見的，古時候有，現在也有，母子連心。母親時時刻刻想著兒子，尤其兒子很小，三、五歲的小孩，無論到什麼地方，她那個心都掛念她小孩。那小孩有感應，小孩也想媽媽。同樣一個道理，我們念佛、念菩薩、念古聖先賢、念老祖宗，念我們心目當中最嚮往、最佩服的人，都會起感應。如果對方也念，感應就很明顯；我念他，他不念我，我這裡感應有，他那裡感應不能現前。要彼此相念，感應就很明顯，是真的，不是假的。我們在開經之前要念三皈依，用真誠心、恭敬心、清淨心來念三皈的願文就能得佛加持，把這一會的經講清楚、講明白。很多講經的同學，無論在家、出家都有這個感應，不是假的。心愈虔誠感應愈多，你在講的時候，講出很多意思出來，不是你預先準備的，你沒有準備這麼多，到時候怎麼會自然出來了，講完之後問你不知道，叫你再重複講，講不出來，得加持，對自對他有真實利益。所以這叫相念。
《甄解》說，「去來現佛等」，過去、未來、現在諸佛，「舉三世佛相念，以推度今佛所念。」，佛都念佛，念阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛，一個沒有漏掉。為什麼？阿彌陀佛的名號是所有一切諸佛共同的名號，是從法性上說的。我們稱釋迦牟尼佛這個名號，是從相上說的；我們念阿彌陀佛，是從性上說的。阿彌陀佛這四個字，梵文音譯過來的，要是照梵文翻譯，阿翻作無，無的意思，彌陀翻作量，阿彌陀就是無量，佛翻成覺，或者翻成智慧，這個意思就是無量的智慧、無量的覺悟。無量的智慧，無量的覺悟，這個人就叫做佛，所以他是通稱。哪一尊佛不是無量智、不是無量覺？統統是。所以一句阿彌陀佛，把所有諸佛名號全包括了。你念諸佛名號掛一漏萬，念這一句阿彌陀佛全都念到了，一個也沒有漏掉。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一」，一就是阿彌陀佛，多就是一切諸佛。一切諸佛個個都是無量覺、個個都是無量智，這一點不假，明心見性就入這個俱樂部。所以《甄解》裡頭舉三世佛相念，想必今佛所念。現在釋迦牟尼佛在宣講這部大經之前放光現瑞，明顯得到諸佛如來加持，佛加持佛，讓他這個瑞相格外的殊勝，前所未有。與會大眾見到了，對佛的信心充滿，不再有絲毫懷疑，這是放光現瑞的作用，幫助人起信心。
下面再舉《合贊》，這全是日本的，「《合贊》曰：我以三世諸佛相念，類知」，比類而知，「得無今佛亦念諸佛？」既然三世諸佛是相念的，常常念到的，想必今佛也念諸佛。「現此奇相，有何故耶？」現這樣殊勝奇特的相好，是什麼緣故？「經云：威神顯耀，光瑞殊妙」，這佛在經中常說的這兩句。下面黃念老居士給我們解釋，「表所現色相，光顏巍巍」，巍巍是形容其廣大，「威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙，十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也」。大乘教經上常說「佛佛道同，無有高下」，真正是平等法，為什麼能超過諸佛？這是稱讚的話，也是老實話，這個稱讚不是虛讚，確實有事實。最特殊的是十方諸佛如來剎土，在世尊這個光中都能看得見，這個確實非常稀有奇特之相。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》中講的三種周遍，第一種「周遍法界」，這是真的，這是說自性，也包括法相。為什麼？相裡頭有性，性裡頭有相，性相分不開，性是體，相是性所現的，我們講體相用，確實是一體。我們動個念頭，周遍法界，無論是善念是惡念，是念佛還是念人，這一念都周遍法界。說明什麼？法界是一體，自然就周遍。第二種「出生無盡」，第三種「含容空有」，這三句都是形容性德。自性不可思議，自性裡頭沒有迷悟，悟的人有，迷的人也有，只是悟的人起作用，他清楚、他明白；迷的人起作用，他不清楚、不明白，如是而已。
我們真正學了大經，知道這個境界是宇宙的真相，佛經上名詞叫諸法實相，《般若經》上常說一切法的真相。念頭才動，周遍法界，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會不知道？阿彌陀佛知道，十方一切諸佛都知道。我們念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛如來都歡喜，為什麼？諸佛如來度眾生，這一法是最重要的一法。就因為你不相信，才給你說別的法門，別的法門給你種善根，幫助你慢慢的引導你入這個法門。你看《華嚴》，《華嚴》像網一樣，《華嚴經》是個網綱，下頭是網目，這網撒開，整個範圍都在這個綱上，《華嚴經》是綱。綱到最後怎麼樣？十大願王導歸極樂。這什麼意思？你要把這個意思看明白、看懂了，你就會死心塌地念阿彌陀佛，什麼東西你都會放下了。縱然你學，縱然你聽，就跟善財童子一樣，我聽懂了、聽明白了，我可不學你這個法門，我還是念我的阿彌陀佛，絕不動搖。
愈學得多，你的信心愈堅固，為什麼？都沒有出這個總綱，都沒有出，掌握住這一句阿彌陀佛就掌握一切。叫你廣學多聞幹什麼？你了解事實真相，原來沒有一法離開阿彌陀佛的，才真正相信信願持名功德無量無邊。我們得不到這個功德是什麼？我們念佛有懷疑，我們不知道它有這麼大的能量，是用輕慢心去念佛，不是真誠心，所以你念的功德有限。那個有限功德也很殊勝，也很了不起，你自己完全不知道。所以臨命終時一念迷了，依舊搞六道輪迴，這叫真可惜。有一等善根深厚的人，臨終迷了又到人道來，在人道這一生沒遇到佛法，在這個世間染上許許多多煩惱習氣，臨命終時遇到佛法，他的善根現前，放下萬緣，一向專念，他往生了。這種人有，不是僥倖，幸運是他臨終遇到增上緣，他的根深，過去宿世的根很深，只是被煩惱習氣迷了，臨終一念放下他就往生。這個放下，大乘經上告訴我們，他得過去無量劫所供養的一切如來以威神加持他，不是僥倖。佛法裡頭沒有僥倖成就的，你要知道他前因後果，完全明白了。
所以這三種周遍，替我們解決這些疑惑。我們自己起心動念也重要，決定不要以為沒有人知道，那就完全錯了。含容空有是心量，本來是這個心量，空是虛空，有是萬有，就是萬法，心量要能包容。這是什麼？這是自性原本的心量，不是學來的，是自己本有的。一切眾生都是這個心量，所以說一切眾生本來是佛，就從這上說的。學佛沒有別的，把心量找回來。在現前沒有不能包容的，尤其是逆境惡緣要包容，不能包容你會心怨恨，你會有怨氣、會有報復，那個事情就麻煩，就會招來來生後世冤冤相報。如果沒有緣分遇到佛法，這個冤冤相報愈報愈殘酷，愈報愈嚴重，苦不堪言。雙方都苦，不是說對方苦你享樂，沒有，雙方都苦，錯了，真錯了。
我們看下文，「阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸」。阿難尊者，因為現前佛正在放光現瑞，他看到了，過去也看到，沒有今天這麼殊勝，今天太殊勝、太奇特了。所以阿難自己在想，「今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相」，很不容易見到這樣的瑞相，「故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」。這是阿難心裡想的，沒想錯，確實是如此。底下三句非常重要，「此定此法即是念佛三昧、導師之行、最勝之道」，這三句，這個定是念佛三昧，此法就是導師之行、最勝之道。真正能引導眾生了生死出三界，才稱之為導師。所以導師對誰稱的？對佛陀、對祖師大德，不是對一般人稱的，這是非常尊重的。在佛門裡頭，中國佛教，現在沒有小乘，只有大乘八個宗派，這八個宗派的祖師稱導師。小乘有兩個宗，俱舍宗跟成實宗。這兩宗的大師也了不起，他能引導你脫離六道輪迴，離究竟苦，但是他沒有辦法讓你得究竟樂。他把你引導脫離六道輪迴進入四聖法界，就是證阿羅漢果、辟支佛果，在四聖法界裡頭聲聞法界、緣覺法界，只能幫助你到此地。這是離苦得樂，不是究竟。如果他能幫助你往生極樂世界，那是導師之行，得究竟樂。世尊今天為我們宣講的，是大乘《無量壽經》，是引導我們信願持名，往生淨土，這是導師之行。所以淨土宗的老師，可以稱導師，可以稱大師。大師也不是隨便稱的，大師是引導一個人成佛的，跟導師的意思一樣。不能教我們成佛的不能稱大師，所以一般稱法師、稱大法師，大師的名號不是隨便稱的。
這個法門確實是能幫助人一生成就，信願持名，求生淨土。在本經講得很清楚、很明白，往生極樂世界上中下三輩，都是發菩提心一向專念，包括一心三輩的人。一心三輩是什麼？不是專修淨土的，學其他宗派，乃至於學其他宗教，學得很好，把你修行的功德，迴向求生淨土，臨終的時候信願持名，一念、十念都能往生。淨土法門太不可思議，法門真的是廣大，真能包容，真實慈悲。別的宗教，不是我的信徒，上帝不保佑你。阿彌陀佛不是的，不是他的信徒，臨終求他，他幫助你，他不分的。過去生你是宗教信徒是個好人，他一看到你歡喜，你想到極樂世界，他就幫助你去。換句話說，凡是生到極樂世界，得阿彌陀佛威神加持。彌陀的學生，諸佛菩薩尊重，你要到他方國土去拜佛，佛對待你是特別優遇，為什麼？你是阿彌陀佛的弟子，一定要在前面座位讓給你坐。這是什麼？阿彌陀佛的面子大，沒有不尊敬的，諸佛菩薩都尊敬，天神哪有不尊敬的道理？你要到色界天、到欲界天，那些天主都出門來迎接你，彌陀弟子還得了！人同此心，心同此理，我們一定要知道。真正知道了，你對於淨宗會死心塌地，再不會有第二個念頭，再不會動搖，這一生決定生淨土。生淨土的好處，這部經上所說的，你統統都得到了。決定不欺騙你，你得要相信。
念佛三昧是念同佛，導師之行是行同佛，決定幫助這個人一生成就無上道。最勝之道就是度眾生成佛之道。最勝道是什麼？信願持名，本經上的一句，「發菩提心，一向專念」，就是這個道，這個道是最勝之道，十方三世一切諸佛如來都承認的。我們這一生遇到，不但遇到了，真把它搞清楚、搞明白，沒有絲毫再懷疑了。初遇到的時候是懷疑，通過這六十年的學習，一絲毫的懷疑都沒有了。表現在哪裡？表現在世出世間一切法全放下了。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」。非法是世間法，放下了，邊都不沾；佛法，放下了，我就抓住這一句阿彌陀佛。就這一句佛號，這一部《無量壽經》，一句佛號、一部經幫助我往生到極樂世界親近阿彌陀佛，在極樂世界一生證得圓滿成就。千萬不能再錯過，如果再錯過，這一錯就是無量劫，那就太可怕！
我們再往下面看，「蓋以三世如來佛佛相念」，注意這三世，三世裡頭，過去世已經成就，現在世將要成就，未來世就是我們這些眾生。我們這些眾生能稱諸佛、能稱如來嗎？能。為什麼？我們本性是如來。稱如來是稱性德，稱佛是從相上說的，相上是凡夫，如來的性沒變。諸佛念我們，我們沒念佛，沒法子起感應道交。現在明白了，知道佛念我從來沒間斷過，我今天要念佛，我也不應該有間斷。阿難從這句來推測，想必釋迦牟尼佛現在正在念佛，但是不曉得他念哪一尊佛。「故問曰：為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？若不是念佛者，何故今日佛之威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。這是到這種程度。
「威者，勇猛也。神者，不可測度也」，凡夫無法想像。「顯耀者，光麗也。佛光中映現莊嚴之十方寶剎，妙顯《華嚴》不可思議之玄門」。《華嚴經》上講的十玄，在這部經上全有，所以古人稱這部經叫中本《華嚴》，真有證據，不是隨便說的。十玄是《華嚴》獨有，這部經上有十玄。小本《阿彌陀經》上有十玄，蓮池大師《疏鈔》為我們舉出來，我們一般人往往都疏忽了，沒有留意到。正因為疏忽，你對這個經才懷疑，你的信心不具足、不圓滿，這部經真實的利益你得不到。如果你真正看清楚、看明白，《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮。所以古大德把《華嚴》、《無量壽經》、小本《阿彌陀經》看成一本，大本、中本、小本，內容、境界完全相同，不可思議。說得最詳細、最清楚的是《華嚴》，大本，說得比較清楚一點是《無量壽經》，說得最簡單的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》便於做為早晚課誦，精要，內容完全相同，不增不減，說法有詳有略，文字有多有少。《華嚴》分量大，如果我們不著急、能相信，就可以採取小本，依《阿彌陀經》入華嚴境界，往生極樂世界就入了，因為它是小本《華嚴》。往生到極樂世界，《大方廣佛華嚴經》所說的，你完全通達明瞭，這一通一切通，這一明瞭一切明瞭，再沒有障礙，你就有能力到十方世界，像諸佛如來一樣教化眾生，像觀音菩薩一樣殊勝，應以什麼身得度就現什麼身。你能觀察眾生根機，知道應該給他說什麼法，他能接受，他能聽懂，他能覺悟，他能增長信心，依教修行，他有成就。這叫應機說法。
所以念老在這一段，給我們做總結上說，「妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞殊妙絕倫。」只有佛能做到，菩薩做不到。我們要把這部經介紹給同學，我們在講經之前皈依三寶，皈依三寶就是求佛加持，求佛法僧三寶加持，我們這一會，這兩個小時，沒有空過，沒有講錯，講的人歡喜，聽的人也歡喜。我們現在是用衛星網路傳播，在衛星網路上學習的同學，沒有兩樣，我們都能感受到三寶的加持。皈依佛，佛是覺悟，覺而不迷；皈依法，法是正知正見，正而不邪；皈依僧，僧是清淨不染，六根清淨，一塵不染，所以三寶是自性的覺正淨。用自性的覺正淨來聽聞佛法、來接受佛法，你就真得利益。我們學，得不到真實利益，我們就要想到心不清淨，就產生障礙，還帶著懷疑，甚至於還帶著煩惱習氣，這就是自己造成障礙，不能契入。如果沒有這個障礙，肯定契入境界。這個道理我們要懂。所以講經之前，過去我們用祖師大德的開經偈，開經偈實在是武則天寫的，寫得好。我們用三皈依，實際是接受斯里蘭卡法師們告訴我，希望我在講經之前，帶領大家一起做三皈依。我覺得很好，這個建議好，我就接納了。我們每次講演之前做三皈，用覺正淨的心來聽，就能契入如來真實義。今天時間到了，我們就學習到此地。