諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百五十七頁，倒數第六行，這是一個段落。
『住奇特法』，這一句是經文。下面是念老的集註：「《淨影疏》曰：佛所得法，超出餘人，在世所無，故云奇特。」奇是稀奇，很少有；特是特別，特殊。佛所證得的超出餘人，超出阿羅漢，阿羅漢有證，小乘的般涅槃；菩薩有證，菩薩的位次有五十一個，《華嚴經》上所說的，從初信位到等覺，五十一個位次。這五十一個是十信十個位次，十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面再加一個等覺，五十一個位次。佛比這個還要高，佛是第五十二個，最高的，上面沒有了，所以超出餘人。大乘教裡面五十一個位次，小乘教裡面，聲聞，四果四向，八個位次，還有辟支佛，比阿羅漢高，比菩薩低，全部都超出，他所得到的是究竟圓滿的大法，我們在這一段集註裡面都會學到。在世所無，這個世是指六道、指十法界，佛所證得的，六道十法界裡頭沒有，這就稀奇，這個就特殊，故稱之為奇特。
「《合贊》」，也是日本淨宗的祖師，他說「濟凡祕術」，凡是六道凡夫，六道稱內凡，四聖稱外凡。外凡，有聲聞、有緣覺、有菩薩，這些菩薩沒有明心見性。在大乘教裡面還是屬於外凡的就是十信位，別教十信、十住、十行、十迴向，都是凡。十地稱聖，登地這就稱聖，他超越十法界。如果是華嚴圓教，初住就超越了，這個是兩宗判教不同。華嚴高，初住菩薩就明心見性，見性成佛，他是真佛，不是假的。雖然成佛，還沒有證得究竟圓滿，所以叫分證即佛，天台智者大師說的。初住以上統統見性，別教要初地才見性，別教的初地等於圓教初住，他們所證得的是平等。諸佛如來應化在世間，幫助這些凡聖，沒有離開十法界的這些聖者，小乘的阿羅漢、辟支佛，大乘的三乘菩薩，這個三乘就是十住、十行、十迴向，幫助他們。有一個祕術，術是方法。什麼方法？脫離六道的方法，脫離十法界的方法，這個方法不在八萬四千法門裡面，不在無量法門裡面，所以就祕了。這個祕是祕密，其實這不能說它祕密，深密，可以用這兩個字來解釋。深密，十法界裡面沒有人知道，雖然知道，他不相信，等於不知道。真正見到這個法門，聽到這個法門，能相信，能不懷疑，對他也是深密，他能相信。可是這個法門，絕大多數的人不相信，不是釋迦牟尼佛一個人說的，幾乎是十方諸佛如來，他們大家都說，都這個說法，都肯定這個法門難信之法。所以修學這個法門，他會中途退心、會改變，一點都不稀奇。不但不稀奇，是正常現象。什麼原因？他沒那麼大的善根，沒那麼大的福報。
這個法門，《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。縱然我們有因緣，有這個機會遇到，我們的善根福德不夠，所以看到別的法門會動心，不能夠堅持一直學下去。能夠堅持一直學下去，不為外頭境界所動，八萬四千法門動不了他，無量法門也動不了他，他不是不接觸，接觸如如不動，就像善財童子一樣。《華嚴經》上我們看到善財五十三參，善財修什麼法門？信願持名，求生淨土，善財修的這個法門。他在文殊會上開悟，俗話所說的大徹大悟、明心見性。文殊會上這叫得根本智，五十三參是成就他的後得智，後得智是無所不知，根本智是無知，般若無知，起作用的時候無所不知。所以得根本智之後，五十三參成就如來圓滿的智慧，這才能度眾生，這才是住奇特法。這個奇特法，今天在這個會上，釋迦牟尼佛要為大家宣說，什麼原因？世尊觀機，現前學生大眾當中有人能接受，有人不懷疑，有人能修證，往生西方極樂世界就是證，佛歡喜。證的人多了，善根不足的人看到，立刻就能把他的善根福德補足，為什麼？他看到那麼多人，他相信了，他不懷疑了，他善根就足了。這些人往生，讓許許多多人親眼見到的、聽到的，發心跟著往生，自行化他。這個傳說，記錄成文字的這些經典，留傳給後世，後世善根福德有還不足的人，他看到了，他聽到了，同時也在他當時見到真有這樣的人，雖然不多，二個、三個，這些善根稍稍不足的人很快就補上了。還有補不上的，補不上的在阿賴耶裡面他的善根增長，雖然增長他還不願意往生，他對這個世間還留戀，他對於十二分教還貪戀，不能專一，這一世善根增長，再等來生後世。我們有理由相信，他最後必定還是這個法門往生成佛。我們看到歡喜，看到讚歎。這一生當中，聽這一句阿彌陀佛佛號，我們看到、聽到都生歡喜心，知道這個人來生後世必定是這個種子成熟而得度脫三界六道，往生極樂世界成佛作祖。這個法門真的是奇特。
佛要說這個奇特的法門，當然先要住奇特的境界。奇特的境界是什麼？下面經文講的，『住諸佛所住導師之行，最勝之道』，這十二個字讚歎這個法門，這就是奇特法。「諸佛所住」的是彌陀淨土，「導師之行」是信願持名，這兩種都是最勝之道，誰知道？讀《無量壽經》的，讀到這一段就過去了，不知道這幾句話把淨宗讚絕了。一個善根福德深厚的人，讀了這段經文，「世尊今日入大寂定」，到「最勝之道」，就讀這幾句，他就會死心塌地，認真學習這個法門。像海賢老和尚九十多年不拐彎，這一輩子他都不拐彎，為什麼？沒有比這個更殊勝，它達到登峰造極，這一句佛號統攝一切法門，統攝一切經教，統攝一切諸佛菩薩的德號。而且這個法門不妨礙工作，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，活活潑潑，理事無礙，事事無礙，當下就得大自在。你看海賢老和尚，我們在光碟上看到老人，一天到晚法喜充滿，好像此地就是極樂世界，在他的心目當中是真的，不是假的；這個世界上各種人，男女老少、各行各業，在他心目當中都是善知識，我們要能體會到。你能夠看出來、體會到，你的心定了，決定不可能再有浮動，還會受外頭境界影響，不可能，那就是入大寂定。大寂定不是盤腿面壁，心是定的，順境如如不動，逆境也如如不動，決定不會隨外頭境界影響，不會跟著外頭境界轉變，這叫大寂定。世尊要不是住大寂定，不是住奇特法、最勝之道，他怎麼能說得出來？連教學也要契入這個境界。從這個境界裡頭，流露出來的言語，流露出來的威儀，讓觀聽的這些大眾生起信心，引發他們的道心，大菩提心。
我們再看念老引《甄解》這段文字。《甄解》也是日本大德，「奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下」，到下面會講到，「華光出佛之文彰矣」。彰是彰顯，讓我們都能夠看到，都能聽到，都能感覺到。如來正覺果海，我們一切眾生都具足，真奇特，我們無法想到，這就是真如自性。世尊在大乘經上常說，尤其是《華嚴經》，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟此地講的正覺果海是一個意思。如來正覺果海，如來智慧德相，正覺就是智慧，果海就是德相。果海是極樂世界，正覺是阿彌陀佛圓滿的智慧。念佛人往生到極樂世界就成佛，成什麼佛？你是哪一尊佛？告訴你，阿彌陀佛。阿彌陀佛是正覺果海裡面的第一佛，是根本佛，是自性佛，一切眾生都有，只是迷而不覺。今天世尊要為我們宣說這個法門，讓我們統統覺悟過來，認識我們自己真心裡頭有寶，不要向外希求，外面沒有，外面是幻相，凡所有相皆是虛妄，要向自性裡面去求。
念佛念了多少年，不能攝心，妄想雜念還是多，除不掉，那什麼原因？不是體性上出問題，體性上不出問題，是我們的方法有了問題。念佛怎麼個念法？觀世音菩薩、大勢至菩薩講得好，觀音菩薩教給我們「反聞聞自性，性成無上道」。反聞怎麼樣？不聽外面的，聽裡面的，妙！裡面怎麼聽法？我們念佛默念不出聲音，心裡在念，有沒有聲音？阿彌陀佛有沒有聲音？外頭沒有聲音，裡頭有聲音，耳朵要聽裡頭的，別聽外面的，聽裡面的就相應。外面的聲音聽不到，外頭聲音再大，有吵雜聲音知道，沒聽清楚；裡面的佛號，字字句句聽得清楚，這就能攝心。大勢至菩薩講的跟觀音菩薩講的是一樁事情，觀音菩薩是「反聞聞自性」，大勢至菩薩「都攝六根」，都攝六根就是反聞，說的話不一樣，意思是一樣，一樁事。不受六根干擾，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，就叫都攝六根。見色，眼在色上起心動念，就迷了，起心動念是無明煩惱。你看，見色起無明煩惱，耳聞聲也是起無明煩惱，再分別，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六根接觸六塵境界生煩惱，三種煩惱都生。煩惱無盡誓願斷，怎麼斷法？懂得反聞可以斷，很有效，懂得都攝六根，有效。阿彌陀佛是我們的本師，教我們念佛，怎麼念法？你看這兩個教授，這兩個教練，觀音、勢至是兩個教授、教練，他教給我們的方法，我們要會用，決定有效。所以要真回頭，對外面要放下，不受外境干擾，不受外境影響就是放下。為什麼？你在境界裡頭，不起心不動念是定，不分別不執著是戒，清清楚楚、明明白白是慧，戒定慧三學都在其中，妙不可言，奇特到極處。你能入這個味道，你才嘗到淨土的法味，極樂世界的法味，歡喜心真正生得出來。下面經文，華光出佛，極其奇特顯彰出來了。
下面引《華嚴性起品》，「且如《華嚴性起品》」所說的，「一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉！奇則奇矣，奇而非特」。是稀奇，但是沒有什麼特別，為什麼？這種稀奇人人都有。一切眾生皆有如來智慧德相，只是沒透得出來，煩惱習氣障礙它，現在煩惱習氣放下，它不障礙，正覺智慧透出來了。一分鐘沒有障礙，它就透一分鐘智慧，一秒鐘沒有障礙，它就透一秒智慧，一有障礙就迷了。我們如何能把我們正覺智慧的時間延長，我們從幾秒鐘能到幾分鐘，從幾分鐘能到幾十分鐘，這就是修行功夫。怎樣才能做到？放下煩惱習氣就能做到。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑。順境，放下貪心；逆境，放下瞋恚；亂世，放下愚痴，把貪瞋痴放下就能隨順自性。不隨順境緣，隨順法性。法性就在眼前，沒離開，性相一如。
我們六根接觸的是法相，相沒有離開性，像我們看電視屏幕，我們把屏幕比喻作自性，屏幕上的畫面就是自性所現的一切法。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是全宇宙一切法。《百法明門》裡面把它歸納為一百類，展開就是一切法。這一百類的法是相，法相，佛希望我們在相上見性。相是真心跟妄心混合變現出來的，真心現相它不變，妄心它會變。妄心是生滅的，把真心的相分變成生滅的現象。相本來是不生不滅的，它變成生滅現象。彌勒菩薩給我們講得很清楚，它用什麼變的？動，一念不覺就是動。自性呢？自性是不動的。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，那叫自性本定。所以為什麼要修定？定是真心，動是妄心，修定就是把真心找回來了。諸佛菩薩用真心，不用妄心；六道十法界的眾生用妄心，不用真心。凡聖的差別就在此地。
真心是不動的，真心是清淨的，沒有染污。染污是阿賴耶，特別是末那，意根，這個東西是最容易受染污；其次是意識，第六意識，也很容易受染污，但是沒有末那那麼深、那麼嚴重。轉識成智要從六、七上轉。六、七怎麼轉法？我們要明瞭，我們要真幹，六根在六塵境界上，不分別就是轉第六識，不執著就是轉第七識。六、七轉了，前五識跟第八識跟著就轉，六、七是因上轉，五、八是果上轉，只要六、七轉了，它就跟著轉過來。轉凡成聖就是轉妄心用真心，用真心就是佛菩薩，就是聖；用妄心就是六道、十法界的凡夫，他用妄心。我們在日常生活當中要懂得，六根在六塵境界上，從早到晚都在接觸，要讓這個分別執著減輕、淡薄，愈淡薄愈好，這就是有進步。淡薄到等於零就成功了，你就真轉過來了。可絕對不能叫它一天比一天濃，那就壞了，那是修六道輪迴，那不是修極樂世界。極樂世界一天比一天淡，淡到最後念頭裡頭沒有了，所以這個法門叫奇特法。
八萬四千法門都是這個普通的法門，都是要把念頭淡化，淡化到最後等於零，就成功了。這個事太難太難了！我們總會起心動念，沒有辦法叫它等於零。阿彌陀佛這個方法妙，他不叫你等於零，他叫你等於阿彌陀佛。所以這個法門是指方立相，指定一個方向，西方極樂世界，立相，西方極樂世界有阿彌陀佛、有極樂世界，讓你去觀想，你可別想別的。極樂世界是我的老家，經念得愈熟，對老家愈清楚，你就愈喜歡，轉你的念頭，把這個六道、十法界丟掉，一心一意專想阿彌陀佛。《華嚴》上說「一切法從心想生」，我們極樂世界想成，到極樂世界去了，問題解決了，到那邊阿彌陀佛幫助我們處理，不要我們操心，這法子好！非常簡單，而且有效果，有非常的效果，這是真的，不是假的。極樂世界不是虛設的，極樂世界是一真法界，那個地方的人，身是法性身，居住的環境是法性土。法性是什麼意思？不生不滅，沒有轉變，這是法性。阿賴耶是有生有滅，是剎那剎那在那裡改變，法性跟法相不一樣。這個就是稀奇，就是特別。
「一切眾生身中有正覺智」，不要向外求，向內求。向內求就是佛法，向外求就是今天講的科學，科學是向外，佛菩薩不向外，外面是假的。向內，內是心性，心性是真的，有真智慧，有真德能，有真相好，都會表演在我們的身體，表演在我們生活環境當中，所以讚歎它，這是奇哉，稀奇。這樁事情雖然稀奇，但不是特別。
「又如《法華提婆品》，龍女成佛」，這個很特別，龍是畜生，牠不是人道，畜生道，而且只有八歲，小女孩，牠能成佛，這個很特別，但是不奇怪。為什麼不奇怪？佛在大經上常常提醒我們，「一切眾生本來是佛」，那就不奇怪了。這是很特殊的一個案例。「唯此一法，最奇最特」。這一法就是信願持名，往生淨土，這一法稀奇，這一法很特別。
我們看這一段。「何者」，這何者是個問話，為什麼，為什麼它最奇最特？「經說：眾寶蓮華周滿世界」，三經都說到，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》統統講到。這個蓮花，你要說它是依報，「則華外無佛正覺」。明明是依報，可是這個花是自性變的，不是阿賴耶的相分，不是阿賴耶的境界相。自性，那就是說它有圓滿的智慧，圓滿的性德。這樁事情，現在我們比較有一個清楚的概念，科學家發現了，發現的是只要是物質現象都有見聞覺知。在一般大乘經上所說的五蘊，五蘊是一體，色是物質現象，這個色不管大小，決定有受想行識。我們過去讀五蘊，都以為是人身體，現在知道了，不是的。物質跟精神是不能分開的，而且先有精神，後有物質。佛在經上講得很清楚，我們看不懂，看了百遍、千遍，都沒看懂。《心經》一天念好幾遍，「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼不知道，總以為人身，身體是色；有感受；有思想，能想過去、想未來；這個思想一個一個接著一個，前念滅後念生，這叫行（行就是它相續，它不斷）；識，識就是阿賴耶，阿賴耶的種子，不斷的在那裡生滅，起現行，永遠不會消失，就這麼解釋的。
到現在的量子力學家，把這個謎解開了。用的方法跟佛經上講的一樣，就是將這一個物質把它分裂，看它到底是怎麼組成的，不斷去分。一粒微塵，肉眼能看得見的，叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分，七分之一是羊毛塵；再把羊毛塵分為七分，七分之一叫兔毛塵；兔毛塵再分七分之一，水塵，肉眼看不見了，這裡很微細的物質現象，水有空隙，它在水裡頭活動沒有障礙；水塵，再把它分成七分之一，叫金塵，金是金屬，金屬有空隙；金塵再分七分之一，叫微塵。在佛經上微塵很小，阿羅漢的天眼能看到微塵，比微塵更小的，阿羅漢看不到了。那個微塵還能分，再分成更小的，七分之一，七分之一，一直分下去，叫色聚極微；色聚極微再分七分之一，極微之微，真的是最小的，再不能分了，一分物質現象沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空好像做鄰居，你這一分它就變成虛空。這個東西被科學家發現，科學家分到最後，這一分最後是微中子。微中子，就是佛經上講的極微色，極微之微，鄰虛塵。這個東西一分沒有了，空了，物質沒有了。
今天科學有方法掌握到微中子，把它一打破的時候物質現象沒有了，發現的是什麼？是念頭波動的現象。這才恍然大悟，原來物質現象的生起，是念頭波動產生的，沒有念頭就沒有物質現象。所以色受想行識，那個受想行識在物質之先，有受想行識才現物質現象。受想行識它的根就是識，由根，這個波（波動），波動就是行，從行裡面再產生想，想裡面才有受，受是感受，它有想，所以它才形成色相，形成物質。這個被揭穿了，揭穿之後科學家告訴我們，世界上根本沒有物質這個東西存在，物質全是假的，跟佛經上說的凡所有相皆是虛妄一個意思。得出的結論，佛三千年前說的，現代科學家證實了，佛講的是真的，不是假的。佛又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，科學家完全接受。所以科學家聽到佛經上這些話，非常驚訝！科學到今天四百多年，一代接一代不斷的努力，發現了，為什麼佛在三千年前，什麼科學儀器都沒有，他知道得這麼清楚，講的比科學報告還要明瞭，這是什麼？佛向內求，科學家向外求。外求，四百年，多少人接著努力才發現；內求不要，自己幾年工夫你就發現了。向內求就是修定，先持戒，持戒幫助你得清淨心，清淨心就是定。得到清淨心，不要放棄，把清淨心加深，甚深的禪定，到一切法都不動了，最後跟自性融成一片，那就是自性本定。自性本定能照見一切法，因為一切法不離自性，一切法都是自性變的，所以你就清清楚楚、明明白白，它怎麼變的過程很清楚，比科學的分析還要清楚。所以佛經裡頭有高等科學，有高等哲學。
我們要問：佛經講的是什麼？四個字就說明白了，「諸法實相」。諸法就是宇宙之間一切法，今天講現象，一切物質現象，一切精神現象，一切自然現象，一樣都不漏，真相是什麼？見性的人完全見到一切法的真相。今天物質真相被人揭穿，念頭真相還沒揭穿，念頭生物質。念頭從哪裡來的？念頭怎麼來的？科學家現在在猜測，認為宇宙之間有個能量，然後怎麼樣把它去證明，這個能量又從哪來的？一層一層的剝除，讓它真相大白。所以我們有理由相信，再過個二十年、三十年，佛教不是宗教了，佛教是什麼？高等科學，高等哲學。幾千年，我們迷在這些幻相裡頭，會被人揭穿。揭穿，他能不能成佛？不能。佛在大乘經上說的，第六識，就是思想，它的能量是有限的，不是無限的，因為它是妄心，它不是真心。真心是無限的，妄心是有限的，有侷限的，它只能侷限在阿賴耶之內，阿賴耶外面那是自性。就是說用第六意識，可以了解阿賴耶之內的，這個宇宙的奧祕都能揭穿，阿賴耶之外的真如自性，完全不相干，不但成不了佛，連小乘須陀洹他都沒分。這叫佛法跟世法的不一樣，這叫佛法。
小乘須陀洹恢復兩個本能，這經上講的，人有本能。本能，表現在外面就是六種神通，科學家沒有。須陀洹有天眼通、天耳通。天眼沒有障礙，坐在這房子裡，隔壁那人在那裡清清楚楚的，樓上的人，樓下，你都看到。科學家不行，沒這個能力。有天耳，不需要用手機，遠方的人談話他聽得見。須陀洹跟須陀洹交通不需要用這些機器，他能看得見，不需要用電視，能看得見、能聽得見，無論距離多遠，他沒障礙。再升一級，二果，初果須陀洹，二果就又多了兩個，又恢復兩個神通，他心通、宿命通。他心通，別人心裡想什麼他知道。宿命通是知道過去（前世、前生），阿羅漢能知道五百世，生生世世狀況他都能想得起來，他也能看到。三果，阿那含，神足通出現了。神足通是飛行變化，他能分身，而且真管用，分身管用，不是不管用。我們在過去這些典籍裡面看到，確實有印度高僧在中國弘法，回去的時候，信徒很多，都跟法師餞行，供齋，請法師來應供，法師歡喜答應了。同一天，同一個時間，中午，五百多人請他吃飯，不是在一個地方，人家家裡頭供養老和尚，他都去了。第二天，十里長亭送行，每個人都歡喜高興，法師給我很有面子，昨天到我家應供。那個說不對，昨天在我家，怎麼會在你家？這一串通才知道，五百家他都去了，他分五百個身。科學家沒辦法。飛行遠距離，他念頭一想，身體已經到達，不需要用交通工具，三果阿那含就有這個本事。達摩祖師過長江不需要船，拿一根蘆葦，岸旁邊拔一根蘆葦放到水上，踩著蘆葦他就過江去了，給我們表演，那個本事是三果以上才有。四果羅漢得漏盡通，煩惱就沒有了，就是見思煩惱斷掉了。
所以科學家沒法子跟他比。科學家用這些儀器觀察，事實真相被他發現了，他得不到受用。佛法用內功，用戒定慧，因戒得定，因定開慧，他得受用，六種本能統統能恢復，他得大自在。大自在裡頭第一個隱現自在。需要辦事，幫助眾生覺悟就是他在辦的事情，他就現身；事情辦完之後，他走了，就不見了，不見是隱。隱現不同，隱現自在，隱現都沒有起心動念，而是什麼？眾生，恆順眾生，隨喜功德。隨順眾生，成就自己的真實功德，這個功德累積，幫助他提升，這是大乘圓教，上面還有四十一個階級，用這種方式幫他提升。所以蓮花，蓮花每一瓣，乃至於我們把花瓣磨成粉，每一粒粉都具足圓滿的色受想行識，活的！真的，不是假的。
修．藍博士，你們有同學在這裡見過，他到我們這來訪問，不在這個攝影棚，隔壁那個攝影棚，那攝影棚裡我放他的照片。他告訴我們，不要以為我們起心動念沒有人知道，我們幹這個事情沒有人看見，錯了，桌子會看，它會聽，它懂得人的意思。我們座椅也是這樣的，牆壁也會聽，天花板也會聽，這地板也會聽，我們起心動念，所作所為，它們全知道。這就是奇特法。他替人看病完全是用意念。我問他，你治病根據什麼道理，根據什麼理論？完全根據心想。佛經上說的「一切法從心想生」，就是根據這個心想。他說，心要清淨，不清淨就不靈，要清淨，要把自己所有一切不善的念頭清除乾淨，然後再把一切善的念頭也清除乾淨。自性清淨心裡頭沒有善惡，沒有染淨，沒有是非，什麼都沒有，「本來無一物」，這六祖說的，那是自己的真心。真心是清淨的、是平等的，是覺而不迷，我們經題上這五個字，清淨平等覺是我們的真心。清淨沒有染污，平等沒有動蕩，所以心要定，不能動，動就不平等，像水一樣，水一動它就起波浪。真心不起波浪，妄心起波浪，我們叫情緒，這妄心。大風大浪，高興的時候大風大浪，不高興發脾氣也是大風大浪，那都是妄心，不是真心。要用真心，給人治病要用真心，他說自己要具備這個條件。
治療的方法很簡單，病人跟自己不要見面，距離幾千里都可以把他治好，用什麼東西治？沒有離開戒定慧。他需要的資料就是四樁事情：第一個病人的姓名，第二個出生年月日，第三個現在人住在什麼地方，第四個病歷，在醫院檢查的報告，他只要這四樣東西。治療的方法是每天半個小時觀想，把病人的病歷看完之後，觀想到自己跟病人變成一體，病人身上的病就是我現在身上的病，我現在開始調理自己，完全用念力，把我身上帶著病毒的細胞恢復正常。他有四句偈，也等於咒語一樣，等於密宗念咒一樣，他不是念咒，他念這四句，第一句對不起，我沒有把你照顧好，讓你帶了病毒，對不起你；第二句請原諒；第三句謝謝你；最後一句我愛你，就念這四句。對著帶著病毒的細胞念這四句，用清淨心念，半個小時，一天做半個小時，連續做一個月，三十天，病就好了，就恢復正常。我這邊病好的時候，對方那個人病就好了，再檢查沒有了。很神奇，他治好了幾千人，到我們這來表演給我們看。
所以佛在經上講了多少次，數不清，「一切法從心想生」、「相由心生」、「境隨心轉」，統統講這樁事情。於是我們就明白了，我們今天還沒有辦法調理自己的身體，道理我們懂得了，那問題出在什麼地方？我們的心裡的染污沒有去除乾淨。要趕緊放下，全是假的，財色名食睡統是假的，沒有一樣是真的。統統放乾淨了，至少像修．藍博士那個本事我們可以得到。這不是神奇，不是什麼佛菩薩附體，不是，也不是什麼加持，不是的，這道理在，人人做得到，一切眾生本來是佛，他怎麼會做不到？海賢老和尚的師父給人治病，隨便抓一把草，那就是藥，什麼病都能治。是不是那個草的力量？不是的，草是個引子，實際上是什麼？念力。他的念力功夫比修．藍博士高明，所以修．藍博士還要一天半個小時搞三十天，才能做成，他那個馬上就見效。這就是人家的心不但清淨，到平等了。清淨是阿羅漢的定，定功，平等是菩薩的定功。如果是大徹大悟、明心見性，那個力量就更高，法身菩薩，是如來果地上的能量來加持，馬上就見效。
所以心要真，真是沒有欲望。欲望就是六道輪迴的根，欲望不拔除，往生會有障礙。真正能往生的人，業障再重，他最後那一念真正放下了，他才能走得了。最後還有一念放不下，阿彌陀佛也帶不走他。我們的信心還是不夠，功夫不得力不是法的問題，不是佛的問題，不是外在的問題，全是我們內心有問題，「行有不得，反求諸己」才能解決問題。不向內求，不反省，永遠不能解決問題。經上講得真好，一定要看出，能看得出來，能得受用。
所以那個蓮花磨成粉，每一粒粉都有見聞覺知，你說它是正報還是依報？它是正報也是依報，依正是一不是二。這段文就好講了。這個蓮花，極樂世界的蓮花，「欲言是依，則華外無佛正覺」，花裡頭有，花外沒有；「欲言是正，則說言百千億葉」，這個葉是依報。「欲言是因，則如來果上功德」，花怎麼來的？花是如來變現的；「欲言是果，則十方所生妙華」，花確實，極樂世界的花非常非常微妙，是阿彌陀佛的願力，跟眾生念佛的功德成就的。我們這裡真念佛，七寶池這個花天天長大，光色美好；我們要不念，這花就枯了。在極樂世界看到變化的，就是七寶池裡的蓮花，其他的沒有變化，沒有生滅，只有這個蓮花大小光色不一樣，它有變化，奇妙！「欲言是主，則能含十方三世無量慧；欲言是伴，則唯是如來正覺。欲言是一法，則此中出無量法；欲言是無量，則亦一句名號。奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法」，勉強說個名字叫它做奇特法。「上義甚深」，這幾句話的意思很深。下面黃念老略加解釋。
這些經文看到不稀奇，不難，字都認識，意思真的太深，你要參透，你才歡喜，你要是囫圇這樣念過去之後，念不出味道出來。我們學習經教不要貪進度，要讀多少，不需要，要懂裡面的味道，真實受用。然後才慶幸我們這一生多麼幸運，這一生遇到這個法門，問題解決了。問題解決要真正放下，一切統統放下，回歸自然。什麼都是自然的，自然的好，不要用一點點的心機，一切隨順自然，一切佛菩薩照顧。這一天有一餐飯吃，佛菩薩照顧的，沒有也是佛菩薩照顧的，統統歡喜，統統接受，於一切法不起心不動念、不分別不執著，得大自在！一切心都不操了，操的心都是妄心，都是妄念。用真心，不用妄心。用真心跟佛菩薩相應，用真心，這佛經裡頭字字句句無量義；用妄心，什麼意思都沒有了，都是自己的雜念，都是自己的妄想。
我們看念老給我們的開示。「茲略釋之。如來果德，稱為奇特。最極奇特，如經中華光出佛之文，則彰明矣！」後面經文我們會念到。華是蓮花，光是放光，光是花放出來的，光中有十方世界一切諸佛剎土，形相在其中。像我們現在看電視，這個畫面出現，十方諸佛剎土，你統統都能看到。看到之後，你就想去，真去了。怎麼去？化身去的，自己的身在極樂世界，在彌陀身邊，在彌陀講堂，如如不動。阿彌陀佛在講經說法，你在一心諦聽，分身到十方國土，管用。分身到十方國土供佛，供佛是修福，聞經聽法是修慧，福慧雙修。我們見一尊佛見不到，沒有這個緣，到極樂世界，十方三世一切諸佛你都見得到，這個地方能不去嗎？沒有發心，不想去的人，古德講「非愚即狂」，他才不發心。真正聽，哪有不發心去的？這個法門無比殊勝奇特，圓融包含無量無邊法門，一法就是一切法，一切法就是這一法，真妙！
下面引用《華嚴經》經文說，「如《華嚴經》云：一切眾生身中有正覺智」。這句話就是惠能大師所說的，開悟的時候講的，「何期自性，本自具足」。具足什麼？無量智慧，無量功德，無量相好，具足全宇宙。一切眾生身上有，所以說一切眾生本來是佛，只是你現在迷了。迷了，你的正覺智、你的功德、你的相好沒有失掉，只是現在不能現前，並沒有失掉，你能把障礙去掉，它就現前。障礙是什麼？就這三大類的煩惱，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱，這三種煩惱障礙你性德。《華嚴經》上還有一句說「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這個意思都相同的。佛沒有妄語，佛說的話都是真話，要相信。換句話說，一切眾生跟諸佛如來、跟阿彌陀佛，原本是一模一樣，沒有絲毫差別。龍女八歲成佛不稀奇，因為本來是佛！
大乘教講得這麼清楚，無明煩惱是什麼？起心動念。但是微細的起心動念自己不知道，所以叫無明。你自己知道，那就明白了，不知道。科學家給我們說出來了，我們看了科學報告，對於無始無明有了清楚的概念。極其微細的動念，念頭，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話我們讀到了，世尊問彌勒菩薩，說心有所念，人間的凡夫，他動了一個念頭，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識，佛問這麼個問題。經文是「心有所念，幾念幾相識耶？」我們把這句話講清楚的話，用現在白話講清楚，凡夫起個念頭，有多少個細念，有多少個相分（物質現象），有多少個識（識就是阿賴耶裡頭含藏的種子、業習），問了這麼多，一句話裡頭，物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答說，這一彈指，一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。這先說念頭，你說有幾念，一彈指有三十二億百千念。「念念成形」，形就是相，念念都有形，都有物質現象。「形皆有識」，只要有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，五蘊。五蘊是一體，五蘊不能分開，相裡頭有識，識裡頭有相，而且還是先有識後有相。
現在我們用的單位，時間單位是用秒，一秒鐘能彈多少次？我以前都是講五次，有人告訴我不止，可以彈七次。要是彈七次，這一彈指三十二億百千念，我們把它乘一乘，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，微細的念頭，誰知道？它就在我們眼前，我們對它毫無感覺，不知道。這是真相，事實真相。那一秒鐘如果彈七次，三乘七，三七二十一，那就是一秒鐘有二千一百兆次的生滅。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼能捕捉到？沒有辦法。現在科學的儀器，能夠捕捉到一千兆分之一秒，佛說的是二千一百兆分之一秒，現代科學儀器還不行，還得進步，還要再進步，能捕捉加一倍的，我們相信可以做得到，再過個二、三十年，能翻一倍，捕捉到二千兆分之一秒，那就差不多了，跟佛說的接近。這微細念頭，生滅法。
你說，每一個念頭都是一張幻燈片。這是從前電影片，以前電影用動畫組成的，一秒鐘在放映機裡面，這一開一關，就是生滅，生滅多少次？二十四次。一秒鐘二十四次，我們看電影就被電影迷惑了，以為它好像是真的了。電視比電影進步，頻率更高，電視是一秒鐘五十張底片。一秒鐘，差不多翻了兩倍。現代的電視用數碼，每一秒鐘一百個生滅，一秒鐘一百，在這個電視上看不出破綻。二十四分之一秒的時候能看到，能看到什麼？這個光在閃動。電視的光看不到閃動，加一倍，五十分之一秒，就看不到閃動現象。現在數碼是一秒鐘一百張，所以就如同現場一樣。彌勒菩薩要不給我們講，我們永遠不知道事實真相。
科學對於我們有很大的幫助，雖然不是我們用禪定功夫親證的境界，我們相信了，對於佛在經上說的話不再懷疑了。這一相信，佛經裡面所說的，我們全都相信了，有一些很稀奇的事情，那是什麼？那是我們能力還做不到，我們達不到這個境界，我們相信真有。這個高的頻率，一秒鐘二千一百兆次的生滅，在我們面前，我們沒有感覺。它這個生滅永遠不停的，前念滅後念生。經上告訴我們相似相續，不是真的相續。真的相續，前念跟後念完全相同，這叫相續相。相似相續不一樣。我們在小範圍，這個房間裡頭，兩個小時，沒有變化，一樣的；但是你要講整個世界，不一樣了；整個宇宙，更不一樣了。我們的念頭是生整個宇宙，不是太陽系，不是銀河系，是全宇宙，每一個念頭都是全宇宙。宇宙從哪裡來的？從心想生。心想從哪裡來的？是自性本有的。就是能大師講的「何期自性，本自具足」，具足圓滿的智慧、圓滿的功德、圓滿的色相，它本自具足的。千變萬化，不管怎麼變，它都不離根本，根本是自性。
所以見性比什麼都重要，八萬四千法門、無量法門，追求終極的目標是什麼？就是見性。所以說法門平等，因為門門都能幫助你見性。就好比藥，你生病了，藥到病除，你服了藥，病就好了。病各種不一樣，藥也不一樣，八萬四千法門治八萬四千眾生的病，無量法門治無量眾生之病。到底我害的什麼病，我要用什麼藥，自己不知道，碰到佛就行了，碰到阿羅漢、碰到佛，他們會看。阿羅漢的宿命通能知道五百世，他能看你五百世之內這些煩惱的習氣，他有辦法對治你。那要遇到佛就更好，佛能看到你無量劫之前的事情，所以遇到佛是最幸運的。那我們到極樂世界，親近阿彌陀佛，問題不就解決了嗎？阿彌陀佛能看到我們無量劫前，看到我們最初一念不覺而有無明，從迷了之後生生世世，他全知道。要不要請教他用什麼方法治？方法有了，就是一句阿彌陀佛，妙絕了！你到極樂世界，佛教你還是念這句阿彌陀佛，決定沒有錯。
現在釋迦牟尼佛教給我們的，到極樂世界阿彌陀佛教給我們的，沒有改變，是一不是二。然後我們再頂禮釋迦牟尼佛，真正佩服本師。這個時候才真的明瞭，不是到極樂世界阿彌陀佛又換上另外一個法門，不是，那是你的妄想，你想錯了。到極樂世界去，一句佛號念到底，為什麼？這句佛號是自性的德號，它不變的。自性是真的，其他名號都是方便的，為什麼？釋迦牟尼佛這個名號，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，用大慈大悲、用清淨心，來幫助這個娑婆世界，娑婆世界的眾生缺乏慈悲心，心地染污嚴重，所以用這個方法來治。阿彌陀佛是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是覺，正覺智慧，無量正覺智慧，什麼都治，遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡的眾生，阿彌陀佛這個名號統統治。所以到極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還是教你念阿彌陀佛，妙極了，真正不可思議。
所以正覺智，就是如來智慧德相，此實實在在很奇，稀奇，「但眾生皆具」，每個眾生皆有如來智慧德相，所以沒有什麼特別，「則非特殊現象，故云奇而非特」。「《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊」，確實極為特殊，「但特而非奇」，並不奇怪。「因眾生本來是佛，人人有分，個個現成，故龍女成佛並不名奇」，這不奇怪。「唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特。」這是我們要注意到的，妙極了。所以這部經要是真搞通了，搞清楚、搞明白了，整個佛法就通了。一定要守住老祖宗的話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。天天讀，從頭到尾念一遍是修定；如果細心，每天就學完一小段，那是慧，那是修慧。所以修慧跟修定功德都通，沒有兩樣，方法不一樣，隨著各人歡喜。戒完全在其中。戒是什麼？心地清淨，有法喜而沒有執著。你今天領略到這裡，再過幾天領略更高了，又深了，又有奇妙東西被你看到了，才知道字字句句其味無窮，其深沒有底，廣沒有邊，這就是性德。它為什麼會這樣？世尊從大寂定裡頭流出來的，祕密都告訴你了。如果不是大寂定，說出東西就沒有這種效果。然後才知道古聖先賢東西高，我們今天跟人不能比，為什麼？今天人心浮動，浮動到極處，他靜不下來，而且都以為是對的，不相信在清淨心當中會悟出道理，他不相信。一定要廣學多聞，一定要通過辯論，跟古德所說的完全相反，就難了。我們也是走古人的道路，才得到一點甘露，嘗到一點法味。要跟現在人學，得不到，得的是知識，不得受用。今天時間到了，我們就學習到此地。