老法師：開始。
學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是「攝耳諦聽」。
上次談了念佛的祕訣，時時作臨終想，接下來應該談談念佛的方法。有些人念佛的時候，專心在字上，精力集中在腦海裡要清晰的浮現「阿彌陀佛」這四個字。
念佛的方法，我們請民國三位大德來開示，他們都是念佛的過來人，夏蓮居老居士、律航老法師、印光大師。律航老法師是夏老的學生，是我們的大恩人，他把《無量壽經》會集本從大陸帶到台灣，李老居士遇到了，後來交給師父上人，我們今天才能看到。祖師大德教給我們念佛的方法是「攝耳諦聽」，即是聽聲音，用耳朵認認真真的聽自己念佛的聲音。
一、夏蓮居老居士「聽佛軒記」
（一）原文
法門無量，要在明心，功高易進，無如念佛。此方真教體，清淨在音聞。欲成三昧，先修耳根。一切時中，佛號歷然。聲不越竅，耳聽常滿。隨緣自在，聞性內熏。思專想寂，滯情融朗。佛是本覺，念是始覺。以念啟聞，以聞修念。聞即是念，念成於聞。有念必聞，無聞非念。有念念息，無聞聞盡。從聞入流，返聞自性。但能聲聲喚醒自己，即是念念常覺。但能不隨顛倒，即是翻破無明。初則背塵向覺，繼則始覺合本，久則始本相泯，自然能所兩忘。
（二）略釋
引用夏老居士《淨語》的原文，連貫起來，略釋他上面的「聽佛軒記」，即是用夏老的話來解釋他自己的話：
「此方真教體，大要在心聽。圓通先從耳根證。念來字句用心聽，自喚自醒還自應。妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。一句六字真經，循環莫教暫停。無論苦樂動靜，耳邊歷歷佛聲。防被境緣牽轉，如護生鳥風燈。互融互攝以心聽，聽久轉凡能入聖。聞熏聞修聞自性，一根還原諸根淨。聽時更比念時真。都攝六根學勢至，返聞自性奉觀音。自呼自醒還自知，念佛見佛成佛時。聲合乎心，心應乎聲。心聲相依，妄念自清。始覺究竟即本覺。果能心口，字字相應，淨宗功夫，十得八九。果能念到，心境如一，方知真空，不離妙有。一聲佛號一聲心，念念彌陀攝六根。字句分明耳應口，凡情消處見慈尊。此是蓮宗真途徑，純以音聲續慧命。」
二、律航老法師「並耳念佛法」
念佛宗旨，本為攝心專注一境，令散亂心，漸成片段，乃至一心不亂。若欲達此目的，必須將阿彌陀佛四字洪名，字字都念得清清楚楚，聽得明明白白。但耳根對聲塵，須由聽力強銳，方能格外清晰。
並耳者，即合併兩個耳根的聽力，用在一個耳根上。試看古人射箭，今人放槍，當他瞄準時，皆閉一眼，用一眼，視力格外分明，而聽力亦復如是。律航初學此法時，先將右耳聽力作意並在左耳，聽一百聲；再將左耳聽力並在右耳，聽一百聲；然後兩耳平均聽一百聲。或者攝心記數，初三聲注入左耳，次三聲注入右耳，再四聲二耳一起聽，共為十聲。如是循環練習，不過一月，大見功效，一往妄念紛馳，現因聽力特別增強，漸受約束，偶起妄念，隨即覺知，日久自成習慣，不必作意並耳，而自然並耳矣！經云：「此方真教體，清淨在音聞」，則持名念佛者，誠不可不加強聽力。
三、印光大師開示都攝六根
（一）「都攝六根，淨念相繼」乃以彼背覺合塵之生滅，轉而為背塵合覺之生滅，以期證於不生不滅之真如佛性也。今人若不「都攝六根，淨念相繼」念佛，絕無實證之希望。
（二）攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。
（三）念佛下手，最要莫過於聽。聽則心沉而一，所謂「都攝六根，淨念相繼」者。
（四）當時常自念自聽，大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，即注重於聽之一法耳。
（五）念佛之要在「都攝六根，淨念相繼」。欲都攝六根，只長聽自念之佛聲，則得之矣。
（六）念佛之法，各隨機宜，不可執定。然於一切法中，擇其最要者，莫過於攝耳諦聽。
（七）都攝六根，淨念相繼，心念、耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。
（八）都攝六根而念，為淨念。念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處，切須注意！
（九）聽即都攝六根之法，此法無論上、中、下根人，用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。
（十）念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切；第二是聽，反聞念佛聲。誠、聽兼到，昏散自除。
（十一）攝心方法種種不一，隨其人之根器用之，自得其益。若夫最為切要之法，總不過大勢至「都攝六根，淨念相繼」八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。
（十三）念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。
（十四）《楞嚴經．大勢至圓通章》云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都攝六根之法則也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳聽，眼鼻絕不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。
（十六）須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。
（十七）無論聲默，均須攝耳諦聽。能常聽見念佛的聲，則心自歸一。此法最穩當，無論上、中、下根，均可得益，絕無受病之虞。
（十八）都攝六根，入手在聽。無論大聲念、小聲念，不開口心中默念，均須字字句句聽得清楚，此念佛之祕訣也。信願行三，為淨土綱要；都攝六根，為念佛祕訣。知此二者，更不須再問人矣！
（十九）念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，攝耳諦聽，即是攝六根之下手處。能志心諦聽，與不聽而散念，其功德大相懸殊。此法無論上、中、下根人皆可用，皆可得益，有利無弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）當念佛時，或聲或默，均須攝耳諦聽。不令一字一句，滑口念過。大勢至菩薩所謂「都攝六根，淨念相繼」者，即此隨念隨聽之一法也。果依此說，決定往生。若或討巧，定成大拙。自誤誤人，害豈有極！
（二十一）須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳，聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。
（二十二）念佛法門，以信願行三法為宗。念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。欲都攝六根、淨念相繼，無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽己念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。
（二十三）吾人果能具真信切願，如子憶母，都攝六根、淨念相繼而念。即是以勢至「反念念自性」、觀音「反聞聞自性」，兩重工夫融於一心，念如來萬德洪名。久而久之，則即眾生業識心，成如來祕密藏，所謂「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」也。
（二十四）念佛必須攝心，念從心起，聲從口出，皆須字字句句，分明了了。又須攝耳諦聽，字字句句，納於心中。耳根一攝，諸根無由外馳，庶可速至一心不亂。大勢至所謂「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」者，即此是也；觀音所謂「反聞聞自性，性成無上道」者，亦即此是也。
（二十五）念時須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名「都攝六根」。如此念佛，名為「淨念」。以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。
（二十六）無論行、住、坐、臥、聲、默，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中聽得清楚。默念不開口，心中仍有聲，自己的耳，聽自己心裡的聲，與開口朗念無異。此為念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞嚴經》大勢至菩薩云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」耳能聽得明白，則六根都攝無遺矣。如此而念，名為淨念。淨念能常相繼，則可得念佛三昧矣。
（二十七）欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽。以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裡的聲，仍然明明了了。
《楞嚴經》大勢至菩薩云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，注重在聽。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根；口，即舌根；聽，即耳根。心念、口念、耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名「都攝六根」。都攝六根而念，自無污雜妄念，故名淨念。淨念，必須要常常相續不斷，故名「淨念相繼」。能淨念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，淨念相繼，為得三昧之第一妙法。故云：「得三摩地，斯為第一」。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有淨念常存、妄念全無之一日。
（二十八）都攝六根，淨念相繼，久而久之，即眾生業識心，成如來祕密藏。則由三昧寶，證實相寶，方知此寶，遍滿法界，復以此寶，普施一切。
攝耳諦聽，並不只是印光大師提倡，古來大德都是這樣教人。隨舉一例，蕅益大師，我們看《彌陀要解》幾段話：「唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德」；「信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣」；「所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也」；「只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽」。祖師這裡都用「聲」，一聲阿彌陀佛、聲聲阿彌陀佛，他不用「句」，通常我們說一句阿彌陀佛。大師的措辭不是無的放矢，不是隨隨便便，這是有他含藏的意思，提醒我們念佛的方法：聽聲音！攝耳諦聽。
今天就報告到這裡。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。
老法師：我們聽了自了法師的報告，也看到這篇的文字，確實是他對我們大家最好的供養。他這些年來修行，沒有白費功夫，沒有浪費光陰，確實有心得，這是我們應該向他學習的。為什麼他有成就，我們的成就比不上他，原因何在？經論上說的、祖師大德教導我們的，他認真去做了，確實是一門深入，長時薰修，他做到了。我們懂得，也會說，但是自己沒做到。所以，他確確實實是給我們心得報告。這篇東西，對念佛人，尤其是念佛功夫不得力的人，長時間的念佛，念了幾年、念了幾十年，功夫依然不得力，原因在哪裡？聽了這份報告我們就明白了，我們的念佛不如法。
他舉出這三個例子，夏蓮居老居士、律航老法師，《楞嚴經》上所說的法門，《印光大師文鈔》他用的功夫最深，他的根柢是從《文鈔》上奠定的。印光大師一生教人，他就記得很清楚，重要的開示他隨手可以拈來。所以一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。我們知道，沒真幹。尤其是念佛，念佛最重要的，佛在經典上告訴我們，念從心生，念佛這個念頭從心生的，從口裡頭念出來，從耳朵聽進去，這樣就能夠攝心。許多人念佛時間很長，不能攝心，就是雜念很多，用念佛的方法雜念除不掉，於是怎麼樣？另外想別的辦法，覺得自己業障很重，去尋找其他的方法消業障。殊不知念佛是最好消業障的方法，我們不懂這個方法，或者聽了不相信這個方法。為什麼不相信？我們學習的時候功夫不夠，不是幾句就能攝心，要養成習慣才能攝心。還沒有養成習慣就想換別的方法，這就壞了，而不能夠一個方法堅持到底。這裡說的三個人，夏蓮老、律航、印祖，隨便哪個人的方法都行，都把這個重點說到了。他今天在此地提醒我們，把這些重要的開示都寫在此地，我們多看看、多念念，自己再試試看。
我們最大的障礙就是世緣放不下，這才是真正功夫不得力真正原因所在。我們對於六根對六塵境界太在意了，不肯放下，不知道六根、六塵、六識都是虛妄不實，都應該放下。尤其是年歲大的人，中國古人是以六十歲為老人，六十是花甲老人，六十一甲子。李老師以前常常告訴我們，人到六十歲就要為來生打算，為什麼？這一生差不多過完了。六十是人生的冬天，六十到八十，人生的冬天。把人生分為春夏秋冬，從你出生到二十歲，春天，這二十年；二十到四十，夏天，成長了，成熟了；四十到六十，秋天，該收斂了；六十到八十，冬天，要準備走路了，換句話說，聰明人要準備來生。人死了並不是就了了，有來生，六十歲以後，認真為來生著想。
念佛法門就是為來生，來生到哪裡去？心裡面嚮往的是西方極樂世界。怎麼去？信、願、持名，真信、切願沒問題，問題在持名。持名，蕅益大師說得好，能不能往生全在信願之有無，可見得真信、切願是能不能往生最重要的關鍵。真信切願的人，肯定把世法、佛法都放下了，像《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，得放乾淨，然後修一向專念。他這篇東西完全著重在念的方法，這個念怎樣消業障。攝心就是業障消了，業障沒有消，你一面念佛還是一面有妄想雜念，妄想雜念很多，止不住，這就是業障現前。業障現前有沒有方法對付？念佛是最好的方法，那就是消業障最好的方法。注重這個念，是心生、口念、耳聽，特別把這個心放在耳上，耳聽。為什麼？你專心在聽著，聽自己念佛的聲音，不是聽外頭的，容易攝心。不出聲念，我們心裡默念，有沒有聲音？有，別人聽不到，自己清楚。還是要聽別人聽不到自己起心動念那個音聲，這樣它都攝六根，為什麼？眼不是不看，耳不是不聽，眼也看、耳也聽，沒有放在心上。心裡面，心裡頭專聽自己念佛的佛號，這個重要，一切時一切處都要這樣用功。
這樣用功，我在此地特別給諸位聲明，你在走路的時候，在外面走路不可以，你要注意交通狀況。你這樣下去，車撞到你你都不曉得，那就錯了，這時候要注意路況。尤其如果是自己駕車，駕車的時候決定不能用這個功夫，用這個功夫會出車禍。什麼時候？在你平常繞佛的時候，佛堂用這個功夫，你自己家裡院子裡，用這個功夫，清淨場所用這個功夫，就對了。特別是早起、睡覺之前，用這個功夫最好。
這是我們非常感謝，感謝他提供我們這份資料，幫助我們知道念佛方法、念佛的祕訣。念佛真消業障，比什麼方法都快，你要用上你就知道了。我們自己功夫得力了，就要勸告別人，自利利他，自他是一不是二，能接受的人就要幫助他。這份資料，我們可以多印一些，放在二樓跟人家結緣的那些文件裡面。好，我們看第二位。
學生：無量壽經學習班報告之六
尊敬的師父上人，諸位法師、同修大德，大家好！慚愧弟子黃柏霖報告題目「咸共遵修普賢大士之德」。
《太上感應篇》第二十句「正己化人」，「正己」就是端正自己，「化人」就是感化他人。正己化人，用佛教角度來說，就是我們如何度人？經文：「清貴容。仁貴斷。勿施小惠傷大體。毋借公道遂私情。處忙更當以閒。遇急更宜從緩。無事時莫忘防檢。有事時須要耐煩。勿以成心而蓄疑。休執己見而拒諫。分數明，可以省事。毀譽忘，可以清心。正直可通於神明。忠信可行於蠻貊。人品至此，方可言正」。
這一段白話解釋，「清貴容」，清高最可貴的是要能夠容忍；「仁貴斷」，仁慈最可貴的是要能夠果斷。「勿施小惠傷大體」，不要為了施捨一點點小恩惠，而傷害了大體。「毋借公道遂私情」，不要借著公道的名義，來達成私人的感情用事，這個私情也可以講私人的利益或者是情欲。「處忙更當以閒」，處在繁忙的時候，要懂得以閒適的心來應對。「遇急更宜從緩」，遇到急事的時候，更應該緩和。「無事時莫忘防檢」，無事時，不可忘記隨時防範檢點。「有事時須要耐煩」，有事的時候，必須要耐得住煩。「勿以成心而蓄疑」，不要因為自己的偏見，而對他人起疑心。「休執己見而拒諫」，不要因為自己固執己見，而拒絕他人的諫言。
「分數明」，就是說你把自己本身分內的事情能夠做好，「可以省事」，自然而然可以省下很多不必要的麻煩，就是可以省事。「毀譽忘」，把自己的毀譽忘掉，「可以清心」，自然就可以清心。「正直可通於神明」，正直的人可以和神明相通。「忠信可行於蠻貊」，忠信的人可以在蠻貊不文明的地方通行無阻。「人品至此，方可言正」，人的品德能夠達到這樣的地步，才可以說是正。
這一段主要是在談「正心」，其實都在告訴你，怎麼去正己化人。譬如說「清貴容」，你說你很清高，但是你要會容忍，你要去容忍別人的缺點，你要去容忍別人的缺陷，你要修忍辱波羅蜜。這叫清貴容。「仁貴斷」，你很慈悲，但是我們講說慈悲要有智慧，智慧就是什麼？要果斷，心地要慈悲是沒有錯，但是也要很果斷。「勿施小惠傷大體」，你不要因為施小惠，就是說我們講把佛法當人情，這叫做施小惠傷大體。「毋借公道遂私情」。「處忙更當以閒」，這就是要有定功，《六祖壇經》裡面講的「輪刀上陣亦得見之」。我們凡夫在還沒有達到這個戒、定、慧開顯出來的時候，還達不到定慧等持的時候，我們凡夫在忙亂的時候，我們就忘記念佛，我們就忘記佛經上所開示的道理。
「處忙更當以閒」這個閒不是說悠閒，如果照佛家的解釋，應該是定功。你每天處理很多事情，但是「作而無作，無作而作」。怎麼樣有辦法做到作而無作，無作而作？你要放下那個攀緣取捨心，你平常要有定課，要有早晚課，要有定課的功夫。譬如說你要聽經，聽老法師的《科註》，老法師說，一天裡你用功最好能聽經八小時，念佛八小時。像二０一四年九月澳洲淨宗學院戒學班，蓮友一天三百拜，念佛一萬聲，全程止語，大眾時間不空過。我一進寮房，大家都拼命念佛、誦經，精進用功，所以大眾法喜充滿。磁場為什麼好？除了悟全法師把大家手機保管起來，沒有染緣，加上這些定課修定的功夫。沒有這些定課，你定功絕對不會出來，你會心隨境轉，你六根接觸六塵，你的攀緣心就自然而然，習氣就跑出來了，所以六根接觸六塵就變成六識。戒學班道氣非常好，尤其是中國來蓮友，有些女眾聞法熱淚盈眶，為什麼？百千萬劫難遭遇。有位老菩薩說：戒律如此重要，我以前都不知道，造那麼多業，真是人不教不知道！
如何正己化人？《華嚴經》講「信解行證」，《法華經》講「開示悟入，佛知佛見」，就是證入明心見性，見性成佛，就是做到了，就是落實，師父講真幹。所以我們學聖賢的道理，最後就是要落實，它告訴你怎麼去教化，教化眾生，教化別人。老法師說，如果你能夠落實，那在佛法裡面來講，諸佛菩薩也落實了，大菩薩也落實了，聲聞緣覺也落實了。為什麼落實？因為諸佛菩薩他已經證法身，破根本無明，所以他就是見性。圓教初住位法身大士，破根本無明一品，也見了法身。聲聞、緣覺他們也落實了，為什麼？因為他們已經破了見思惑，至少他們已經正覺。他們所現出來的聖人的形象，就代表他們真正落實了。所以一切聖賢教育、一切佛法的教育，最後就是告訴你落實，就是普賢十大願導歸極樂，就是要去實踐，要去力行。
師父上人說，佛法本身就是個教育，是什麼教育？是聖賢的教育。老法師說，中國傳統教育就是聖賢的教育。學佛的目的是什麼？就是我們講的斷惡修善、轉凡成聖、轉迷為悟，就是學作聖人、學作賢人。用佛法的角度就是說，我學作佛、學作菩薩，因為佛菩薩是至善的人。儒家講「止於至善」，這四個字就是諸佛如來真正做到究竟圓滿。止於至善，至善就是什麼？就是究竟圓滿。我們講常寂光淨土，就是止於至善，已經離開善惡對待，沒有能所對待，性相一如，能所不二，大乘經講空有不二就是至善。所以我們應該要做一個至善的人，我們應該要作佛、要作菩薩。做了佛菩薩，對一切眾生是天經地義的。
老法師說，我們現在是凡夫，迷失了自性，尤其是生在現在這個時代，苦難太多。這些苦難對於人的折磨，固然是讓人家害怕，但是也容易讓我們覺醒。他說這一棒把我們打醒了，醒過來之後才肯回頭。真的回頭，徹底回頭了，恢復自己的本性，這就是佛、就是菩薩，就是儒家所講的大聖。
老法師說，我們迷了，迷得太久太久，聖賢教導我們恢復自性，他有方法，這個方法在佛家講叫善巧方便。要從小教起，小學教育教我們禮讓。老法師說，我們常講的「少成若天性，習慣成自然」，年幼的時候要教導他，慢慢教他養成一個習慣，好的習慣它是從小養成的。所以為什麼小孩子、年輕的時候，印光大師說要教他讀《文昌帝君陰騭文》、《太上感應篇》、《了凡四訓》？就是要讓他養成一個良好的習慣。老法師說，如果你讓他養成一個良好的習慣，它就跟天性一樣。所以儒家的教學，從什麼時候開始教？從胎教，母親懷孕的時候開始教。母親心地柔軟、慈悲、真誠，就影響到胎兒，一舉一動都如理如法。為的是什麼？為的就是希望小孩子在母胎裡面吸收這個氣分。所以儒家的這個胎教它很有道理。佛家《地藏經》裡面講說，有些人胎教真的念一萬聲佛號，有些人懷孕的時候她真誦《地藏經》，那個胎教下來的小孩子，特別能夠消他的業障。
末學命中無子，到台北龍山寺祈求觀世音菩薩賜子，發願吃長素，行善布施，放生、助印佛經、素食利益善書。後來內人真的懷孕得子，懷孕期間，內人一吃葷食類一定吐，所以十月懷胎只吃水果、麵包，寶寶也健康莊嚴。胎教並依《地藏經》裡面講說，念地藏菩薩滿萬遍，滿月以素齋跟親朋結緣。小兒非常好養育，白天交給乳母帶，我們下班回來餵食後，小兒便一覺睡到天亮。至今小兒長大，非常孝順，乖巧聽話。
或者是說胎教的時候，妳給他誦《大悲咒》，或者是《普門品》，這都會影響到他的磁場，這是胎教的開始。老法師說，現在的人哪裡懂這個道理？他說你跟他講，他說這是迷信。老法師說，這個裡面有大道理在，但是今天的人不相信這個道理。為什麼？這就是念力跟磁波的影響。你持《大悲咒》，就是長養慈悲心，就會跟這個小孩子的念波會相應，這就是大道理。他說，現在的人他相信科學，他說科學是小道，小道不能夠解決大問題。這就是我們講的無明煩惱業力，這必須要用佛法。小道只能把問題搞複雜，把問題搞雜了。現代科技發達，帶來社會這些現象，我們都看到了，都體會到了，老法師說唯有大道才能夠解決問題。
老法師說，從小要學禮讓，禮是學規矩，我們講說正己化人，你怎麼教育你的小孩？怎麼教育你的學生？用老法師這個教學，你教他「禮讓」，禮是學規矩。他踏進社會，這一生無論在生活上、在工作上，在處事待人接物上，你要懂得「忍讓」。到你的德行有成就的時候，事業有成就的時候，你在社會上居於領導地位，聖賢人教我們要謙虛，要「謙讓」。老法師說，讓是不為自己，一切讓給別人，這是人生的三個階段，三個階段都讓別人。你要知道讓是性德，是美好的德行，你要能夠實踐落實，這是行讓，一生讓別人，給社會做個好樣子。現在社會競爭，打得頭破血流，人跟人爭、團體跟團體爭、國與國爭，這個世界哪有祥和，哪有太平？所以佛法裡面講作師作範，給社會做一個好榜樣。
這也是正己，這也是一種教化。所以禮讓也是一個教化，也是正己的功夫，不是說要去爭奪。你禮讓就是在教化你的部屬、教化你的子女，這就可以教化別人，就是正己化人。老法師說，好事都讓給別人，我們努力去做，希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做了，他還是不覺悟、還是不回頭，沒有效果，不做了，算了！我們錯了。老法師說，這是迷惑，我們做了他沒有覺悟，不肯回頭，我們還是繼續做。這表示什麼？我們做得不夠好，他才沒有辦法回頭，他才沒有覺悟，你要繼續做下去。老法師說，我們做得不夠徹底，不能夠去感化他們。所以正己化人最基本的，就在你的團體裡面，在你的家庭裡面，你要做一個典範，就是作師作範。老法師講作師作範，你要做個表率，師就是表率，範就是模範。
老法師說，舜為什麼能夠感化他的父母？為什麼有辦法感化他的兄弟，感化他的鄰里鄉黨，感化一個國家？你們想想看，舜一生是不是從小學禮讓、忍讓、謙讓？你如果真正懂得禮讓，你忠孝也做到了，友悌也做到了。那就做到作之君、作之親、作之師，「君」就是領導，你怎麼去領導你的部屬，你怎麼去領導你這個家，「親」就是愛護、培育他，「師」是教導他、教誨他。他說，我們這個社會上，每個人無論在過什麼樣的生活，無論從事哪個行業，其實你都是具足君、親、師這三個身分。所以，君親師其實就是正己化人的落實。
完成自己的德行，目的是在幫助別人，正己就是完成自己的德行，你自己的智慧開了，你的德行顯發出來，你就可以化人。如果你自己的智慧跟德行沒有成就，沒有開發出來，你就不能夠教化眾生。你要怎麼作菩薩？你必須要德行出來，你必須要智慧流露出來，你就可以作菩薩，教化眾生。所以，你要教化眾生，你一定要先自己修好，要教育別人，自己本身要先受教育，他說這是一定的道理。老法師說，無論是中國的古聖先賢，印度的這些佛菩薩們，每個人都是這樣的做法，乃至於十方世界一切諸佛，也沒有例外。所以，我們必須要遵循這條道路，一定要先把自己修好。
有些學佛人本身就是沒有把這條做好，以致他就不能夠去教化他的家親眷屬。這裡就有個故事，來跟各位分享。有一個師姐，她本身是學佛，她的先生在年輕的時候，就把這個學佛的師姐的錢全部都花光了，把它賭博輸光了。所以這個師姐本身心中一直都有怨，對她先生，她也覺得她先生剛強難化。後來她師兄得癌症（口腔癌）以後，要捨報的時候，一直都沒有辦法斷氣，這個師姐在病房每天都陪著她師兄。她心中因為一直有怨，怨她先生在年輕的時候把她的錢賭博輸掉了，她一直沒有把這個執著放下來。就是我們前面提到的那句話，「休執己見而拒諫，勿以成心而蓄疑」。她先生在醫院怎麼樣都沒辦法斷氣捨報，那位學佛師姐也很煩，不耐煩。她就不能夠作師作範，不能作君、作親、作師，作之君，君就是領導，親就是愛護，師就是教化。
後來她就去請示懺雲老法師弟子道證法師來為病人開示。因為她先生很喜歡賭博，兩隻手在年輕的時候喜歡賭博，道證法師怎麼來化解他們之間的這個惡緣跟業力？你只要正己就有辦法化人。《感應篇彙編．忠孝》中有講說「一撥便轉」，一撥便轉以後，然後「一挑便現」，就是轉念而已。道證法師就跟這位口腔癌病人，法師就把病人雙手扶過來，法師安慰說：「阿彌陀佛！某某居士，你這兩隻手以前都去做一些不端正的行為」，道證法師也不好意思說他好賭。她說，「這兩隻手以前都做一些不端正的行為，現在我們發個善念，我們來念佛。念佛的目的要做什麼？就是要作佛」。老法師講，學佛要做什麼？學佛就是要作佛。為什麼要生西方極樂世界？要作佛、要作菩薩。
道證法師就跟這個師姐的師兄說，我們把這兩隻手我們拿來念佛，就跟他講，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！法師就這樣帶他念佛。後來他也跟著師父，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！等到念到一段時間以後，他那個慈悲心就生出來，他那個柔軟心就生出來。道證法師就跟他講，她說：「這兩隻手以前做了一些不端正的行為，我們現在把它轉化成，這兩隻手將來成佛以後，拿去做救人的手，做菩薩的手，好嗎？」那位師姐的先生，他知道他自己一生這兩隻手造了很多賭博惡業，跟他師姐結了這麼大的怨。聽到師父這樣說以後，兩行的眼淚就掉下來，就很懺悔，懺悔心就生出來。後來就這樣流下懺悔的眼淚以後，大概念了三十分鐘的佛號，那個師兄就斷氣了。
法師給他開示完以後，大概讓他師姐在現場再繼續跟他念佛，大概念幾分鐘以後，道證法師到隔壁病房去看另外一個病人。在還沒有離開以前，道證法師有用大悲水，把那位師兄嘴巴、還有他喉癌這個地方，用大悲水給他甘露，給他滋潤一下。結果道證法師到隔壁病房去，跟其他病人開示的時候，那個師姐蹦蹦就跑過去，她說：「師父，師父！我先生斷氣了，我先生斷氣了！」因為她剛開始去跟師父講說，她先生怎麼會這樣斷不了氣？也就是說我們一般俗話講說怎麼死不了？因為那個業還在，那個怨還在，還有執著還在。所以她去跟道證法師講說，我先生斷氣了，怎麼那麼快？道證法師說：妳不是要他馬上捨報嗎？這就是什麼？我們前面講說妳要先端正自己，那個師姐就是沒有正己，她怎麼去化人？
所以老法師說，我們看中國的古聖先賢，印度的這些佛菩薩，每個都這樣的做法，乃至於十方世界一切諸佛，也沒有例外。我們必須要遵循這條道路，一定要先把自己修好，把自己修好就是正己，能夠去度化別人就是化他，叫自覺、覺他、覺行圓滿。所以正己事實上是自覺，化人就是覺他。我們講，四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」的落實，一定要先斷煩惱，然後成就法門，斷煩惱是要完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧。師父上人這段開示講得太好了，斷煩惱是要完成自己的德行，你把執著、分別、妄想斷了，你的性德就流露出來，所以斷煩惱是完成自己的德行。學法門，「法門無量誓願學」是成就自己的智慧。
他說，我們中國人常講品學兼優，然後才能夠化人。我們身為佛弟子，無論是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化眾生的使命跟責任，出家、在家都是菩薩。所以，佛陀教育的成就，佛教教育的成就是菩薩法界。《華嚴經》裡面講的華藏世界是菩薩法界，《無量壽經》裡面說得很清楚，極樂世界不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界。我們讀《無量壽經》不是有讀到「咸共遵修普賢大士之德」嗎？我們想一想，我們有沒有普賢大士之德？如果沒有普賢大士之德，就不能夠往生，這一點要特別的留意。「咸共遵修普賢大士之德」這是《無量壽經》經文裡面的第一句，前面所列的都是上首大眾，經文這是第一句。佛是怎麼教我們的？我們應該怎麼學習？然後想一想，念佛的人很多，為什麼往生的人很少？你稍微核對一下經文的意思，留意一下，你就很清楚、很明白。為什麼念佛的人多往生的人少？因為他沒有落實普賢十大願，普賢大士之德。普賢大士之德要怎麼？就是要落實消歸自性，沒有落實就不能夠往生。
普賢大士之德關鍵在哪裡？就在心量，普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣，真正是心包太虛，量周沙界，那才叫做普賢菩薩。我們心量那麼小，如果你心量這麼小，一天念十萬佛號也不能夠往生，這叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然」。如果有普賢大士之德，念一聲佛號就能夠往生了，哪裡需要念那麼多？他的心行就是佛心，就是佛行，心行相應，願願相應，哪有不往生的道理？我們要明白，天天念《無量壽經》，不能夠修普賢大士之德，怎麼能夠成就？普賢大士之德無量無邊，諸佛如來共同來稱說也說不盡，世尊為我們歸納成十大願，歸納成十大類。老法師講的這個十大願，普賢大士之德就是真正的做到正己化人的落實。所以佛法講得最究竟，但是儒家講得也很好，各有千秋。普賢十大願做到了，就可以正己化人，就可以自覺、覺他、覺行圓滿，就可以成佛，這是正己化人最高境界。故說《太上感應篇彙編》跟佛法是相通的、是圓滿的。
慚愧弟子黃柏霖報告至此，祈請師父上人教誨，請各位法師、同修大德批評指教。阿彌陀佛！
老法師：黃柏霖居士這篇報告，我想我們聽了之後都有很深的感觸。正己化人是我們的願望，可是我們沒做到，我們做得不好，什麼原因？他在此地給我們說出來了。他一生也是在做這個工作，天天在學習，天天在改過，天天在自省。晚年他把工作辭掉了，專心做這樁好事。
學佛，一入佛門，最初接觸到的就是四弘誓願，四弘誓願是成佛的一條道路，也是正己化人的方向、指標。第一個要發願，這個願就是大菩提心，眾生無邊誓願度。用毛主席的話來說，就是「全心全意為人民服務」，他這句話說得好。在佛法上，不是為人民，是為眾生，眾生包括人民，人民不包括眾生。人民是十法界裡頭的人法界，六道裡頭的人道；眾生全包括了，十法界都是眾緣和合而生起的現象，眾生是這個意思。它不但包括有情眾生，還包括無情，包括樹木花草、包括山河大地，應該說整個宇宙一切法，眾生兩個字全包括了。
學佛，發大願要度這一切眾生，為什麼？這一切眾生全是自性變現的，惠能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」，萬法就是眾生，眾生就是萬法。萬法皆是眾緣和合而生起的，所以眾生實際上跟我們是一體，我覺了，他沒覺；我這個身體，這部分健康了，那裡還有毛病，並不是個真正健康的人。真正健康的人什麼毛病都沒有，那真正健康，所以菩薩要度盡眾生，就恢復自己圓滿的健康，就這個意思。哪個地方痛癢，你看手就到了，念知道了，手馬上就到了。眾生多，無量無邊，什麼時候能度了？明心見性就度了。妙，妙不可言！自己圓滿，眾生就圓滿，是真的不是假的。
阿彌陀佛圓滿了，釋迦牟尼佛圓滿了，為什麼我還沒有圓滿？他得度了，為什麼我還在此地？不是不圓滿，不圓滿他怎麼能成佛？在他的境界裡頭，對於我們一清二楚，是我們自己依然迷在起心動念、分別執著當中。起心動念、分別執著是假的，不是真的，我們把它當真，是這麼回事情。在佛菩薩心目當中，我們都成佛了，一切眾生本來是佛，這句話是真話，千真萬確，確實是真佛。你看，真佛變成這個樣子，是他沒有把這假東西放下，這個假的東西，妄想、分別、執著。這礙不礙事？不礙事，在佛菩薩看不礙事。為什麼？佛菩薩沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，他看是圓滿的、是完整的。是我們自己產生的誤會，造成這個現象，這個現象是幻相、是假相，不是真相，這個相是了不可得。
所以今天科學家對我們幫上很大的忙，幫助我們看破。我們對這個問題很難看破，你說這個東西是假的，為什麼說是假的？這裡頭甚深的事實真相我們看不到，我們毫無感觸，那就是彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，這是什麼？這是事實真相。你了解這個事實真相，才曉得，原來真是假的。真是假的，要不要度他？要。怎麼度他？化身度他，分身度他。所化的身、所分的身也不是真的，眾生能感覺到的依然是一彈指三十二億百千念，是這麼一樁事情。三十二億百千念一彈指，我們把它換算成現在這個世間用的時間單位秒，一秒鐘能彈幾次？一般講七次，一秒鐘彈七次。那七，三十二億百千念再乘七，就二千一百兆。三十二億百千念是三百二十兆，三百二十兆乘七，二千一百兆分之一秒。我們有這麼個概念了，在以前沒有這個概念。
但是聰明人，不需要科學家提出這個報告，他也能體會到。就是我們今天講的一秒一秒，這一秒過去了，這一秒能不能抓住？抓不住，掌控不住，它過去了。這一秒過去，第二秒就起來，第二秒過去第三秒起來，這是什麼？生滅法，秒秒在生滅，這個我們能感覺到。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們沒有辦法感覺到，沒有辦法掌控。從這個地方真看破了，原來世間全是假的，一場夢，跟夢境一樣。所以《金剛經》上，佛在經教裡頭用夢做比喻的最多，為什麼？夢，每個人都有這個經驗，問題只是看你是不是真正體會到，真正體會到管用。不再執著，不但六塵境界不執著，六根的根身也不執著，徹底放下。徹底放下，這是圓滿的善根福德，非常容易接觸佛法，這個時候遇到佛法，能信、能解、能契入。利根，大徹大悟、明心見性是一念之間，明心見性是你本來面目，一點都不稀奇，好比你睡覺作夢，一下醒過來，很自然，沒有什麼特別。我們世間迷人覺得很稀奇，明心見性好不容易；在佛菩薩，很正常，睡醒了。
他後面提到，這份報告很值得我們做參考，也應該多看幾遍，對我們很大的啟示，後面提到普賢十願，修淨土的人。但是修淨土的人無比的微妙，與普賢十願，那當然往生，哪有什麼問題？沒有問題的。普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方在哪裡？就是心量大，普賢菩薩是心包太虛，量周沙界。一般人禮敬，沒有那麼大的心量，所以禮敬的功德很小；普賢菩薩禮敬的功德無量無邊，無法想像，它稱性。圓滿的性德，在這個低頭一拜，圓滿性德，我們做不到，圓滿的性德也是自性本具的。我們為什麼比不上？我們迷了，我們現在不是用真心，我們用妄心，妄心是什麼？妄想分別執著，用這個。妄想，阿賴耶；分別，第六識意識；執著，末那。我們講三心二意，三個合起來，第八識、第七識、第六識叫三心；二意，是指第六分別、第七執著。我們用這個，念念不捨，用的是假的，不是真的。成佛呢？成佛，這個東西不能要了，轉八識成四智就成佛，只要你不用三心二意，四智菩提就現前。四智是本有的，用三心二意把它障礙住了，它透不出來。
相宗修行的功夫全是根據這個道理，轉識成智。在哪裡？六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體的覺觸。怎麼轉法？不分別，轉第六意識成妙觀察智，你不分別，妙觀察現前；轉第七識成平等性智，不執著，一切法平等。執著就不平等，分別就不平等，所以不分別就是不用第六識，不執著不用第七識，不起心不動念，不用第八識，前五識自然就轉了。只要六、七轉了，前五跟第八阿賴耶識，這個是果上轉，真正用功夫的就是第六、第七。第六、第七是因上轉，我們現在努力轉這個，這個轉了之後，第八跟前五識自然就轉了，連帶就轉了。
我們今天的毛病在哪裡？六根接觸六塵境界斤斤計較，不但沒轉，增長業力的習氣。這是業障，業障不但不能消，天天加重，念佛功夫不得力。今天這堂課很好，這兩篇東西對我們修學有大利益。所以我們嚮往普賢，我們羨慕普賢，要把心量拓開，要能包容。那就真正學普賢菩薩，對人、對事、對物都要禮敬，對人的禮敬是真誠心的禮貌；對事的禮敬是把事情辦好，認真負責；對物，桌椅板凳的禮敬，是把它擺得整齊，擦得乾淨。不是對桌椅板凳，看到它磕三個頭，不是，那就搞錯了。得認真學，統統都在日常生活當中，佛法沒離開生活，佛法沒離開工作。學佛的人，處事待人接物真正做到了大圓滿。所以要細心體會，要認真去做。
你認真去做，用佛法，也就是真的學佛，確實是方東美先生所說的，那是人生最高的享受。無論什麼身分，男女老少、各行各業統統可以得到，只要心量一拓開，肯定萬物跟我一體，智慧就生起來，自性裡頭慈悲心就出來了。智慧、慈悲生出來，這是最高享受。為一切眾生服務，順境善緣不生貪戀，貪戀是染污，沒有染污。我應該這樣做法，這是本分，應該是這樣子做法的，諸佛菩薩如是，我亦如是。逆境惡緣沒有絲毫怨恨，為什麼沒有怨恨？是我自性變的，有什麼怨恨？所以不起怨恨，真相現前了，那真相，真相是極樂世界，極樂世界就在眼前。
真正享受到，自自然然會全心全意為一切眾生服務，服務是快樂，服務當中是幫助眾生、引導眾生、教化眾生。教化，用真心，是意在教；用言語，口在教；用身體，是做出榜樣來教，身教。身口意三輪感化眾生，自自然然能收到效果。收不到效果，我們做得不夠好，不怪他，他沒有過失。這就是中國古人講的反求諸己，「行有不得，反求諸己」。要有耐心，時間久了慢慢會感化，不要著急，一切都要順乎自然。所以我們在一起學習，自己提升了，不就幫助大家一起提升，這是很好學習的方法。好，我們再看下面還有一位。
學生：澳洲淨宗學院王玉霞無量壽經學習班學習心得報告之三。
尊敬的師父上人，諸位法師，諸位大德，阿彌陀佛。慚愧弟子王玉霞，虔誠向師父上人匯報的心得主題是「當信佛經語深，當信作善得福，當信阿彌陀佛聖號不可思議，當信至心念佛真能往生極樂」。
弟子以感恩之心，虔誠的分享祖父母念佛得生善道，以及家父念佛往生極樂的實例，以此生起對師父上人和淨土念佛法門的強大信心。絕對的相信是絕對強大的力量，只有絕對的相信師父上人的教誨，全身心投靠阿彌陀佛，才是究竟的皈依處。弟子認真的把學習心得報告敬呈師父上人，懇請師父上人慈悲指正。
一、先輩本分做人，念佛往生善趣
弟子的祖父、祖母，一生本本分分，知足常樂，是給一點點陽光就可以燦爛的人們。祖父晚年身體很好，只是患有老年痴呆，痴呆到只會說「南無阿彌陀佛」。在二００一年往生前的六個月裡，祖父每天聽念佛機，念了半年的佛號，居然在往生前兩天滿室生香，笑得很天真幸福，臨終念佛安然往生，身體柔軟如棉。那時還允許土葬，七年後遷墳時，祖父衣服完好，身體面容如生，肌肉還有彈性，可能是王家的祖墳風水好吧，凡是見到的人都嘖嘖稱奇。
祖母是在往生前三年才開始念佛，從早念到晚。在二００八年往生，身體柔軟如棉，往生一天後，面容如生，好像年輕了十歲。幾天後火化時，仍然面容紅潤，容貌莊嚴如生，火化出很多像花生那樣大的暗紅色的舍利子。弟子當時在澳洲，沒有親眼看到，不能確定祖父母是否往生極樂，但是他們一定得生善趣了。十里八鄉的鄰居、親戚朋友們都說，王家出了兩尊佛。但願這兩位老人蒙佛接引往生極樂世界。
二、傳統文化是戒律的根本，是成佛的根本
祖父、祖母都是二十年代出生，祖父接受的是私塾教育，為人老實，忠厚善良。那時中國的傳統文化還在民間，祖父母依然秉持厚德載道的家風，質樸無華。他們因此才得以四兩撥千斤的力道，拔苦得樂，至誠念佛往生善道。他們往生後，弟子納悶，苦苦思索了很久很久，在大經中找到了答案，大經云：「當信佛經語深，當信作善得福」。雖然祖父母對佛法一無所知，但是他們為人單純，信根深厚，不知道懷疑，即使臨終才念佛，也能得到善終。正如蕅益大師之言：念佛法門，別無奇特，只深信力行為要。
師父上人在《大經科註》第一一０集中開示道：念佛人一定要把三皈五戒融入到這一句佛號中。祖父是會計，工作中秉公處理，為人務實，守本分。祖母更是難找的老實人，嘴裡留的都是口德。祖父母形式上沒有受過五戒，連三皈依都是弟子在澳洲代替做的，只是打了電話告訴他們而已，他們很歡喜。他們問弟子皈依是什麼，弟子回答「念阿彌陀佛」，這就是他們信佛的唯一的儀式。他們在生活中遵循的是「溫良恭儉讓」的處事良訓。他們念佛的時候是真的在念，祖母念佛時不言不語，念佛時就是念佛，手拿佛珠端坐在大紅棗樹下，微風吹過，祖母比那顆老棗樹還寂靜。祖父痴呆到可以整天整天的聽佛號，有時會突然出聲音念幾句佛號。
師父上人說，「傳統文化是戒律的根本」，可見佛是由人修成的，要作佛，先作人。觀經云：「是心是佛，是心作佛。」做好了人，真心念佛之時，一句佛號當下清淨，當下即得清淨戒體，當下解脫，當下即佛，當下即是極樂淨土。蕅益大師說，念佛能圓滿六度，真能念佛，放下身心世界，是大布施；真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。然而賢公和尚圓圓滿滿的把六度落實到生活中，就是一句萬德洪名，達到究竟圓滿。可見老實人一定深信佛經語深，深信作善得福的。深信佛經語深了，就一定會老實念佛。念佛法門真是難信易行！
三、家父真信切願，至心念佛十天，帶地獄業，含笑往生極樂
更為驚奇的是，家父一生沒念佛，得了肺癌，以驚人的毅力，僅僅念佛十天，就安然往生極樂。這是弟子陪著家父念佛，親眼所見的。
家父是於二０一二年十月二十三日凌晨七點一刻往生的。從生病到往生，整整六個月，全家人每天生活在絕望恐怖中，家父每天都有生命危險，猶如惡夢，彷彿帶領全家遊走了一次地獄。因為手術失敗，使得家父下半身癱瘓，大小便不能自理，到後來更不能吃飯。尿管、胃管，肺部充水，還要插管等等，身上插滿了管子，像極了活地獄。吃飯時，用管子把食物打到胃管中，像極了餓鬼地獄。凡是該受的罪，家父都受了。即使家父是被全家二十四小時細心看護的，可是苦樂自當，無有代者。直到最後十天，醫生宣布病人會分分鐘鐘被憋死，沒有承受力的家人一定要迴避。果然，當晚家父因為無力吐痰，被憋到全身發青發紫，醫生已經回天乏力了。與癌症打了六個月的仗，拼了六個月的財力、人力、物力、體力和鬥志，到最後還是失敗了。全家人一個一個的喪失了體力和意志力。
看看奄奄一息的老爸爸，想想不敢見面的老媽媽，再看看藏在醫院樓道裡的姐姐們，弟子當時悔恨到腸子都要出來了。在生死面前，福不能保，真正是「命終棄捐，莫誰隨者，貧富同然，憂苦萬端」，千古遺憾！那時，弟子只有絕望的拼了命的大聲念佛，並且提醒家父聽佛號一起念佛，念了一夜直到凌晨八點多，家父居然活下來了。從那天開始，家父相信念佛可以救命了，每當這種緊急情況發生，家父就和弟子一起拼命念佛。家父是爽快人，知道命不久矣，發願念佛求生極樂世界。他是一口氣接著一口氣的念佛，生命就在呼吸之間，整整十個白天黑夜，兩次告訴不信佛的家姐：阿彌陀佛要來接我回極樂世界，你們誰跟著我一塊去。
家父是在家裡往生的，老父親在往生的當晚，更是要求弟子大聲念佛。經過八個小時後，家父往生時，清楚的告訴我們四大分離的過程。他平靜的告訴我們，首先他的眼睛看不見了，然後說舌頭動不了，說不出話了。之後，家父用手指打拍子念佛，這個動作是在示意大家繼續念佛。那是因為在那十天中，弟子經常在帶領家父一邊念佛，一邊用手指隨著四字佛號，在家父的胳膊上打節奏打拍子，增強他的念佛的集中注意力。家父因為體力虛弱，經常以此方式念佛。往生過程中，家父一直都是頭腦清楚，了了分明，呼吸自然順暢，心不貪戀，按照與弟子事先約定好了的，往生極樂的標誌：家父說了七個字（當時聽不到了）微笑了一下，念佛回歸極樂蓮邦。
當時，全家七口人，沒有哭泣流淚的，一起大聲念佛。雖然只有七個人念，可是聲音之大猶如千萬個人，聲勢之浩大好像穿透了虛空法界，信佛的、不信佛的一百多位親戚都在外面等待，沒有一個敢進來障礙的。那時，業障、病痛、親情都是浮雲，只有一句「阿彌陀佛」是真的，瀟灑至極，痛快淋漓。證明念佛成佛是絕對的真理，證明彌陀大願，十念乃至一念都能往生，是真實不虛的。大經云：「我作佛時，十方眾生，聞我名號。至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆誹謗正法。」
家父往生三天後，身體依舊柔軟如棉，燒出一層鮮艷的淺翠綠色的粉狀的骨灰，這是弟子親眼所見的。往生七天內，託夢給不信佛的大姐（她沒聽過師父上人講經）：「我是觀音了凡，法號寶印。」用神力，帶領不信佛的二姐在夢中到極樂世界蓮池海會，現金身，坐大蓮花。姐在夢裡只能仰著頭，遙遠的瞻望著他的莊嚴圓滿的相好。
四、當信阿彌陀佛聖號不可思議，當信至心念佛真能往生極樂
父親的法號叫寶印，家母和弟子都不理解什麼是寶印，以為是家姐因為想念家父，自己想出來的。在老法師二０一二年的大經科註的第二六一集時，聽到了「寶印」。黃念老在《大經解》裡說：「念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也。」印，是如來心心相印之印，諸祖以心傳心之心。寶印就是阿彌陀佛，聞此寶印，粉身難報。
其實，寶印就是成佛之金剛種子，寶印就是自性本具之金剛戒體。彌陀聖號，即是想要行普賢行的菩薩們所受持之如來甚深法藏，只有宣揚修持念佛法門，才使得普賢行究竟圓滿；深信切願，至心持念彌陀聖號，即是護佛種性的無上甚深之法。阿彌陀佛是眾生本性本具之戒體，至誠稱念彌陀聖號，即是寶印放光，彌陀灌頂。師父上人每天都在傳授此戒體，一遍、兩遍，千遍、萬遍，這句寶印已經傳了六十三年了。我們只要對師父上人的教誨深信不疑，一句佛號一直念下去，沒有不當生成佛的。
在那十天中，家父拒絕了一切至親好友的探望，專心念佛。前三天，家父需要被時時刻刻的提醒著念佛，後七天，家父時時刻刻督促家人念佛，不許用佛號機子代替，一定要弟子高聲念佛，而且佛號要字字清楚，好像在教不孝弟子如何念佛。家父還勸家人好好念佛，尤其是不信佛的大姐和二姐，家父告訴她們，念佛是有好處的。在這十天中，弟子每天零零碎碎的只睡一個小時，幾乎是分分秒秒的盯著、看著，不離開家父，經常看到家父在睡夢中都念佛念出聲音，證明家父是日夜不斷的精進念佛。家父一生不念佛，可是機緣巧合，在病魔的折磨下，放下萬緣、放下身心世界，突破了對於死亡的恐怖，以正能量正視生死。蒙佛慈佑，於命懸一線之際，用脆弱的生命做了一個最偉大的試驗：單提彌陀萬德洪名，十天超越萬劫千生；證明了師父上人的教誨真實不虛：真信切願，驀直念下去，定能了脫生死，往生極樂。經云：「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」
家父所承受的那種病苦不是一般人能承受的，可是老爸爸沒有抱怨過，沒有消極過，留下的最深刻的兩個字，就是「念佛」。每當他難受的時候，就讓弟子高聲念佛，如果一口氣喘不好，就會被憋死。他的信願之堅定是無法想像的。蕅益大師說：「往生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。印祖言：「如來一代所說一切大小乘法，皆仗自力，故難；唯此一法，全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力，及與行人信願誠懇意念之力，故得感應道交，即生了辦也。」家父是典型的業障深重之凡夫俗子，在地獄大門面前是回天乏力的。可是大慈彌陀弘誓願海，大開方便之門，因為家父深信阿彌陀佛聖號不可思議，深信至心念佛真能往生極樂，所以家父念佛十天，帶地獄業，含笑往生極樂。證明大慈阿彌陀佛真有，西方極樂世界真有，彌陀四十八願真實不虛，念佛真能往生極樂，師父上人六十三年苦口婆心宣講的淨土法門的確是一乘了義，直接成佛之法門。大經云：「要當孝順，至誠忠信，當信佛經語深，當信作善得福，奉持如是等法，不得虧失。思惟熟計，欲得度脫，晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，十日十夜，乃至一日一夜，不斷絕者，壽終皆得往生其國。」
五、總結
彌陀聖號的不可思議，在弟子家創造了真實的奇蹟：家父身患絕症，真信切願，至心念佛，真能往生極樂。證明念佛之人是諸佛菩薩護念，龍天護法護佑的。至心稱念一句佛號，能消八萬億劫生死重罪，能滅無量無邊的罪業，這是無上懺悔法。印祖在《文鈔》中開示說，「須知做佛事，唯念佛功德最大」。因此，一切功德中，念佛是第一的，一句阿彌陀佛聖號不可思議，總持一切法門。弘一大師偈曰：「阿彌陀佛，無上醫王。捨此不念，非痴即狂」。
念佛法門的殊勝利益，唯佛與佛方能究竟，因為它的道理太深了，只有成佛了，才能究竟明瞭，才能夠真實明瞭四十八願的功德利益，真實不可思議。只要普通老百姓，當信佛經語深，當信作善得福，當信阿彌陀佛聖號不可思議，當信至心念佛真能往生極樂；對這一句佛號不懷疑，老實聽話真幹，絕對依從師父上人的教誨，以一師之言，一生不拐彎；學習賢公老和尚，一句佛號一直念下去，一定會有最殊勝的不可思議的利益。秉持六和道場，百忍家風，一位師父，一部大經，一部科註，一句佛號念到底。一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，我們都能往生極樂。
「若不往昔修福慧，於此正法不能聞；已曾供養諸如來，則能歡喜信此事；惡驕懈怠及邪見，難信如來微妙法」。所以，行普賢行的菩薩們，受持如來信願持名之甚深法藏，護佛種性，講解、演說，度化有緣眾生，都能修持當生成佛的念佛法門。因此常念師恩，就是常令念佛法門久住不滅。我們都是阿彌陀佛灑落在人間的佛種，當下接受念佛法門，成為如來第一弟子，常使念佛法門不絕，就是直下承當修持救世之行。全世界念佛的淨土學人們，只要您以及您的家人，平安、健康、快樂著念著佛，就是念佛獲益了。我們不刻意希求瑞相，平安就是福，就像賢公老和尚開示的，不求感應，自然是最好的。
弟子親自見證了家父念佛十天往生極樂的全過程，往生極樂雖然是幸運的，可是弟子情執深重，兩年來一直對家父充滿了深深的思念。對於家父生病的過程，是件很痛苦的回憶，承佛慈悲攝受，停停寫寫快一個月，才完成此心得報告。虔誠的以此往生實例供養大眾，以增強對師父上人和淨土法門的信心，永不放棄、永不動搖。彌陀聖號的不可思議，非語言所能思量，當下至心念佛之時，即是百千萬劫難逢難遇的善根福德因緣成熟之際；是諸佛菩薩傾盡了百千萬劫的時間，慈悲教化究竟圓滿之日；是凡夫當生了脫生死成佛之期。得聞師父上人的教誨，此深恩難思難報！虔誠的祝福師父上人，光壽無量，法體安康，六時吉祥，久住世間，廣度眾生！
以上是慚愧弟子王玉霞的心得報告，弟子學習時日尚淺，一定有錯誤不妥之處。懇請師父上人和諸位法師、諸位大德慈悲指正，感恩。阿彌陀佛！
老法師：玉霞同學的報告，雖然學佛的時日尚淺，得彌陀如來本願加持。這一篇報告，好像今天三個人都能夠連得起來，這個很難得，也是我們同學們平日念佛修學的感應。她的祖父走的時候，那個時候還有土葬，看到他的面目、看到他的衣服，實在很像海慶法師。他如果要是盤腿走的話，就留下了全身舍利。我們要問，玉霞自己不敢斷定，知道決定是生善道，善道當中第一善道，就是極樂世界，我相信他往生極樂世界。他的父親臨終十天，十日十夜憶佛念佛，雖然非常痛苦，那是什麼？那是業障。十天十夜的煎熬，業障消除了，他平平安安的往生了。這都是給我們現身說法，增長了我們的信心，堅固了我們的願心。今天這三個報告都值得流通，都值得學佛人、念佛人去效法，真實利益不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。