諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百五十三頁，倒數第六行，從當中看起：
《宋譯》，「《宋譯》為面色圓滿，寶剎莊嚴。則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方」。《宋譯》是五種原譯本最後的一種，這一種裡面說到寶剎莊嚴，其他的四種本子裡面沒有。則更顯出佛光當中，影現十方寶剎，如大圓鏡，映現十方。「如《甄解》所釋：則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相」。十方諸佛剎土在佛的光中能見到，日本淨宗祖師大德的註解裡面說得好，光顏巍巍當中，不但見到光，而且在光中能夠見到十方諸佛剎土，就像寶鏡當中，「能現森羅萬相」。上面這個說法「正顯《華嚴》境界」，在佛光當中見到了。
下面，『現大光明，數千百變』，「指佛於會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝」。佛菩薩放光現瑞，確實是不可思議。釋迦牟尼佛這一次放光，尤其是殊勝特別。阿難做佛的侍者，見過佛多次的放光，都沒有這一次殊勝。「數千百變」，指佛於會上放大光明，光色參迴，自然最勝。「如《法華經序品》曰：眉間白毫，大光普照。」這是佛宣講一乘大法才有這樣的瑞相，今天現大光明，就像法華會上所說的大光普照。「故知《魏譯》」，就是康僧鎧的譯本，流通最廣，這個裡面說的，「威神光光，亦應同此」，跟這個地方所說的是同一個境界，都是「表佛之威光明曜廣大，無能比者。至於數千百變，則同於本經《壽樂無極品》中之自然光色參迴，轉變最勝，同表佛光自然交參迴轉，光色變化，愈變愈勝，無有窮極。」這些光都表法的，表顯這個法門，就是佛說的《無量壽經》，在世尊一生所說這些大乘經典，一乘圓教，不但光色相同，而且比那些更殊勝。這個意思，就是顯示這一次說的這部經，在一切經裡面是無比殊勝的一會，稀有難逢，引發阿難的啟請。
我們看底下一段，「阿難啟請」，分為兩小段。第一個小段，「見瑞希有」，瑞相，看到稀有的瑞相。我們看經文：
【尊者阿難。即自思惟。】
他見到這個光，他就在想。
【今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。】
從過去一直到今天。
【所未曾見。】
佛講過許多經，很多次講經都放光，但是像今天這個光放這麼殊勝，從來沒見過。
【喜得瞻仰。生希有心。】
這裡面就暗中顯示，這個法門稀有難逢，無比殊勝，顯這個意思。我們看念老的註解，『尊者阿難，即自思惟』，阿難尊者是本經的當機，他代表這一類的根機。「若論其本，實亦從果向因之法身大士」。這給我們透一個信息，阿難不是普通人，在這個會上他是證得初果的須陀洹，這個是在世尊法會裡面他所表演的角色，實際他是法身菩薩。換句話說，他跟文殊、普賢地位是相同的，舞台表演，他扮演的角色是初果須陀洹，你到後台去看，他是法身菩薩，不是阿羅漢。「《法華經》中佛告菩薩曰」，這是佛在法華會上透的信息，他說「我與阿難等」，這個等字包含的人多了，也就是說明，每一部經展開表法的這些阿羅漢、聲聞眾，代表這些人，也就是說明，佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。
佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」，世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
阿難為我們表演的這個路，就是我們今天一般人絕大多數的人都走這條路。所以我們看到有人迷失道路走這一條不足以為奇，正常現象，為什麼？他受大眾的感染。什麼時候他才能回頭？他什麼時候真正覺悟到，一門深入，長時薰修，他就回頭了。為什麼？修行修什麼自己要知道，這個最高的指導原則，就在本經的經題上，寫得非常清楚。學佛修的是什麼？清淨平等覺。清淨心，這是從果德上講的，清淨心，阿羅漢證得的；平等心，菩薩證得的；覺就是大徹大悟，明心見性，佛證得的。你自己要去想想，你去試試看，廣學多聞你能得清淨心嗎？比世間人強一些，世間人煩惱習氣沒斷，你能夠把煩惱習氣斷掉，清淨心現前。記住，見思煩惱的習氣斷了，才能證得須陀洹果，最高的證得阿羅漢果，阿羅漢距離法身菩薩非常遙遠。遇到這個法門，一門深入，信願持名，一向專念，一生往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩，一生成就。須陀洹要證到阿羅漢，天上人間七次往返，多長時間！人間時間不長，天上壽命長。忉利天距離我們很近，忉利天的一天，人間一百年，我們在人間活了一百歲，在忉利天上是一天。忉利天的壽命，一年也是三百六十五天，壽命是一千歲，你去算。人間的壽命到了生天，天上壽命到了又到人間，這樣人間天上七次往返，證阿羅漢果。不容易！證得初果之後，你決定不會墮三惡道，你在六道裡頭就是人天兩道。跟極樂世界不能比，極樂世界的消業障靠佛力，阿彌陀佛加持你，此地消業障憑自力。
我們要有智慧，要細心觀察。遇到這個法門不容易，稀有難逢，你的運氣實在太好了，你怎麼會遇到？遇到之後還懷疑，還不相信，還喜歡涉獵其他的法門，認為還有比這個更好的方法，錯了，大錯了。你在這個法門真的紮根了，你去看其他法門，就像善財童子五十三參。善財童子選定淨土，念佛往生，他第一參善知識是德雲比丘。德雲比丘修般舟三昧，專念阿彌陀佛，專求往生淨土。善財去參訪，他跟善財講二十一種念佛法門，那二十一不是數字，是表法的。密宗表法，十六、二十一都是代表大圓滿。《華嚴》是圓滿的大法，一樣都不漏，裡面有顯有密、有宗有教，宗是禪宗，教是教下，所以它代表大圓滿。他去參學，我們中國古人所謂先入為主，印度也是這個意思，第一個善知識傳給他的是他主修的法門。往後五十二參，五十三參第一個淨土法門，往後五十二個代表無量法門，代表八萬四千法門，門門參訪，門門都明瞭，學不學？不學。你看，每一參末後禮謝，禮拜感謝，我對這個法門明瞭了，後面什麼？後面就辭行了。禮辭，這個意思就是他不學，我統統明白了，我不學，我還專修念佛法門。到最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以你要會看，一頭一尾代表大圓滿，他到極樂世界去了。一生當中他什麼都學，學了怎麼？什麼都不修，他只修他的淨土念佛法門。
為什麼要學這麼多？為接引眾生，眾生的根機差別太大，所以要廣學多聞。廣學不是為自己，是為接引眾生，淨宗是難信之法，他不能相信就得用別的方法，廣學是為度眾生。一門是為了度自己，自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理。可是世間確實有不少眾生慈悲心切，自己沒有度就先度別人，學地藏菩薩，地獄不空，我誓不成佛。這句話地藏菩薩講可以，我們要學這個法門，不可以。為什麼？地藏已經成佛了，他已經到等覺菩薩，我不願意成佛，度眾生，行。我們是什麼果位？初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩？學地藏菩薩，跟眾生一同入火坑。這個道理，這個事實，必須要看清楚、看明白。真正要想度一切眾生，先到極樂世界度自己，到了極樂世界你就有本事學地藏菩薩。為什麼？雖然自己沒有證得等覺，但是阿彌陀佛威神可以加持你。你自己沒有證得，得阿彌陀佛加持，你的智慧、神通、道力跟等覺菩薩沒有兩樣，這行。而且你度一切眾生，自己並沒有離開極樂世界。可以學地藏，可以學觀音，學哪個菩薩都行，不到極樂世界都不行。所以叫你偶爾像善財一樣五十三參，他五十三參成就自己，成就什麼？成就自己堅固的信心，他沒有動搖，他還是一句彌陀念到底，沒有拐彎，沒有受外面影響，反而這個信心愈來愈堅定。我們要學善財，善財是一句阿彌陀佛念到底的，當中經歷無量法門，那個五十三參代表無量，不為所動，對念佛求生淨土增長信心，堅固了願心。如果是見一個想學一個，見異思遷，這個人完了，這個人真叫福薄，一門都不能成就，還是博地凡夫，原地踏步，一步都沒有跨出去，你說他多可憐。
所以初學，老師太重要了！要遇到真正老師，教給你，你能聽話，你能真幹，你會得受用。你不能聽話，不能真幹，老師一般對你是結緣，跟你結個法緣，你跟佛結個法緣，為什麼？你這一生不能成就。跟眾生結法緣，這個情形多，大概百分之九十九都是跟你結個緣。真正要給你成就，老師就不是這種教法，決定教你一門深入。老師有能力觀機，你瞞不過他。海賢老和尚的師父傳戒法師，我們肯定他，他開悟了，他明心見性，他有能力觀機，看到海賢這個年輕人二十歲，看出他什麼？看出他的老實、聽話、真幹，看到他學習的態度真誠、恭敬，具足這個條件，這人叫法器，他會有成就。老和尚只教他一句阿彌陀佛，叫他一直念下去，就成功了。他真依教奉行，一生沒有拐彎，一句佛號從來沒有丟失過。一句接一句，沒有丟失過，生活沒丟失，穿衣吃飯不妨礙，心裡頭念佛，工作沒妨礙，乃至於處事待人接物，一句佛號沒間斷。我這一生看到一個人，章嘉大師，他不是念阿彌陀佛，他是念咒，這一句咒語他沒有丟失過。在他晚年我有這個機會親近老人，無論在什麼時候，你看到他不說話的時候，嘴唇在動，金剛持。我們提出問題向他請教，他為我們開示，開示完了，他持咒就馬上提起來，養成習慣了，行住坐臥都未曾丟失，這叫功夫成片。他的功夫我們不知道，功夫成片我們看出來了。
念佛的人念到功夫成片，就決定得生。什麼時候往生完全自己做主，自己想現前往生，佛就來接引你，你念頭一動佛就現前；有壽命，壽命不要了，佛會幫你忙。海賢有這個境界，他很特殊，佛給他個任務，佛對他讚歎，說他學佛學得很好。很好是什麼？就是具足前面所講的條件，我講了五樁事情，老實、聽話、真幹、真誠，再加上一個清淨。他心清淨，恭敬，對人對事對物恭敬，恭敬就是絕不馬虎，非常認真，這個是學佛的好榜樣，念佛的好榜樣。現在這個世間，學佛的人雖然多，念佛的人也多，雖然多，不如法，所以念佛人多、往生人少。社會大眾看念佛的人都不能往生，認為這是假的，這不是真的。所以彌陀命令賢公老和尚為這個時代的人表法，做一個好榜樣給大家看看，是這麼個意思。壽命，壽命延長了，延多長他自己也不曉得，他有他的任務，他的任務完成，佛就帶他走了。諸位用心去聽光碟，你完全聽明白了，不是假的，是真的。
所以世尊對於娑婆世界這個地區的眾生，緣熟了，應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法。這是三千年前釋迦牟尼佛現身，千佛擁護，這一千二百五十五個聲聞弟子是千佛。他們來幫助世尊教化眾生，示現為佛的弟子，就像舞台表演一樣，釋迦牟尼佛唱主角，這些人唱配角。這個戲演成功了，無非是利益娑婆世界有緣眾生。一直到現在還繼續不斷在表法，凡夫完全沒有覺察到，真正覺察到的人會感恩。知恩報恩，不知恩他怎麼會報恩？知恩才會報恩。知恩的什麼？真幹。怎麼報恩？往生極樂世界真報恩。這個地方示現的阿難喜歡廣學多聞，耽誤了自己，而釋迦牟尼佛，一門深入，長時薰修，他證得無上菩提。
「阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾」。這兩個人發的願不一樣，阿難發願護持。弘法、護法地位是平等的，都重要。有弘法的人，沒有護持，不能成就；有護持的人，沒有弘法，也不能成就。兩個人一定要配合，少一個都不可以。弘護是一體，但是弘護的項目不一樣。護法的人，好比建立學校，是這個學校的董事長，是這個學校的校長，護法的；弘法的是教員，他會聘請教員到學校來教書，教學生。這個教員教得再好，沒有人請他，他無用武之地；弘法的人要兼著做這些行政業務，他不能專心，他教不好。弘護一定要配合，功德是平等的，我們讚歎護法就是讚歎弘法。佛法為什麼這麼衰？沒有護法的人。有很多能弘法的人，一生沒有機緣，所以在一個地區，小地區講經，教個幾十個人，法緣好的幾百人，如此而已。古時候如是，現在還是如是。
我們看後面，這裡讚歎阿難護法，他的任務是護持將來諸佛法藏，那就是集結經藏。佛法能傳到今天，有這麼多經典留下來，這個功德是阿難尊者的。「若論其跡」，這在事相上看，阿難「集結經藏、傳佛心印」，傳佛心印的是禪宗二祖，阿難是禪宗二祖，初祖是迦葉尊者。迦葉尊者傳給阿難，阿難是禪宗第二代祖師，二十八傳達摩祖師。菩提達摩到中國來了，在中國成為中國禪宗初祖。一個是傳教的，一個是傳心的。禪宗是傳心，這種人很少，他上上根人。不是上上根人。什麼叫上上根人？具足清淨平等覺的人，就是上上根人，有能力傳授佛的心印，叫一聞千悟。中國禪宗現在有沒有？沒有了。這樁事情，黃念祖老居士告訴我的。他老人家晚年，我們遇到了，認識了。在那個時代，我每年會到北京去二、三次，向他老人家請教。他告訴我，佛法從今而後，真正成就只有淨土。他是密宗上師，他也是宗門的傳人，他的禪宗是虛雲老和尚傳給他的，可是他為我們表現的，念佛往生淨土。這部註解完成之後，他每天念佛十四萬聲佛號，念了半年走了。做樣子給我們看的，他沒有用密，他也沒有用禪，他用念佛，給我們做最好的榜樣。他樣樣都通達，最後歸淨土，特別顯示淨土的殊勝，無與倫比。
阿難不但傳禪宗，還傳密宗，「承傳大教之關鍵人物。《蓮華生大士應化因緣經》曰：密教初祖蓮花生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」。這就是說明，密宗裡面，蓮花生大士的法誰傳給他的？阿難傳給他的。阿難受釋迦牟尼佛的囑咐，把密法傳給蓮花生大士。「又《胎藏界曼陀羅鈔》」，鈔是註解，第三卷裡頭說，「阿難密號集法金剛」，阿難在密宗裡頭的稱號叫集法金剛，集結如來法藏。密宗裡面稱金剛，顯宗裡面稱佛陀，金剛就是佛，佛在密法裡頭稱為金剛。又《胎藏界曼陀羅鈔》裡頭講，阿難密號集法金剛，「此又顯阿難之本」，阿難的本來面目，「蓋金剛即佛也」。密宗稱金剛，顯教稱佛。「故知阿難護持佛法是其本願，現則示現為佛侍者」。跟佛是同學、同參，同一個老師學道，他發願，各人願不一樣，他發願生生世世護持正法。所以護持正法是他的本願，無論是世尊所傳的顯教，宗門教下，或是密教，統統護持，統統參與承傳。世尊在世的時候，阿難示現為佛的侍者，「續佛慧命，繼往開來。故於本經當機」，這部經誰來承傳？阿難來傳。這部經兩個當機的，前半部阿難，後半部彌勒菩薩，意思深長。續佛慧命，繼往開來，故於本經當機，「乃能善自思惟，發此妙問。」由他來啟請，就是《無量壽經》由阿難尊者來啟請。
再看下面這句，『色身諸根，悅豫清淨』。悅是喜悅。喜悅，凡夫喜悅裡面摻雜著情識，情識是染污，不清淨。阿難的喜悅是清淨心，沒有絲毫染污，這是我們要學的，這叫真功夫，持戒的目的在此地。戒律成就，一切的染污都放下，清淨心現前，戒律成就；平等心現前，禪定成就。心裡還有高下，甚至於他還有高下的習氣，他還沒成就。大徹大悟，明心見性，智慧成就。戒定慧三學，我們經題上有戒定慧三學，有佛法僧三寶，清淨，僧寶；平等，法寶；覺，佛寶。三學、三寶圓滿具足，這是修因。果報呢？果報是經題的上半部，大乘無量壽莊嚴，果。在哪裡呢？在極樂世界。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，圓滿具足。用的方法巧妙極了，信願持名就達到了。要多少時間？《彌陀經》上說的，若一日到若七日就成功了。我們的業障重，煩惱習氣重，一天、七天我們做不到，三年五載行不行？行，太多人了。你看看《往生傳》，你看看《淨土聖賢錄》裡面念佛往生的這些人，值得我們羨慕。這些往生的人，他們學了多久？大多數都是三年。
早年頭，我在台灣講經，在台北市，有一個同參道友，他年齡跟我差不多，出家早，二十幾歲就出家，早我好多年。他提出一個疑問來問我，他說他看《往生傳》，看到那麼多人都是念佛三年就往生，他問我，是不是他們的壽命都到了？我一聽他這個疑問，我告訴他，不可能，哪有那麼巧的事情？幾個，可以這麼說法，幾乎達到一半，那就不能這個說法，這個說法不合乎邏輯。應該怎麼解釋？應該是他念佛功夫成片。功夫成片可以做到，二、三年可以做到。就像海賢老和尚所說的，行住坐臥，一切時一切處，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想，沒有雜念，就是一句阿彌陀佛，這叫成片。見思煩惱沒斷，但是功夫成片了，功夫達成一片。煩惱呢？煩惱不起現行，他念念都是阿彌陀佛，這叫把煩惱控制住了。煩惱沒有斷，但是它不起作用，這就能往生。功夫達到這個境界，阿彌陀佛一定來關懷你，或在夢中，或在定中，你見到阿彌陀佛。阿彌陀佛會告訴你，你還有多長壽命，等到臨命終時，佛來接引你往生。在這個時候，有不少人見到阿彌陀佛，這個機會他就抓住了，向阿彌陀佛要求，我的壽命不要了，我現在跟你去。這種事很多，不是偶然幾個，太多這個例子了。阿彌陀佛慈悲，就帶你走了。這才能講得通，講得圓滿，大家能相信。
如果自己有把握，對於教理有相當程度的通達，他不到極樂世界去，他要在這個世間把功夫向上提升。經上有說，娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年。為什麼？這個地方難修，難修那就非常可貴。極樂世界沒有障緣，所以進步很慢；這個地方障礙太多，你能夠克服，提升得特別快。有了功夫成片，繼續三、五年精進不退，就能證得方便有餘土。方便有餘土是小乘人往生的，不是凡聖同居土，凡聖同居土是六道凡夫往生的，沒有能斷煩惱，功夫成片。把見思煩惱斷掉，有個三、五年時間，夠了，他往生極樂世界品位高。這個時候如果沒往生，再有三年五載，他就能提升到理一心不亂。於是我們明白這個道理，細心學習海賢老和尚的碟片，我們能體會到，他什麼時候功夫成片？應該在二十歲以後。他二十歲出家的，修這個法門，就是信願持名，一般三年可以達到這個境界，我相信他三年達到，那麼二十三歲。二十三歲他沒走，他繼續用功，他沒有改變，三十歲就能得到事一心不亂，事一心不亂就是阿羅漢，清淨心現前了。再過個六、七年，他就能證得理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性，他證得了。這個境界，跟釋迦牟尼佛表演的菩提樹下夜睹明星開悟了，屬於同一個境界；跟惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他開悟了，都是屬於同一個境界，在淨土這叫理一心不亂，生實報莊嚴土。很清楚，我們能看到。
一句佛號能幫助我們證得明心見性，大徹大悟，即身成佛。以後行止完全看緣分，緣分不同，用的方法善巧就不同。海賢老和尚是生在亂世，生在佛法非常衰微的時代，一般人不能接受，身邊常常在一起修行的同修不多，頂多一、二百人，常常見面的幾十個人，這是環境的緣分。在這個時代，人們都相信科學，都貪求物質，特別是財富，貪求這些享受，七情五欲的享受，不相信宗教，不相信輪迴，不相信因果。在這個狀況之下，他為我們表演一生老實念佛，求生淨土，明顯的表示這個法門的希求，做出最好的榜樣給我們看，壽命延長了，一百一十二歲走的。最後的表法，就是拿到《僧讚僧》這本書。這本書是讚歎淨土的，讚歎淨宗一門深入長時薰修，一生圓滿成就。有些居士去看他，帶了這本書。他不認識字，他一定問，這什麼書？你們帶來的。居士們告訴他，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個書的名字，無量的歡喜，為什麼？他天天在等，就等這個東西，真的到手了。馬上穿袍搭衣，拿著這本書要求大家給他照相，這就表法，最後的表法。大概就是阿彌陀佛告訴他，哪一天有人把這個書送來，你的表法就圓滿，佛就帶你到極樂世界去了。所以他天天盼望，天天等待，果然等到了，佛的話是真的，不是假的。你看，照完這張照片之後，第三天走了。沒有生病，還幹了一天活，從早到晚在菜園裡面整地、拔草、澆水，幹一天，晚上走了。表演得好！不是說我今天晚上走了，這一天可以休息放個假，讓我準備準備。沒有，一樣幹活，跟平常一樣，說走就走。同修們有人告訴他，你哪一天走，跟我們講講，我們大家給你助念。他拒絕了，說不要助念，助念是沒有把握，我有把握，我自己走，不需要人幫助。他的壽命實在講太明顯了，阿彌陀佛為他延長的，應該他的壽命也是七老八十。他的師弟海慶法師，八十二歲走的，他母親八十六歲走的，在我們想一般當中，他也是八十多歲；換句話說，到一百一十二歲，阿彌陀佛給他延長的。完全是做給我們看的。
想不想一生成就？想不想往生淨土？要是想，不難，真信切願，一向專念，求生淨土，個個都能成就。縱然過去造了很多罪業，不要緊，這一句阿彌陀佛，經上講的我們要相信，念一聲佛號消八十億劫生死重罪。你要相信，佛不是說大話，不是欺騙人，句句都是老實話，相信的人有福了。特別是生在現前這個時代，什麼都不要想，不要受社會這些變化所干擾、所影響，無論什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，統統都是一句阿彌陀佛。萬法歸一，一就是這一句佛號，一切法統統歸到這一句佛號，這一句佛號代替一切法，你心就清淨，念佛功夫就得力。你要是還受外面境界干擾，還放不下外面境界，你的功夫怎麼會得力？不得力，那古人講的，只是阿賴耶裡面落一個念佛的種子，做為他生後世遇到緣繼續再幹的這個好處，這一生不能成就。
這一生要成就，要放下，萬緣放下，也就是我常常勸勉大家的，不受外面環境干擾。外面環境一定來干擾，干擾怎麼？隨緣。你說好，很好；你說不好，也很好，一切都隨緣。隨緣，怎麼叫隨緣？不著相叫隨緣。著相不是隨緣，著相就造業，無論是善法是惡法，只要著相。著相是什麼？你把這個放在心上，這叫著相。阿賴耶識有善有惡，著善的相，將來來生生三善道；著惡的相，來生果報是三惡道，你決定逃不了。怎麼就不著相？不管它是善是惡，都不要放在心上，心上只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不放，這叫不著相。你心裡著的相是阿彌陀佛，念念都是西方極樂世界，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，決定得生。如果你有壽命不要了，那你就三年決定往生，是真的，不是假的。
過去幾年，黃忠昌大家還記得他，這個小伙子三十才出頭，聽我講經，念佛三年往生，他試試看。在深圳閉關，向小莉居士護他的關，二年十個月，還差兩個月圓滿，他預知時至往生了。真的，不是假的。壽命有，不是沒有，不要了，求阿彌陀佛帶他走，佛就真的帶他走了。黃忠昌能做到，人人都能做到，你怕什麼！念佛人有沒有災難？沒有，災難來了到極樂世界去了，災難不來也去了，所以不受災難。要明白這個道理。
法會，世尊釋迦牟尼佛，跟阿難尊者這些人舞台表演，表演給我們看，我們要能看懂，得真實的利益，自自然然能放下萬緣。放下萬緣不是不工作，照樣工作，照樣穿衣吃飯，一樁事情也沒少。怎麼放下？心裡不著相，心裡只有阿彌陀佛，一切時一切處，不要忘記阿彌陀佛，所有一切善業、惡業都是假的，凡所有相皆是虛妄，可別認真，什麼都好。恆順眾生，隨喜功德，功德就是不把外面境界放在我心上，這就是功德。心上只有阿彌陀佛，那叫專修淨土，決定往生。不難！阿難在這個時候，表演為我們大眾請法，這末後說，「故於本經當機，乃能善自思惟，發此妙問」。
「色身諸根，悅豫清淨」。清淨兩個字重要，我們要學，學清淨。換句話說，阿難沒有受外面境緣干擾。干擾就被染污，就不清淨，我們的麻煩就在此地，眼見色被色干擾，被色染污；耳聞聲被聲干擾，染污。這是六道凡夫的習氣，習氣太深了。怎麼回頭？學習經教是幫助我們回頭，但是學了要真幹，那就是要把經教裡面所學到的落實在生活，落實在處事待人接物，保護自己的清淨心。清淨心是真心，真心沒有念頭，真心離念，起心動念是妄心。如何在境界裡頭恆順眾生，而不起心不動念，真功夫！只要能把握得住，控制得住，我們往生就成就了。
這下面說，「諸根，指色相身之眼、耳、鼻、舌、身等五根。悅豫者，喜樂也」。這是所有凡夫都有的，你在順境善緣五根快樂，但是不清淨。阿難比我們殊勝的、超越的，就是他清淨，有喜樂，不著相。為什麼不著相？當體即空，不可得。我們在日常生活當中，要常常想到世尊跟彌勒菩薩對話，一彈指三十二億百千念，念頭生滅。念頭生滅的次數，一彈指有多少？三十二億百千念。三十二億乘百千，百千是十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，能生萬法，這個萬法就是全宇宙，整個宇宙，一樣都不少。一彈指它已經生滅三百二十兆次，它是真的嗎？不是真的。我們這樣的微細念頭沒有辦法體驗，我們講最粗的，最粗的是什麼？我們今天講一秒，一秒一秒過去了，這過去了，再也回不來了。你去常常想這個，這就是事實真相，一秒一秒的過去，過去永遠不會回來。所以佛給我們講，這假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。佛說這些目的是什麼？目的叫你不要著相，凡所有相皆是虛妄。世出世間一切法都不可得，不可得你想得，錯了，你念頭錯了。不可得就是不可得，放下，放下就對了。放下什麼？清淨心現前，放下染污，放下心浮氣躁，躁動。放下躁動，心是平等的；放下染污，心是清淨的，真心現前。真心是清淨平等，起作用，覺。這個覺是什麼？無所不知，無所不能。這話是真話，不是假話，不是騙人，是事實真相，我們一定要把它掌握住。
清淨下面有解釋，「《嘉祥疏》曰：光顯也」，佛光顯示出來的。「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈」。這都是我們要學習的。如來身，法性身，所以自性清徹。惠能大師見性，性是什麼樣子，他第一句就告訴我們，「何期自性，本自清淨」，就是自性清徹，它本來就是這樣的，永遠是這樣的，從來也沒有受染污過。那染污是什麼？染污是你自己的幻想，不是真的被染污。真的沒有染污，自己想到染污了，那一大堆的念頭是染污，放下念頭，恢復清淨。所以一定要曉得，妄心是假心，不是真的。一念不覺，從真心生出一個妄心，叫阿賴耶。如果是真的染污了，你還能洗得乾淨嗎？不可能。你的心被染污了，這句話不是真話，也不是假話，你要會聽。你放下妄念，清淨心就現前；放下浮躁，平等心就現前。什麼叫功夫？功夫就是在日常生活當中你能放得下，每天能吃得飽穿得暖就夠了，不要把明天的事情放在心上，不要把明年的事情放在心上，它還沒到。佛給我們講事實真相，沒有三世，也沒有十方，遍法界虛空界是一體，同體大悲，無緣大慈，是從這生出來的，真誠的愛心。我們所有境界都是自己念頭產生的，自己對自己負責，業因果報，自作自受，沒有任何一個人主宰你，是你自己主宰自己。
經教道理搞通，它的好處是什麼？幫助你放下。你為什麼放不下？把這些虛妄當作真實，這叫迷，這叫惑，迷惑。統統搞清楚、搞明白，不迷了。不迷，曉得全是假的。體是真空，不可得；相是生滅，也不可得。體跟相都不可以得，都不要去想，就對了。想統統是妄想，真心離念，沒有念頭，起心動念就是阿賴耶。什麼是阿賴耶？什麼叫迷？起心動念是迷，起心動念叫根本無明。六道從這來的，十法界也從這來的，所以你要是不迷了，不迷就沒有念頭，十法界跟六道全沒有了，它是迷裡頭產生的幻相。佛教給我們，把一切境界看作夢中佛事，夢幻泡影。這個夢幻泡影就是比喻十法界，包括六道。六道是一場惡夢，四聖法界是一個美夢，都是夢。六道輪迴裡頭只有苦沒有樂，只是苦樂多少，三善道樂多苦少，三惡道苦多樂少，如此而已。自性裡頭沒有苦樂，因為它一念不生。有念就是無明，沒有念，無明就破了。無明也不是真的，所以自性清徹。
下面提個問，「何以故」，為什麼？「如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。這個話要會聽，久已是自性的，自性裡頭沒有一切煩惱，也沒有染污。煩惱就是我們現在習慣所講的，心浮氣躁，妄想雜念，這是煩惱。沒有染污，不受外面境界影響，因為境界是空的，境界不是真的，在境界裡頭如如不動，清清楚楚。因為什麼？如如不動的心是真心，真心照見一切諸法。諸法是什麼？凡所有相皆是虛妄，這就是遠離。「如來身者，出過世間」，出是超出，過也是超過。「何以故」，為什麼？「不為世法之所染污故」，在世法裡頭它不染污。如來身，注意這三個字，如來身是我們的本身，是我們的自性，法性身。往生到極樂世界，我們的身相統統是法性身，佛是法性身，每一個往生的人到極樂世界都換了，這種肉身沒有了，這物質現象沒有了，這是阿賴耶，到極樂世界個個人都轉八識成四智，所以統統是法性身，居住的環境是法性土。那就是《華嚴》所說的「唯心所現」，只有心現，沒有識變。識是迷了才有識，不迷哪來的識？所以那是完全心現。六道、十法界，心現上再加上一個識變，妄心，妄心變幻，妄心生滅。
所以我們眼前的現象，一半是生滅的，一半是不生不滅。我們學習，我們聯繫是用屏幕，你收看衛星是屏幕，你用電腦收看我們的網路也是屏幕。屏幕就像自性一樣，裡面什麼都沒有。我們起心動念呢？起心動念就是屏幕裡面的影像，你看有音聲、有畫面。音聲畫面是生滅的，這個大家知道，有頻率的，大概一秒鐘這個畫面生滅一百次，一秒鐘，我們看起來好像是很逼真的。但是你要曉得，這個畫面是生滅跟不生滅集合在一起出現的，不生滅的就是屏幕，屏幕是體，能現；生滅的，是畫面。畫面跟屏幕融成一體，我們看到的。所以生滅當中有不生滅，不生滅裡頭有生滅，這是你看出真相。那我們現在要的是什麼？我們現在要不生不滅，我們要這個，我們不要生滅，我們要不生不滅。不生不滅就是我們的靈性，是我們的自性、本性，不生不滅。所有現象呢？所有現象都是生滅的，是從起心動念生的。一切法從心想生，我今天心想佛就現佛，我想菩薩就現菩薩，我想貪瞋痴就現三惡道，貪是餓鬼，瞋是地獄，愚痴是畜生，想什麼現什麼，這是事實真相。所以會修行的人修什麼？就是修自己念頭，看得清楚，聽得明白，不起心不動念，佛境界，這成佛了。沒有煩惱，只有智慧。起心動念有，還沒能放下，分別執著放下了，這是菩薩。如果有分別執著，凡夫，六道凡夫，起心動念、分別執著全有。他迷了，事實真相完全不知道。
所以你明白這個道理，天天看電視，看電視會開悟，看電視能成佛，那也是一個法門。為什麼？把它真相看出來了，恍然大悟。你看，生滅跟不生滅是一體，雖是一體，它確實又是兩樁事情，融在一起的時候，這我們才能看得見，才感覺到它存在，實際上它根本不存在，從這個地方能悟出。今天時間到了，我們就學到此地。《寶積經》引的這一段，後面還有幾句，我們還沒講完，我們下一堂課接著再學。