諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百五十二頁，倒數第五行，從「世尊」這看起：
「世尊，指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊。」在這個地方我們一定要知道，佛具足圓滿的德能，也就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自具足」，沒有想到自性本來具足。具足什麼？具足萬法，一樣都不缺。萬不是數目字，是代表圓滿，沒有一樣不具足。這是自性。正是大乘經上常說的，「心外無法，法外無心」，一切法都是心變的。《華嚴經》上佛說得很具體，說「一切眾生皆有如來智慧德相」。他把萬法（一切法）分三大類，第一類是智慧，第二類是德能，第三類是相好。相好完全是從物質上說的，德能裡面，我們今天講的精神，起心動念，精神這一方面的是德能，物質這一方面是相好。現在科學家也分為三類，第一個能量，第二個念頭、意念，第三個物質，分為這三大類。大乘經裡面稱為阿賴耶的三細相，科學家講的能量，阿賴耶的業相；精神、念頭，阿賴耶的轉相；物質是阿賴耶的境界相，都分為這三類。這三類是自性本具的，不是從外頭來的。
所以經上佛常說「一切法從心想生」。這句話被現代量子力學家證明了，一切法確確實實是從念頭生起來的。佛又說「境隨心轉」，境是環境，無論是物質環境、是精神環境，都是從念頭轉的。極樂世界為什麼那麼美好？是我們自性純淨純善的念頭變現出來的。我們今天這個世界社會為什麼有這麼多的災變？這是我們一切不善的念頭、不淨的念頭所變現出來的。今天世界的動亂，地球上的災變異常，我們生活在這個地方感到非常痛苦，心情煩躁，定不下來，這是什麼原因？是我們自性裡面，自性本來是清淨，本來是純淨純善，迷失了自性，自性是真心，從真心裡頭變出來一個妄心，阿賴耶。阿賴耶是假的不是真的，為什麼？真，永恆不變，阿賴耶有生、有滅。
極其微細的念頭是我們覺察不到的，頻率非常高。我們根據彌勒菩薩的談話，菩薩告訴我們，最微細的念頭，在多高的頻率之下產生的？菩薩說「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千，一百個千是十萬，三十二億個十萬就是三百二十兆，這一彈指。我們現在科學用作時間單位是秒，那一秒鐘我們能彈多少次？我以前講的大概是五次，我們能夠感受得到。有人告訴我不止，可以彈七次，我能接受，為什麼？我年歲大了彈不動，一秒鐘可以彈個四次、五次；年輕的、體力壯的，身體很強壯的，我相信他可以彈到七次。七次，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘它的波動是二千一百兆次，我們毫無覺察。這是什麼？就在我們眼前的事實真相，在這個頻率之下發生的是幻相，根本就見不到真相，真相就在眼前。
近代的科學家，科學在地球上發展大概四百年，四百年累積的經驗，後人踏著前人的業績向上攀升，到最近的二十年才突破了第一個關口，物質現象。物質到底是什麼搞清楚了、搞明白了，跟佛經上講的一模一樣。這些科學家對佛經佩服得五體投地，他們想的，佛三千年前沒有科學的技術概念，他為什麼知道？說的比他講的還詳細。於是我們就明白了，大乘經裡頭不但有尖端的哲學，它還有尖端的科學。一秒鐘二千一百兆次的頻率是我們沒有辦法掌握到的，一個幻相，我們根本沒有辦法覺察。
我們看老式的電影，老式的電影是動畫的原理組成的，幻燈片。放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關起來，換第二張，再一打開是第二張，一秒鐘二十四張。二十四張就把我們眼睛欺騙了，我們眼睛看到銀幕上，這畫面在移動，像是真的一樣。那是什麼？二十四分之一秒。那我要看真相，真相就是二十四分之一秒，我只看一張相、一張底片。可以，我們來做實驗。我們把鏡頭打開，一張畫面，再關起來，下面的底片全抹黑，沒有，全抹黑，只留下這一張，二十四分之一秒。我們看到沒有？看到了。看到什麼？看到一道光一閃就沒有了，這光裡面有什麼東西沒看清楚，只看到光一閃。光裡頭有畫面，有完整的畫面，可是我們完全看不到，它太快了。我們必須在什麼狀況之下？二分之一秒，也就是一秒鐘十二張底片，我們能看到這裡頭剛才有樹、有人、有房屋，有這個概念，一閃就過去了，詳細看不見了。所以這眼能量不大。現在的科學技術有能力捕捉一千兆分之一秒，能被它看見、看清楚，它可以照相，把它照出來，我們能看到裡面的真相。所以真相就在眼前，我們聽不到，我們看不到，我們聞不到，我們接觸不到，連第六意識都想不到，就是我們的心，妄心，想不到。
佛告訴我們，到什麼時候你能夠看到？經上常講的八地以上。所以佛不需要科學儀器，不需要用現在科學技術，他直接就看到。他用的是什麼？用真心，用清淨心。真心為什麼能看到？真心不動，你是動的，妄心是動的，動得再快，真心也清清楚楚、明明白白。真心裡面本具有智慧、有德能，這個觀察、聽聞，這是德能，它沒有受到障礙，所以再微細，頻率再高，它也看得清楚、也聽得明白，它沒有障礙。所以它在一念，這一念是二千一百兆分之一秒，就這麼短的時間，它能看清楚，它能聽明白。這事實真相就在眼前，不是過去、不是未來，就是現在，現前一念。大乘經裡面教導我們，我們如果能證得十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面證到第八地，我們六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到；佛所能聽到的，我能聽到；佛所能接觸到的，我也能知道。八地，八地距離佛很近。《華嚴經》上把菩薩修證的果位定作五十二個階級，前面五十一個是菩薩，最後一個就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距離成佛很近，你看，八地、九地、十地、等覺，這就成佛了。菩薩最高的第四個位次，他六根的能量完全恢復了，跟佛一樣，佛知佛見。
這話說起來容易，修起來好難。怎麼修法？放下而已。放下什麼？放下起心動念。起心動念我們不知道，起心動念就是二千一百兆分之一秒的那個生滅，那叫起心動念。不起心、不動念，妄心沒有了，阿賴耶沒有了，完全用真心。真心極其靈光，再微細的，它清清楚楚、明明瞭瞭，不可思議。學佛沒有別的，回歸自性而已。《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，你證得圓滿的果位，成佛了，妙覺如來，你有沒有得到什麼？沒有，一無所得。你所得到的是自性本來具足的，沒有一樣是新的東西，自性本有的。所以佛法最忌諱的是心外求法，心外沒有法，你到哪裡求？佛法一切向內不向外。所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，向內不向外。一切是自己本有的，外面沒有一法，外面全是假的，幻相，如夢幻泡影。向內求，一切圓滿；向外求，永遠得不到。
自性本具眾德，所以佛具眾德，你證到佛的地位，無量無邊德能統統現前，為世間所尊重。世間是凡夫，六道是世間，十法界還是世間，六道十法界裡面的眾生對佛尊重，所以稱之為世尊。世間沒有比佛更尊貴的，他的性德、他的智慧、他的相好圓滿的顯現出來了。雖然如是，我們必須要知道，世間所有一切眾生跟世尊沒有兩樣，只是他覺悟了，他不迷，性德完全顯露；我們在迷失自性，我們是妄心當家做主，不是真心。妄心是生滅心，就是這個生滅的念頭，一秒鐘二千一百兆次的生滅，這是妄心。這個妄心把真心所變的相扭曲了，真心所現的相是完整的、圓滿的，妄心所現的相像水，我們在湖的面前，小湖，風平浪靜，水清澈沒有染污，那水就像鏡子一樣，四周圍的風景都照在裡面，圓滿照在裡面，叫照見，真心見，那是什麼？叫一真法界。妄心怎麼樣？妄心就是有染污，水不乾淨，有波浪，有風吹起了波浪。能不能照？能照，照得不清楚。十法界的眾生心動了，就是他有波浪，他有染污。染污有輕重不同，波浪的頻率高低不一樣，所以分為十法界，愈往上面去愈潔淨、清淨，愈往下面去，大風大浪，特別是三途，也可以把阿修羅加進去。人天兩道比較好一點，天上很好，有修行，有點定功，雖然有雜念，有波動，不是大風大浪；大風大浪，阿修羅，下面餓鬼、地獄、畜生，浮躁到極處。最可悲的、最難受的是地獄，地獄裡頭有無間地獄，《地藏經》裡面講得很詳細。所以經上講的世尊，我們每個人都有分，希望我們恢復本來面目，那就叫世尊。「佛是世間極尊」，極為尊重，「故稱世尊」。
「威者，有威可畏謂之威」。這個威，底下講的「威神」，威嚴，眾生見到他自自然然產生畏懼，中國人所謂畏大人。古時候，我這個年齡，親身感受，從小就得學規矩。這個規矩大致上就是《弟子規》上所說的，小孩見到老人規規矩矩，見到長輩要有禮節，言談舉止都不能隨便，像小大人一樣。管教嚴，從小養成習慣。中外對比，中國小孩像小大人，一舉一動都要符合規矩，不像外國的小孩，外國小孩天真爛漫、活潑。這兩種不同的教育，對比之下你就曉得。所以諺語說，外國是兒童的天堂，是老年人的墳墓。我們中國跟它比，少年的時候嚴格的教育，小孩一點自由都沒有，都要訓練，把他嚴格的訓練，所謂是習慣成自然，嚴加管教，沒有自由，不能隨便說話，不可以隨便行動，有規有矩、有模有樣。小時候嚴加管教，中年的時候學成學術或者是技能，你能夠養家活口，晚年享福。
中國的社會有沒有享受？有。什麼時候享受？晚年，退休了，回家，落葉歸根。回家幹什麼？養老，享受天倫之樂。這外國人非常羨慕，外國人是兒童的天堂，老人的墳墓，老人真可憐。中國人的享受是放在晚年，享晚年。晚年有福報是真正的福報，晚年體力衰了，兒孫滿堂，有人照顧、有人侍候，什麼都不要操心。古時候大家庭，到退休年齡就回家了，回家教育下一代，工作是辭掉了，他有經驗、他有學問，回家跟小孩、兒孫們在一起，自自然然就傳授給下一代了。小孩接受父輩的、祖父一輩的，絕大多數是祖父一輩的，接受他們的教誨，他們一生人生的經驗，給小孩講故事，小孩都記住了，對他有很大的受用。
中國人懂得教育，重視教育，有教育的理念、有教育的方法、有教育的內容。從小教倫理，倫理是什麼？人與人的關係。關係都搞清楚了，這就有尊卑，對長輩要尊重，對平輩要友愛，對晚輩要慈悲。都從小時候就養成了，習以為常，熟透了，任何狀況之下不會錯了規矩。人有喜怒哀樂，喜怒哀樂發出來都中節，不過分，恰到好處，這人情。這些外國的確比不上中國，外國從小沒人教。兩百年前，外國的文化從日本傳到中國來，中國也派了很多留學生到外國留學。這些小孩功夫還沒有練成熟，在中國做小孩很苦，一舉一動都要守規矩，到外國完全放鬆，完全沒有了，這覺得外國好。中國小孩的確沒有外國小孩那麼活潑、那麼天真，那麼樣的放肆，決定不許可的。這一學外國好了，把中國東西疏忽了，造成今天中國社會的苦難。兩百年前的老祖宗看到現在這個狀況他做何感想？痛哭流涕，承認錯了，沒有遵從老一輩的教誨，帶的這個頭是錯誤的，但是後悔莫及。今天的社會，前輩的祖宗不願意看到。
我們今天算是很有福氣，看到了中國前途現了一線曙光，我們看到有賢明的領導人，古人所講的明君出世，眾生有福，國運轉過來了。老祖宗留下來的文化，我們要發願把它繼承下來發揚光大，對自己身心健康長壽，家庭和睦，社會和諧，國家富強，天下太平。可不可以做到？可以，只要回歸傳統的教育就能做到。中國歷史上往上去看，例子太多了，你能不信嗎？中國古人不會騙人。現在人會騙人，他騙自己、他騙別人，所以他不相信歷史，認為歷史記載都是騙人的，存這種心，這是沒福報。
我們要相信，中國這五千年來，做人的標準是五倫五常、四維八德，這是中國文化的大根大本，每個人都必須要接受的，從小就把它養成，所謂習慣成自然。倫是講關係，人跟人的關係要清楚，你才能盡分，明倫盡分，盡到自己本分的義務。五常是德，做人基本的德行，仁義禮智信，這叫人。如果違背了五常，那就不算是人。左丘明在他的著作《左傳》，這裡頭說得很清楚，「人棄常則妖興」，一個人把仁義禮智信這五常丟掉了，不要了，變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信，那這個人是什麼？這個人是妖魔鬼怪，不能叫他做人。所以古時候的社會，這五個字販夫走卒都知道，都知道做人。仁者愛人，「凡是人，皆須愛」。義者循理，起心動念、言語造作要想符不符合道義，不符合義，不能想、不能說、不能做。智是智慧、理智，不能感情用事，感情用事你會造罪業，起心動念、言語造作依智，不依感情，理智，用理智，不能用感情。最後一個信用，人無信就不能立足於社會，一定要講信用。做人基本的德行五個字，仁義禮智信，你統統做得到，這是標準的中國人。
四維八德，四維是管仲說的，是對於國家各個階層的領導人，從國君到我們現在講村長，領導人是社會群眾的榜樣、模範，要做到四個字，領導要做到四個字，禮義廉恥。禮就是規矩，他帶頭做，領導人帶頭做，哪一個敢不做？領導人他的職責是君親師，君是領導，你走在前面帶路，你把大家帶到哪裡去，這個重要，這是他的責任。你是他的親，親是什麼？像父母一樣，你要照顧他的生活，物質生活、精神生活統統要照顧到，盡心盡力幫助他們離苦得樂。第三個是師，師是老師，你還要教他，被你領導的這些人你要教他。你天賦的責任就這三樁事情，君親師，這是好領導。整個社會的道德標準，「孝悌忠信，仁愛和平」，社會整齊，國家強盛，天下太平。就這幾個字，大道至簡，一點都不麻煩。這幾個字做到了，天下太平，地球上會出現盛世，一點都不麻煩，最高領導人垂拱而治。這都是講的威神。
「《勝鬘寶窟》曰：外使物畏，目之為威」，表現在外面，有風度、有威儀（儀表），人家看到你自然對你產生恭敬心。民間通常接受家庭教育、社會教育，古時候學校不多，教育，家負主要責任，國家只是開科考試選拔人才，主要教育全是家庭，所以家有家學，叫私塾。私塾裡面教學，遵守大自然的規律，老師教學生是採取個別傳授的，一個老師能夠應付二、三十個人，最多一般不超過四十個人，老師才能完全照顧到；超過四十以上老師照顧不到，必須要開第二個班。家裡要小孩多的話，兩個老師，兩個講堂。它的教學是個別教學，為什麼？每個人的稟性不一樣。尤其是家庭這個學校，學生年齡不相同，有的十幾歲，有的七、八歲，所以要個別教。個別教有好處，這小孩有天賦，記憶力很強，理解力很強，他的進度就比別人快。為什麼？這是個人才，好好培養他，讓他將來參加考試。縣考秀才，省考舉人，國家考試進士，所謂功名。功名就是現在的學歷，最高的學歷，現在是博士學位，古時候是進士。這些考取的多半將來都做官，從政了，他們有這資格從政。
古時候所謂三百六十行，各個不同的行業，哪個行業令人最羨慕？就是做官，都以做官為榮，成就自己德行、成就自己的學問，將來從政。為什麼？從政身分地位很高，人民，你當個縣長，父母官，這一縣的人對你恭敬，都聽你的，你要負起君親師的責任，要做個好的領導。人為什麼羨慕？因為他工作量很少，他很輕鬆。為什麼？人民都被他家裡教好了，沒有犯罪的人，沒有作奸犯科的，工作量很少。他有的是時間，外面去巡察，尋訪實際上是遊山玩水。一個月有幾件案子就很多了，你這個地方不太平，怎麼有這麼多事？家家都教好了，人人都好了。所以做官的人事情很少，他的時間很多，他的心很清淨，清淨心生智慧，不生煩惱。多餘的時間，這些人，讀書的人，寫文章，詩詞歌賦就這麼來的。我們《四庫全書》集部，超過一半以上都是這些做官的人閒著沒事，他搞出來的文學、藝術。待遇也不錯，足夠以養家。所以各種行業裡頭，這是最清高的，大家都喜歡。
可是有些人天賦達不到這個程度，他不行，不行老師怎麼教？老師只教他一般應用，與人來往，像寫書信，寫個契約，日常生活這些文字東西教給他，他可以學一個手藝。所以農工商，那是職業，他可以學一個行業技術，可以謀生。所以它的教育是獨立的，像種樹一樣，一棵一棵樹苗種樹。現在學校西方的不是的，西方把這個橫刀切，把樹都砍得一樣齊。你看學校，一年級，一年級程度，二年級，二年級程度，不像中國古時候。古時候那個種樹，有小樹、有大樹，不同的品種，他有不同的照顧方法。從這個地方你來看，中國古人教學的理念跟方法跟現在學校不一樣，它出人才。人才不是個個都能培養的，要有那個條件，適合他自己個性的條件，都把他培成有用的人才。所以行行出狀元，讀書出狀元，學工，學個木匠，木匠也能達到一流的木匠，水泥工也能達到第一流的水泥工。所以你是什麼樣的，依這個天賦來塑造你，都能把你造成有用之材。這是中國古時候的教育，理念跟現在不同。
現在真的是一刀切，整整齊齊，一班一班往上提升，跟中國古人不一樣。所以中國歷代都有聖賢豪傑出現，這都是老師有慧眼，從學生當中提拔出來。哪一種學習方式好？還是古人那個方式好。為什麼？真出人才，他培養人才，他認識人才，他懂得你是什麼材料，可以把你塑造成什麼樣典型。西方的學校雖然整整齊齊，但是天才被埋沒了，他要跟大家受一樣教育。所以中國過去教學是豎的，往上提升；現在外國的學校，它是給你一刀砍平，一年級就是一年級，二年級就是二年級，真正天才被疏忽了。這是在教學理念方法，中國老方法超過現在。現在人樣樣相信外國人，中國這麼好的教學理念方法被拋棄了，真可惜。
古時候私塾教學，每個學生進度不一樣，天分好的，我們一般講上等根器的，記憶力好、理解力好，一天可以讀六、七百字。從前算字數的，六、七百字。標準是什麼？念十遍就能背誦，以這個為標準。最高的標準七百字，念十遍就能背下來；等級差一點的，背不下來，好，五百字；五百字背不下來，三百字；三百字也背不下來，一百字，大概差不多了，一百字。你看每個人進度不一樣，個個都能夠滿足他的能量，他有什麼樣的能量，幫他，成就他，在這個裡頭提拔，不是一刀切。所以古時候那個教室雖然小，它是大學校，為什麼？各種不同根性的人在一起學，這叫大學。程度不是平等的，它有差異，老師要善於調教，一個人才都不會漏失掉。
《勝鬘寶窟》裡頭說，外使物畏，目之為威。「內難測度，稱之為神」，後頭這兩句好！外面是儀表，內裡頭是精神，精神不可思議，稱之為神，威神。「光者，光明也。自瑩謂之光，照物謂之明」。自瑩是放光，他的智慧、他的德能，在他言談舉止當中就能夠顯露出來，我們一般人講風采，能看出來。對於外面境界一切人事物，大乘教裡面說諸法實相，在佛法教學裡面，所謂體相用、因緣果、事理，你看一個人，看一樁事情，要能看到八面，這是智慧，這叫事實真相，對人、對事、對物。體、相，體是本體，相是現相，作用。像我們看電視屏幕，屏幕是它的體，頻道所現的這個相是現相，現相裡面所表的是它的作用，它在勸善，它在作惡，這是作用，你能夠看到這三方面。再往下面細細去觀察，它有因、有緣、有果，你就看到因果了。再往兩面去看，事上看、理上看。你能對人事物任何一樁事能看八面，這個人叫有慧眼，這個人是個明白人，不是聖賢。聖賢人可了不起，賢人能看透，這八面每一面都有八面，這個人能看到六十四面，六十四面每一面又有八面，愈看愈深入。
然後我們才知道，佛菩薩之可敬，佛菩薩看的層面可深了，八面是表面，六十四面是第二層，還有第三、第四，其深沒有底。誰能夠徹法底源？如來，成佛才能夠徹法底源，這真的不是假的。其廣沒有邊際，其深沒有底。誰能？有人能，阿羅漢能、菩薩能、諸佛如來能，究竟徹底是諸佛如來。所以佛陀教給我們要成佛，不成佛不能徹底明瞭，成佛就明瞭了。怎麼成佛？要放下，放下所有的障礙。為什麼？所有的法的根源都是自性變現出來的，你本來知道，所以說一切眾生本來是佛。為什麼不知道？你用錯了心，你用的妄心，不知道。你用真心，全知道了。所以，明白這個道理，這個大前提，你就要曉得，應當徹底放下。為什麼？假相，凡所有相皆是虛妄。相是虛妄，念頭也是虛妄，真心離念，沒有念頭，正念無念，它起作用的時候無不念，不起作用的時候無念。佛與法身菩薩，明心見性就無念了，起心動念沒有了，他的六根起作用是性德。我們六根起作用是阿賴耶，是無明。
我們為什麼不能放下？沒有真正知道諸法實相，不知道相是假的，不知道相是虛妄的，是夢幻泡影。《金剛經》上偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，偈子目的是叫我們放下，曉得一切法不是真的。什麼是真的？性是真的，我們的靈性是真的。靈性不是物質，是精神，但是要曉得，物質是跟著精神念頭轉的，我們要身體健康，要有好的念頭，自然就健康，為什麼？它跟著心轉。你看，我們心裡頭歡喜的時候，滿面春風；心裡頭有很難過的事情，愁眉苦臉，它就變了，跟著念頭變。佛為什麼那麼健康，佛沒有雜念、沒有妄想。所以我們能真正做到沒有起心動念、沒有分別執著，就成佛了，那你的身體就金剛不壞身。
人到無念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著，內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱；最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
海賢老和尚知道了，這個人老實，沒念過書，不認識字，世出世間法他沒有一樣不知道。他的師父那個時候警告他，那個時候年輕，二十歲，剛出家，師父教他一句阿彌陀佛，一直念下去。特別告訴他，明白了，明白什麼意思？大徹大悟、明心見性，這叫明白了，明白了，不可以亂說，不能夠指手畫腳。他就能守一輩子，這句佛號念了九十二年。你要問我，他什麼時候大徹大悟、明心見性？我估計他，從光碟上看，估計他應該在四十歲左右，他就證得了。老師的話說得好，那個時候的環境不一樣，在這個環境裡老實，要知道裝作不知道，你平平安安過日子，就表法。他要出現在釋迦牟尼佛那個時代，他就講經教學說法；他要出現在六祖那個時代，唐朝盛世，他可以去做祖師了。但是生在現在動亂的時代，不可以。為什麼？嫉妒障礙，必然的。所以他是我們現代這個亂世學佛最好的榜樣，做出這麼一個樣子來給我們看，阿彌陀佛教他的。
他要求往生，他在二十幾歲就有能力往生極樂世界，延的壽命這麼長，我認為他的壽命佛菩薩給他的，不是自己的，自己的壽命應該也就是七老八十。他母親八十六歲往生，他師弟海慶八十二歲往生的，我想法他應該是七、八十歲。延長了這麼長，完全是表法，是阿彌陀佛的加持。一直要等，等待那一本《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書，他看到了就圓滿了。真的，這本書被他看到之後，他要求大家替他照相，一生從來沒有要求過人給他照相，只有這一次。照相完了，三天之後走了，自在往生，沒有病苦。往生是晚上走的，白天還幹了一天，在菜園工作，澆水、拔草、整地，從早到晚幹了一天，晚上走的。為我們表什麼法？諺語所謂「做一天和尚，撞一天鐘」，盡忠職守，一天也要做得規規矩矩，一切如法。不能說我要走了，可以不幹了，不是的。你看多麼負責盡職，有始有終，表法圓滿，做給我們看的。老和尚為我們表演的，確實就是『威光赫奕』。
「光明有二用：一者破闇，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相。赫者，明也。奕者，盛也。故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」。下面佛用個比喻，以熔金來做比喻，這個我們看見過，黃金在冶爐裡頭的熔化，放出的光特別好看。早年我在美國，有個同學他經營一個首飾店，首飾是假的，不是真金的，鍍金的，做得非常好看，價錢非常便宜，像真的一樣，丟了不痛心，一副手鐲，一副耳環、項鏈，只要十幾、二十塊錢，大概是二、三十年前在美國，很便宜，戴在身上真的看不出來。他帶我參觀他的展覽室，跟我去的有十幾、二十個人，我就告訴大家，你們來看，經上常常講「以金作器，器器皆金」，現在你看，我們進入他的展覽室，你都看到了。他的樣品大概有兩萬多種，都不一樣，全是黃金，美不勝收。從花樣看，它有兩萬多種，從質料上看只有一種，金，所謂「以金作器，器器皆金」，它只有一樣東西，黃金。那個時候他生意很好，銷到全世界，價廉物美，丟了一點都不心痛。所以黃金在這個冶爐裡頭，它是鍍金的，真好看。「金色光耀，熔金彌甚」，你看到之後，你才知道非常好看。「喻佛光明，如熔金聚集」，故曰『如融金聚』。
底下一句，『又如明鏡，影暢表裡』。影是光影，「影者，光影也。暢者，通達也」，沒有障礙。「海東憬興曰」，海東是現在的韓國。這都是唐朝時候，韓國、日本、越南到中國來留學的人很多，有不少人學成之後回去都是一代祖師。他說「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒」，來比喻佛的身體、佛的外表，顯示出智慧光明，而且非常明顯，讓人人都能感覺到。「外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡」，表是外表，裡是內裡，內裡面充滿了德行智慧，外面就放光，這通常稱為儀表。「佛身如是」，用這個來形容佛身，「光明外照所放之表」，從佛的容貌、身體的動作、語言，你能感觸到他的智慧、他的德行，這就是光明外照所放之表。「顯曜佛身，名影表裡」，表，我們今天講物質的身體；裡，裡面精神的內在，或者我們講身心，外表是身，裡是心。
「按上兩說，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡」，這個鏡子光明乾淨，淨是沒有染污，明是充滿了智慧。世尊當年在世，一切時、一切處，讓人見到的都能夠感到他的清淨光明，就是我們經題上的五個字「清淨平等覺」。這五個字非常重要，這五個字是形容我們的真心，清淨是離染污，平等是離波動，不動就平等。所以清淨是戒德，持戒所感的；平等是定，是三昧；後面這個慧就是放光，智慧，戒定慧三學。大乘佛法終極的目標就這五個字，無論用什麼方法，方法是手段，這個手段是讓我們得到清淨平等覺，你就是真學佛，你在佛法成就了。如果學一輩子，心不清淨，沒學到；心不平等，沒學到；不開智慧，還生煩惱，這是凡夫，天天誦經、拜佛沒用。山野裡面，所謂是高人，他們每天拜佛、誦經、繞佛，那是什麼？感恩。感什麼恩？他得到清淨平等覺，他回歸到自性了，就感恩，表法給別人看，這個道理我們一定要懂。
學佛學什麼？清淨平等覺，對了。我們的心一年比一年清淨，這功夫就不錯了；一月比一月清淨，肯定你決定往生淨土，月月都有進步。真正得清淨心的人，往生到極樂世界生凡聖同居土，四土三輩九品，平等心往生西方極樂世界，功夫深的，他覺悟了，大徹大悟、明心見性了；功夫淺的，他在方便土裡面上輩往生。真正做到不起心、不動念，那就大徹大悟，生實報莊嚴土。實報莊嚴土就是成佛，不過他還帶著有無明習氣，無明習氣只障礙回歸常寂光，就障礙這樁事情，除這樁事情之外，他的智慧、神通、道力跟諸佛沒有兩樣。我們把這些搞清楚、搞明白，才真正知道淨宗法門的寶貴，方法非常簡單，真正難信，遇到之後真正能夠依教修行，沒有一個不成就，而且是圓滿的成就。
像海賢老和尚，圓滿的成就，他要二十幾歲往生，生凡聖同居土；三十幾歲往生，他生方便有餘土；四十多歲往生，他生實報莊嚴土，一點都不假，做出榜樣來給我們看。他一生沒有念過一部經，連住在別人寺廟，早晚上殿，他上殿那些儀規都不會，沒學過，上殿怎麼樣？他念阿彌陀佛。你們拜，他也跟著你拜，你們念經，他念阿彌陀佛。一生就是一句佛號，除一句佛號之外，他什麼也不知道，就這一句佛號把清淨心念出來了，平等心念出來了，覺念出來了。覺是大徹大悟、明心見性，理一心不亂，妨不妨礙事？什麼事都不妨礙。生活，佛號沒間斷，穿衣吃飯佛號不間斷。工作，他是農耕，農耕是從小學的，從小就生長在農田裡頭，農耕的經驗非常豐富，農耕的知識。得三寶的加持，我相信他的農產品一定比別人好，得三寶加持。他告訴別人，工作、農耕不礙念佛，佛號沒間斷。白天佛號不間斷，晚上睡覺佛號也不間斷。他說有時候睡著了，就會有人在他耳邊告訴他，快起來、快起來，念佛了。他有感應，真的有佛菩薩照顧他，做好榜樣給我們看。他見佛多少次？我看他這套的碟，應該超過十次以上。為我們證明，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，四十八願度眾生是真的不是假的，讓我們對淨宗生起堅定的信心、堅固的願心，決定走這條路，決定走得通。他給我們提出了保證，這部經書，《大乘無量壽經》，就是往生極樂世界的保證書。我們能夠依教奉行，經可以念，依教奉行就是信願念佛，就行了。
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污，正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
我們再往下看，按上兩說，上面這兩種講法，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡，「由鏡放光外照，謂之影表」，影就是照的意思，照的是表面。「所放光明，還照鏡內，謂之影裡」。內外通照，這是自性的光明，自性智慧對內、對外統統照見。「漢吳兩譯中，佛光數百千色」，有這句經文，「數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明，皆顯影暢表裡之義」。我們簡單的把它歸納，智慧、德能就全包括了。智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。
修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上，大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思；第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。
佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。下面這段，從數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明，皆顯影暢表裡之義，都是顯這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。