諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百四十七頁，倒數第七行，從當中看起：
「如《涅槃經》偈曰：一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」這是解釋經文「於諸眾生，視若自己」，念老在這裡引《涅槃經》的偈子。什麼人知道眾生跟自己是一體？應該說宇宙之間一切諸法總是一體。惠能大師明白的告訴我們，「何期自性，能生萬法」。自性就是自己，能生萬法，萬法是從自性生出來的、變現出來的，什麼人知道？明心見性的菩薩統統知道，他們看到了。在這個境界裡頭，具足如來的五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，真正見到宇宙萬有的真相。在這個境界裡頭不再分了，像《華嚴》說的，《華嚴》講最高的境界，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性、就是本性。中國古時候老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是真的，這不是假的，這才是事實真相，叫諸法實相。《涅槃經》上這句話，我們就能夠理解，眾生受苦是如來在受苦，如來是我們的自性，自性是佛，本來是佛，本來是如來，如來從性上說的，本來是，所以眾生受苦，確確實實是如來在受。如來要離苦得樂，那就得幫助一切眾生都要離苦得樂，這是如來的本願、本懷。
「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。這是教化眾生終極的目標，一定要把眾生度盡，統統都能夠離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦是什麼？真正脫離六道輪迴，六道輪迴是究竟苦，苦不堪言，這裡頭亂成一團。難得出現一個短暫的太平盛世，那是在這個階段眾生知道斷惡修善、積累功德，所以才感得佛菩薩出世，講經教學，幫助我們覺悟。真正覺悟了，自然就放下；換句話說，我們只是說覺悟，我明白了，我知道了，但是怎麼樣？沒放下。章嘉大師早年給我一個標準，沒有真正放下的，就沒有真正覺悟，哪有覺悟了他不肯放下？沒有這個道理。所以我們千萬不要以為自己覺悟了。自己真正放下，徹底放下，這才叫覺悟。沒有放下，說得天花亂墜，也沒有離究竟苦，沒有離開六道輪迴。
佛用什麼方法幫助這些苦難眾生？佛用的是教學。你看看釋迦牟尼佛一生，他老人家三十歲開悟（這為我們示現的），開悟之後就一直教學，沒有一天休息，我們在經典上沒有見到釋迦牟尼佛放一天假，教學一輩子，七十九歲圓寂。他教學是有次第的，在鹿野苑講阿含十二年，佛教的小學，普世教育，這個教育可以幫助世間人化解衝突，幫助世間人社會安定，國家富足，天下太平。我們常講太平盛世，是從教學得來的，教育多麼重要。這教育裡頭，用中國文字來說，什麼教育？宗教教育。什麼是宗教教育？宗教兩個字，諸位分開來看，什麼叫宗，什麼叫教，然後連起來，什麼叫宗教。宗教是人生主要的教育，為什麼？它教人回歸自性。回歸自性的教育是主要的，是重要的教學，是尊崇的教化。如果不是回歸自性的教育，那是不究竟的，不究竟就是沒有出離六道輪迴。教學的對象是六道眾生。教學的結果是行善得三善道，得這個果報，福報，人天福報；心行不善，那就是三惡道，感得三惡道，地獄、餓鬼、畜生。六道裡頭的因果，是真的，不是假的。佛是徹底覺悟，真正明瞭宇宙人生的真相，所以他教我們要脫離六道輪迴，還要脫離十法界，幫助我們證得一真法界。一真法界是如來的實報莊嚴土，這是得究竟樂。離究竟苦，得究竟樂，法身菩薩所證得的。所以佛陀的教育超過世出世間一般教育，一般教育沒有出六道，沒有出十法界。在佛法裡面，小乘沒有出十法界，只出六道輪迴，大乘出十法界，證得究竟圓滿。
我們看下面文，「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」，就是眾生無邊誓願度。每一個法身菩薩一定發這個大願，為什麼？原來自他是一體，度眾生是真正度自己，我們不知道。菩薩在此地證得究竟圓滿，從自性裡面流出大慈大悲，大悲是同體大悲，大慈是無緣大慈。無緣，無條件的幫助眾生得樂，要幫助他得究竟樂。得究竟樂怎麼幫助？要幫助他往生有佛出世的世界，這對他真正的幫助，他能夠見佛，他能夠聞法，就能夠度眾生。下面解釋拯濟，「拯者，救助也。濟者，渡也，成也，益也」，對他有真實的利益。「故拯濟即是救度之義。負者，擔荷也」，這個擔子你挑起來了，這是你的使命。
下面引《大法炬陀羅尼經》，「佛言：菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間」。這是菩薩，菩薩的使命，菩薩的本分，菩薩幹什麼？就幹這樁事情，幫助一切眾生出離世間，這個世間是六道輪迴。下面，「譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦」。佛在此地用個比喻說，譬如長者，大乘經裡面我們常常看到長者，長者是在社會上有地位、有財富、有聰明智慧，也要有年歲，這個年紀是長壽，一般總得四十、五十以上。所以他們家是富貴人家，多諸珍寶，家裡多財、富有收藏珍寶很多，他有一個兒子，獨生子，對這個兒子愛護，以愛念故，家裡這些財寶樂具，所有讓他在物質享受、精神享受，這些資源全部都給他，給他這個兒子，無有疲倦，歡喜。「菩薩亦復如是」，菩薩明白，一切眾生跟他是同體，同體大悲心就是愛心，生出來了，生出來起什麼作用？愛護一切眾生。特別是苦難眾生，菩薩有使命有責任，一定要幫助這些人離苦得樂，這叫行菩薩道。先幫助他離苦，然後再幫他得樂，得樂終極的目標，「乃至令入無餘涅槃」。涅槃是梵語，翻作滅，滅煩惱，滅生死，這就是涅槃。也翻作圓寂，圓是圓滿，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿。特別是涅槃上加個無餘，無餘是究竟圓滿的涅槃。阿羅漢、辟支佛所證得的涅槃是有餘，等覺菩薩所證得的涅槃是無餘。這叫「荷負重擔」，這個擔子很重，要幫助一切眾生成佛，無餘涅槃是圓成佛道。上面引的經文，「深顯拯濟負荷之義」。
下面末後這一句，「皆度彼岸，度者，到也。彼岸者，涅槃也」，究竟圓滿的涅槃。《大論》，《大智度論》第十二卷裡面說，「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」精進不退非常重要。我們今天學佛，每天有沒有進步？有。但是他有退轉，懈怠懶散，功夫提不起來，佛號常常間斷，這就是退轉的現象。成辦佛道就是成就佛道，成就佛道要只進不退，只有向前進步，沒有退轉的，這才能夠到彼岸。念老在後面為我們總結，「表大士普度」，這個大士就本經表法來說，是前面十六位正士，在家等覺菩薩。廣義的來說，實報莊嚴土中四十一位法身大士，這廣說的，沒有一個不是幫助一切眾生，離一切苦，得一切樂。離究竟苦，得究竟樂，這是他們的使命，他們度眾生的心從來沒有間斷，度眾生這樁事業也是從來沒有間斷。
我們看末後這一段，「己四、德慧齊佛」，這是菩薩自行化他成就的無量功德。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這段經文只有十六個字，他們證得的是圓滿的，我們如果認真努力效法，我們會得到少分、多分，跟諸佛度化眾生一樣的無量功德。「以上二句，表諸大士具足福智二嚴，位齊果位」。具足福德、智慧兩種莊嚴，自自然然就跟法身菩薩平等，位齊果位。「乃從果向因之大菩薩，咸得如來之福德莊嚴」。從果向因之大菩薩是誰？十六正士為我們表法，我們跟他一樣，依信願持名，一向專念，求生淨土，這是從果向因的大菩薩。我們也把這個法門介紹給別人，我們的智福就不可思議，智慧福報無量無邊。要找一尊佛來做比喻，那就是阿彌陀佛，這個福報、智慧差不多跟阿彌陀佛相等，現前就能得到，這是不能不知道的，這個事情是真的，不是假的。可是我們確實在六道裡面時間太久，無量劫來在這裡輪迴不息，智慧雖然有（智慧是自性裡頭本具的，怎麼會沒有），但是迷失了本性，把智慧變成煩惱，把福德變成罪報，我們享受的什麼？六道輪迴。六道輪迴哪來的福？
從這經上看，什麼人有福？信願持名一向專念的人有智慧、有福報，他的智慧福報都不可思議。他沒開悟，他跟我們一樣也是凡夫，為什麼他有福我沒福，他有智慧我沒智慧？他對於淨宗，對於信願持名沒有疑惑，這就是智慧。他真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我只要發願求生，阿彌陀佛決定不捨棄我，這就是福報。這樣堅定的信心、願心就具足無上菩提心，無上菩提心是往生西方極樂世界第一個條件，這第一個條件他具足了。一向專念，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有退轉，精進不懈，他心心念念跟極樂世界相應、跟阿彌陀佛相應，他決定得生，一生圓滿。不是一般的圓滿，是究竟圓滿，永遠脫離六道、脫離十法界。他到哪裡去了？他到極樂世界阿彌陀佛的報土。阿彌陀佛極樂世界，雖然也有四土三輩九品，而實際上它是平等法界，這個不可思議。為什麼？願文裡面宣說了，凡是往生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？簡單的說，明心見性，圓證三不退：位不退、行不退、念不退，法身菩薩。換句話說，極樂世界的方便土跟法身沒有兩樣，極樂世界的同居土（凡聖同居土）也跟實報土相同，沒有差別，名字上有，實際上全是如來自性的報土。所以這一往生，就是離究竟苦，得究竟樂。
這個法門，諸位要知道，它是真實難信之法。雖然難信，易行，只要你肯真幹，你這一生就有成就。諦閑老和尚常說，他那個鍋漏匠的徒弟，三年成就，不難。鍋漏匠不認識字，沒有念過書，出家之後，在寺廟裡頭一天也沒住過。為什麼？寺廟一些規矩他不懂，他也學不會。諦閑老和尚為他開方便法門，只教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。這是什麼？就是大勢至菩薩所說的不懷疑、不夾雜、不間斷。鍋漏匠老實、聽話、真幹，三年就成就了，預知時至，站著往生，還站了三天等老和尚替他辦後事。難信易行，只要你相信，沒有一個不成就，沒有一個不往生。他能夠一向專念，一門深入，這是智慧，堅持到底，這是定功，我們講戒定慧，遵守老師的教誨，那就是持戒。一門深入，長時薰修是戒，但是長時薰修也能得定，幫助你得定，因戒得定，得定之後，再堅持下去就會開智慧，大徹大悟，明心見性，他開悟了。
見性，見性的人什麼樣子？跟平常人沒有兩樣。不一樣的是什麼？你有疑難的問題請教他，他都能幫助你講清楚、講明白。無論世出世間一切法，他統統明瞭，你不問，他什麼都不知道；你問他，他什麼都知道。這樣的人就是開悟的人，他回答你的，是從自性裡面的真實智慧所流露，跟一般人不一樣。一般人比如你去問問題，他想一想，我怎麼的答覆你，那是用阿賴耶裡面的種子。阿賴耶的種子有侷限性，有後遺症，換句話說，他並不是真正可靠。開悟的人那是真正可靠，他的智慧沒有侷限性，沒有後遺症，決定沒有錯誤。知識會有錯誤，智慧沒有錯誤。佛法，世尊、諸菩薩們教給我們、成就我們，是智慧，不是知識，這個一定要懂。智慧是自己自性流露出來的，知識是從外面學來的，智慧包括知識，知識不能包括智慧。換句話說，有智慧的人他也有知識，他一看、一聽全懂，有知識的人他沒有智慧。
『智慧聖明不可思議』，這是讚歎修淨土往生極樂世界的成就。成就什麼？德能智慧跟佛平等了，齊是平等。我們這個科題上說「德慧齊佛」，跟佛平等。位齊果位，這個果就是佛位，跟佛平等，乃從果向因之大菩薩，咸得如來之福德莊嚴。「智慧聖明不可思議」，末後這一句，「明大士咸得如來之智慧莊嚴」，《淨影疏》跟《甄解》、《合贊》，這些大師對這句說法、解釋都相同。「聖者，正也。又肇公曰」，僧肇大師，智慧是體，聖明是用。聖是正，正知正見，跟佛的見解思想完全相同。「無事不照謂之聖。菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故云不可思議」。我們用無法想像這四個字來形容它，不可思議就是無法想像，它太神奇、太微妙，不是我們六道凡夫所能體會得到的。我們為什麼體會不到？我們有障礙。什麼障礙？佛不起心不動念，我們有起心動念。起心動念心就不清淨，起心動念心就不平等，心性有光明靈照之德，這個德失掉了。要怎樣能恢復？要修定，要讓清淨心現前。清淨心裡頭沒有分別、沒有執著，甚至於沒有起心動念，真清淨，真平等，它就起照的作用。「照見五蘊皆空」，這句話《心經》上說的。什麼意思？五蘊皆空等於說凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，這是真的不是假的，一切法不可得。
上面這是僧肇大師說的，「肇公之意」，他的意思是什麼？「智慧是本體，聖明是妙用」。這個明是明瞭，不是一般的明瞭，是正確的明瞭，絲毫都沒有差錯。我們世間人講明瞭，我明白了，不能叫聖，為什麼？明瞭裡面還有不明瞭的東西夾雜在裡頭，跟菩薩不一樣。為什麼會有這麼大的差別？菩薩的智慧，菩薩的明瞭，是從自性裡頭流出來的真心、本性。我們的明瞭是從思考記憶，阿賴耶落謝的種子，從這個裡面起現行，這個明瞭不是真實的，這個明瞭是假的、是虛妄的。我們這個明瞭裡面，有很多錯誤在其中，自己不知道，落實到生活，落實到工作，問題出現了，這就說明我們是知識不是智慧。知識裡面找到差別，智慧裡頭找不到，智慧跟知識是兩樁事情。所以學佛，無論大乘小乘都要講求開悟，要開悟就不能不講求戒定慧。戒是得定的方法，持戒能得定。定是什麼？就是《無量壽經》經題上所說的「清淨平等」。清淨心是二乘的定，阿羅漢跟辟支佛；平等是大乘菩薩的定，比二乘高得多。小乘得的清淨不平等，還有小波小浪障礙你明心見性。諸法實相就在面前，因為你有障礙，所以你見不到。證得圓教初住的果位，他破一品無明，證一分法身，他見到一分真相，所以他不迷，他能起妙用。妙用對自己是斷煩惱，對別人能幫助眾生成就戒定慧，所以是妙用。
「一切事皆能照了通達，名之為聖」。你看用照，不是用思惟，不是用想像。六道凡夫遇到事，等我想一想，這想一想就是用第六識，用阿賴耶，得想一想。菩薩要不要想？菩薩不要想，菩薩照見了。照這個字裡面沒有阿賴耶，沒有八識，沒有五十一個心所，它跟這個完全脫離了，我們現在人叫做直覺，直覺就是照了的意思。照了就通達，事實真相完全明白，這是聖人，大乘聖人，不是小乘。
下面說，「菩薩之權智與實智（實智是體，權智是用），所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，故曰不可思」。眾生為什麼不能解？是眾生有凡情。凡情是什麼？是阿賴耶、末那、意識，凡夫把這個當作是自己的真心，看錯了。看錯了還不能回頭，還自以為是，這個問題就嚴重。所以佛法的修學，難！在末法，我們想成就，真的只有一門淨土法門，信願持名，求生淨土，真正往生到極樂世界，這問題都解決了。不經過這個路子，用其他法門，八萬四千法門，無量法門，佛在經教裡告訴我們，從理上講沒問題，法門平等，無有高下，但是從事上講問題可就大了。為什麼？事上講眾生的根機不相同，稟性不相同。這些東西從哪來的？無量劫薰習成就的。中國人講本性、習性，這是習性，習性是從習慣當中養成的，本性裡頭沒有。習性你積得再多，跟本性不相干，習性帶著有染污，本性沒有，本性如如不動。習性是生滅法，前念滅後念生，所以它很麻煩，一定要真正智慧現前。
我們用什麼方法，希望很快智慧能現前。很快智慧能現前靠什麼？佛陀的教育最適用，它可以幫助我們。但是學佛陀教育，老師很重要。在我們這一代老師沒有了，我可能是這一代最後遇到老師的一個人，算是很幸運。老師，我們進入老師的大門，入門三個條件，我們想想我們有沒有？如果你有，有這個條件，遇不到老師也能成就。怎麼成就？依古人做老師，做古人的私淑弟子。在中國早年頭，孟夫子給我們做了榜樣，孟子是以孔子為老師。但是孔子已經過世，不在世了，那怎麼依他做老師？孔子的著作還在世間，他都得到了，完全依照文字的教誨，對於孔子留下來這些文字有信心，沒有懷疑，學習很認真，沒有夾雜，沒有妄念，也就是他心專；很好的天賦、天性，老實、聽話、真幹，這是天性；學習的態度好，真誠清淨，清淨心、恭敬他展卷就有益，就能得利益。我們今天稟性不好，稟性是什麼？不老實、不聽話，對老師的教誡陽奉陰違，不肯真幹，也就是說對古聖先賢有懷疑。
這個懷疑是正常的，也就是我們生在這個時代，大家都把古聖先賢的東西拋棄掉了。在這一百年當中，也有不少專家學者，他們自己學，不讓別人學，我們依他為老師，他障礙我們不跟古人接觸。學這些外國東西很時髦，我們看了也很歡喜也很羨慕，不知道那個東西似是而非。現在明白，虧吃大了。想回頭看看他們這些東西，國內外的講座也有不少，參加去聽聽課，聽了怎麼樣？半信半疑，疑惑。這麼好的東西，為什麼那麼多人對它疑惑，要把它放棄，它真的好嗎？為什麼沒有人讚歎，沒有人讚揚？這都是我們對它生起懷疑的因素。我對它有信心，我這信心從哪來的？從這一生苦難當中來的。苦難受多了，我就會反省，會想想，苦難的根源到底是什麼？外國好，我也到外國去看看，看了不少國家，看了不少人事物，細心觀察，認真去思惟，它雖然好，好的裡頭有問題；雖好，不是盡善。現在外國這個文化負面的現象顯示出來了，證明我們對它的觀察沒有看錯。我們中國這些垃圾堆裡頭，放的古聖先賢東西不要了，我們把它撿起來看看，覺得裡面還有很多可取的；外國東西雖然好，它會產生負面作用。你要沒有耐心，還得有這個緣分，你能看見，看得還相當深入，你才把事實真相搞清楚、搞明白。
真明白之後，我們就有選擇，為個人（這是為自己），我們在兩個世界，娑婆跟極樂，搞清楚、搞明白了，我會選擇極樂世界、選擇阿彌陀佛，我自然會捨棄娑婆，求生淨土。在這個世間，我相信湯恩比的看法，他很多看法跟我想像相同，我想到了，讀他的書，他替我證明了。那是什麼？古聖先賢能留下來的東西，不簡單！這個方法是方老師跟李老師教給我的，他教我要多想一想，古人東西如果是糟粕，如果是現在不能適用的，它怎麼能傳五千年？應該早就被人丟掉了。這五千年當中難道沒有高明的人嗎？聖賢君子世世代代都有，它能禁得起歷史的考驗，那就不是簡單的東西。它的好處我們沒看出來，是我們自己沒智慧，沒有德行，沒有清淨平等覺。古聖先賢真實的智慧、德行，他們的理念、經驗，很值得我們做參考的，有非常高的價值，怎麼可以輕視？所以我們學習要認真，要重視傳統。我們這東西能不能留一百年、二百年，靠不住。古聖先賢傳的這些東西，特別是《四庫》裡頭的，我們相信它能夠傳千年萬世，這是真正的寶藏。老祖宗留下來的瑰寶，人人都有分，出自於性德，你要是見性，完全會認同；沒有見性，不能隨便批評，隨便批評造口業，將來的果報很可怕。
我們往下面看，肇公之意為：智慧是本體，聖明是妙用。一切事皆能照了通達，這叫聖。菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，這個字用得非常肯定，決定不能理解，故曰不可思。「一切語言不能表達，故曰不可議」。議是什麼？議是議論，也就是講清楚、講明白。真理是什麼？真理是沒有法子講的，一定要你自己悟入。怎樣才能悟入？放下妄想分別執著，讓你的清淨平等覺現前。清淨平等覺是真心，真心能照見，你就開悟，你就明白了。明白之後你也說不出來，你說出來的別人也聽不懂，所以「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，形是形狀，容是樣子，說不出。
「又不可思議有二種」，把它歸納兩大類，「一者理空，非惑情所測」，惑是迷惑，就是阿賴耶，不是情識所能測度的。「二者神奇」，變幻莫測，「非淺識所量」，量是度量，也是明瞭的意思。智慧淺的人只看到神奇現象，不知道神奇的所以然。說得好！「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事」。《阿含經》裡頭，佛所說的這些法可以研究，可以討論。為什麼？多偏重在事相上，很深的道理佛不說，說了沒人懂。大乘法中就有了，「如六十小劫說《法華經》謂如食頃」。食頃是時間短，好像吃一頓飯的時間。我們感覺是一頓飯的時間，釋迦牟尼佛把《法華經》說圓滿了，實際多長的時間？六十個小劫。一個小劫的時間，佛在經上說的差別也很大，都是佛說的。為什麼？這些東西說不清楚的，只要讓大家有個概念就可以，這些都不是真法，都是假的，時間、空間都不是實在的。一個小劫，佛常說的增減劫。佛說人的壽命，最低的是十歲，就是一般平均壽命十歲，從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千歲是人壽最長的；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減，叫一個小劫。六十個小劫，這多長！二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，六十小劫是超過中劫還不到大劫，一個大劫裡頭有八十個小劫。六十個小劫說《法華經》，這是不可思議的事情。大乘裡頭有，小乘裡頭佛從來不說，說會讓大家生起疑惑，佛講是講清楚了，眾生怎麼樣？迷惑顛倒，沒有聽清楚。所以說法要契機要契理，不容易！要認真學習。認真兩個字有講究。章嘉大師教給我看破放下，這是學佛的祕訣。看破是明瞭，搞清楚、搞明白了；明白之後，最重要的，放下。明白萬法皆空，小乘有說，可是有沒有人把萬法放下？沒有。放下見思煩惱就證阿羅漢果，放下見思習氣就證辟支佛果，見思煩惱沒有了，他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱。可是見思煩惱放下，六道輪迴就不見了，超越輪迴，在佛法稱聖人。
我們再看末後這一段，「總結」。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
可以看到世尊講《無量壽經》這一會無比殊勝莊嚴。像前面所說的這些大菩薩多少人？前面名字舉出來只是個代表，出家菩薩說了三個，在家菩薩說了十六個，五種原譯本裡面都不一樣。這一段經文也是夏蓮公會集的，這總結像這樣的菩薩無量無邊，太多了，說不清，一時來集。
我們看註解，這一句「總結以上德遵普賢之諸大菩薩」，德遵普賢這四個字重要，說明不是普通菩薩，德遵普賢這些大菩薩，華嚴會上的。「為聽聞讚揚淨宗妙法故」，他們到這來集會，來參與這個法會是為什麼？為做影響眾。這個法門太殊勝，你去看看一切經，你多翻翻，哪一個經上說，像德遵普賢這些諸大菩薩來參加這個法會？我們查經，幾部經上有？因為這都屬於表法的，他們讚揚、讚同宣揚淨宗妙法，所以佛講這部經全來了，他們真是內行人，真正懂得。這個方法妙，妙在哪裡？一切凡聖統統得度。前清慈雲灌頂大師說，你所造的罪業，所有的經論、法門、懺儀統統都失效，你的罪業太重，沒辦法救你，最後還有一門，信願持名，求生淨土。造極重罪業，五逆十惡，你遇到這個法門，統統能得度。所以，這些大菩薩來給我們做證明，告訴我們這個法門的殊勝，真是無比殊勝。「為廣宏普賢願王故」，普賢菩薩十大願王導歸極樂，才圓滿《大方廣佛華嚴》。如果沒有淨宗，《華嚴經》不圓滿，華藏世界好，誰能去得了？只有從極樂世界再入華藏世界是輕而易舉，是一條最近的道路，我們要知道。你要想親近毘盧遮那如來，見到阿彌陀佛，就見到毘盧遮那。為什麼？十方三世佛共同一法身，毘盧遮那法身佛，所以你見到阿彌陀佛的法身，那就是毘盧遮那。這是第二個原因。第三個，「為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故」，這第三個理由。我們發願，真正是普度十方三世一切有情眾生，只有依靠《無量壽經》，依靠信願持名求生淨土這個法門，能滿足這個大願。這個大願是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，沒有信願往生，這一願就落空，你憑什麼度？遇到淨宗，問題就解決，真正能得度。所以這些法身菩薩我們知道，一切諸佛如來示現在十法界，沒有不講淨土三經一論，其他的經不一定講，看眾生的根性，完全是應機說法。但是淨宗法門統攝一切根機，所以它是一切諸佛如來必定宣講的一部經。
《華嚴》是世尊在定中講的，為我們示現入定，定中大徹大悟，明心見性。見性，性是什麼樣子？他把自性的體相德用，詳詳細細完全沒有保留為我們說出來了。說出來了，這一部經的分量多大？龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面見到了，大龍菩薩是等覺菩薩，龍樹是初地菩薩，告訴我們，世尊所說的《大方廣佛華嚴經》，總有「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。多長時間說的？二七，也有說三七，三七二十一天，定中說的。就好像前面我們所看到，佛說《法華經》六十個小劫，就像一頓飯的時間。釋迦牟尼佛講《華嚴》，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，二七日中講完的，說得詳細，全宇宙性相、理事、因果全都說明白了。傳到我們人間是《華嚴經》的目錄提要，全經，龍樹菩薩說，閻浮提眾生沒有人能受持，它分量太大了。看中本也不行，最後看小本，小本是目錄提要。好像我們今天看《四庫全書》，大本是全書，一千五百冊；中本是《薈要》，五百冊；小本是目錄提要，五冊。所以傳到我們世間來，《大方廣佛華嚴經》是世尊所說的目錄提要，總共有十萬偈，四十品。
這個經從早年間傳到中國來，就不是一個完整的本子，有欠缺。最初傳來的，晉朝傳來的，《六十華嚴》，翻成中文六十卷，三萬五千頌。你看，十萬偈只有三萬五千偈，三分之一。唐朝武則天執政那個時代，武則天改國號為周，這個經第二次傳來的，實叉難陀翻譯的，八十卷，稱《八十華嚴》，比晉經多九千頌，還是不到一半，四萬五千頌。貞元年間，烏荼國王向中國進貢，這裡頭有一部完整的《普賢行願品》，就是最後一品，翻成中文四十卷。所以現在讀《華嚴》，弘一大師教導我們，用八十卷《華嚴》，念到五十九卷，後頭就不必讀了，後面就接《四十華嚴》，總共九十九卷。這是中文保存最完整的《華嚴經》，三次翻譯。
《華嚴經》究竟講什麼？六祖惠能大師也開悟了，他把開悟的狀況，明心見性，性是什麼，他用五句話說出來了。第一句，「何期自性，本自清淨」；第二句，「本不生滅」，不生不滅；第三句，「本自具足」；第四句，「本無動搖」；第五句，「能生萬法」。我們就曉得，世尊開悟的時候，也就說這五句，五句是略說，《華嚴》是細說，這五句展開來就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》濃縮，就這五句，不增不減，不可思議。《華嚴》說的，「一即是多，多即是一」。一是什麼？自性。多是什麼？萬法。自性能生萬法，萬法不離自性，所以一即是多，多即是一。這是非常重要的概念，我們不能不知道。
這些大菩薩「同德同心，一時來會」。《淨影疏》說得好，「為法心同，故來一時。」這個時候大家都來了，感應道交，眾生有感，諸佛菩薩都有應，全到道場來了。這一段我們就學習到此地。