老法師：大家請坐，好，開始。
學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是：「時時作臨終想——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（四）」。
一、念佛祕訣。生死心不切，大家都很著急，不少人在問：怎樣才能生死心切？如何對治生死心不切？我們曾經在歷代祖師大德的著作裡面去尋找，尋找念佛的祕訣，最後發現六個字：時時作臨終想。歷代祖師傳給我們念佛的祕訣，就這六個字：時時作臨終想。濃縮起來就一個字：死。對於「死」這個話題大家不要忌諱，有人談死色變，我們往往該忌的東西不忌，不該忌的東西去忌。古人說：現在即須畏懼死亡，臨終時則無所畏懼；我等相反，現在無所畏，臨終時唯以手抓胸，手忙腳亂。大家都羨慕海賢老和尚念佛的功夫，他念佛的功夫怎麼成就的？每一時、每一刻都當成今生最後一刻，拼命念佛。生死心不切，從哪裡下手？從痛念無常下手，時時作臨終想。
宋朝草庵禪師寫了一篇《念佛訣》，簡單扼要，不到三百字。這篇開示很短，但可以說是歷代祖師開示念佛祕訣的經典代表作，對指導我們念佛非常寶貴。草庵禪師在《淨土聖賢錄》榜上有名，往生極樂世界。《念佛訣》：阿彌陀佛誰不能念，而偏難念；西方極樂世界誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微。名利勢豪，向此處俱用不得；見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠；孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅剎；不生淨土，恐入驢胎。莫視此事為緩！明日之事，今日不知。莫將此事為輕，錯過今生，沉淪永劫。是一切事無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心。如是切心，方生淨土。須下死功夫，才成淨業。常念死時節，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。
二、且不死心。且不死心就是認為自己暫且不會死的心，這是我們普遍的心態。大家雖然都意識到自己終究難免一死，每個人都知道自己總有一天會死，生命是很短暫的念頭和想法大家都有，但是卻在每一個日子裡，天真的認為死神不會在今天降臨，就這樣直至命歸黃泉的那一刻，都執持著自己萬壽無疆的念頭。我們不是認為自己不會死，而是總認為：還早、還早，還沒有輪到我死，我今天不會死，今年也應該不會死。這是我們內在、隱形的心理狀態。所以，念佛修行的大事一拖再拖，今天等明天，今年等明年，總認為還有時間、還有時間，而往往在這個等的過程，無常突然到來。死亡從來不會跟我們提前預約，回想一下親朋好友，不少人都在認為我還不會死的心態中死去，身邊的例子比比皆是。有位老人生病臥床，那天要求她兒子燉一碗燕窩給她吃，吃完之後，她跟兒子說：我還不會死，我不會那麼快死。然後她兒子就去上班了，結果在去上班的路上，就接到電話說母親已經斷氣。
生生世世，我們多是久住惡道，假使少部分時間偶爾來一下善道，也多是投生在不能修行的地方，縱然難得有一次得到能夠修行的人身，但是沒有如理修持正法，原因就是這個且不死心。總是想著我還不會死，因此修行不精進，這種狀態害了我們一生又一生。有一位藏傳佛教公認的大成就者，一位康巴的修行人特地前來拜訪，請求傳法。成就者什麼也沒傳，經過再三請求，成就者拉著他的手誠懇的說：「我也會死，你也會死；我也會死，你也會死；我也會死，你也會死！」這樣重複三遍，並告訴修行人：「上師的訣竅沒有別的，我也發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」康巴人聽完後，依此教言精進修持，終獲成就。人家說，某人得了癌症，快要死了。其實每個人都要死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。古人告訴我們：晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。以念死來策勵我們趕緊念佛，時時作臨終想。
三、死期不定。《集法句經》云：「上午所見多人之中，便有下午不見而亡者；下午所見多人之中，便有次日上午不見者。」生命非常脆弱，就像泡泡，隨時可能破掉。我們看小孩子吹的泡泡，它就算平平穩穩在空中飛，說不定什麼時候碰到障礙物就破掉了。而我們的現狀，古人舉了一個比喻：譬如從險峻的高峰墜地，在下墮空中的過程，我們還快快樂樂，若無其事，不知道趕緊念佛，隨時啪的一聲墜地，終將粉身碎骨。我們自從受生之後，就像待宰的羔羊被牽往屠宰場一樣，剎那剎那的被牽引到死亡面前。與上個月相比，這個月更接近死亡；與昨天相比，今天更接近死亡；與白天相比，夜晚更接近死亡；與上一剎那相比，這一剎那更接近死亡。死亡並非像你憶想的那樣緩慢而充滿規律，它所出現的方式、因緣及時間永遠是無法確定的。由於死期的不定，你又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟？所以死亡不會等待誰浪費了大量時間，還能輕鬆充分的做好迎接它的準備後，姍姍來遲。故當你看到死亡的迅猛與怖畏後，要放下對世間的追逐與執著，努力修行以圖改變命運！
現在車禍的發生率極高，我能保證自己出門不遇上車禍嗎？無法保證。幾年前有位父親去接放學的兒子，兒子剛出校門，見到父親就高興的跑過去。這時突然來了一輛卡車把孩子撞飛，當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了，哭著朝孩子跑過去，剛好一輛轎車從他後面開來，把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭，無法接受，在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子，心臟病發，也在搶救無效中死去。再想想，我能保證在哪種威儀中不死？走著會死，站著會死，坐著會死，睡著會死，口裡吃東西時會死，大笑時會死。有人走著，突然倒在地上，就再沒有站起來；有人在月台上站著，被擠到鐵軌上壓死；有人吃東西一口堵在喉嚨裡噎死；還有個清朝官員私吞賑災銀兩，前一刻還睡著，突然坐起來，口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業，怎麼能保證下一刻決定不死？黃檗禪師說：我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不辦，前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉！在面對死亡時，我有什麼把握？按照多數人目前的情況來看，死後不墮三惡趣的把握都沒有！但是，只要一心靠定阿彌陀佛，就可以在臨終往生淨土，徹底脫離輪迴苦海。所以，早一天念佛，在死時就能多一分把握。
四、今日必死。死無定期，即在今日以後，百年以前，死亡已定，而在此中間時段，死亡何日來臨亦無固定日期，即今日死或不死，皆無法決定。譬如，有一猛利無比的大敵人，從今日起至某日間，知其決定會來殺害我，然而不知何日到來，必須日日對彼謹慎防備。我們對死亡的態度也應當如此，日日謹慎防備。所以古人教我們，把一向今日不死的心態，轉變為今日必死的心態，每天都當作生命的最後一天。在生命的最後一天我們應該幹什麼？當然是連命都不要的念阿彌陀佛，求生淨土，哪裡還會去忙毫不相關的世間俗事？果真發起今日必死的心，日日如是，念佛功夫自然得力，像海賢老和尚一樣。《竹窗隨筆》中有一則公案：一位僧人常年患肺結核，卻未生起必死之念。若對其提及死亡，便會不悅。時蓮池大師命人轉告，望其速速籌備後事，一心正念。彼卻言：「男子生病，最忌生日前死去，待生日後再做考慮。」當月十七號為其生日，豈料十六號便猝然而逝。此僧死前數日，仍執著今日不死，故未籌備後世之事，下場極為可悲。
五、痛念無常。古人教我們，無常不但要念，而且要痛念。你思惟無常，思惟到有一種痛感，這種痛感策勵我們去念佛。無常隨時會來，來了我不念佛、不往生，我到哪裡去？一旦真的能夠痛念無常，我們的念佛沒有問題，個個功夫得力。我們深有體會，沒有無常心而繞佛，只不過是讓腳白白的疼痛而已。念佛念不下去，提起無常，無常是一種源源不斷的原動力，推動我們拼命念佛，一刻都不敢放鬆。我們念佛懈怠、懶散，晃晃悠悠，原因是沒有如救頭燃的緊迫感，總以為時間還很多很多。
舉兩個無常的例子：一，這是我很多年前在雜誌看到的一則真人真事，但印象還很深刻。二戰期間，有一對夫婦逃難，跑了一天很累，來到河邊，兩人想洗洗臉、喝口水再繼續跑。兩人在岸邊同時趴下身體捧起河水來洗臉，抬起來的時候，丈夫的頭瞬間不見了。因為當時炮火連天，子彈飛行的速度非常快，當丈夫抬起頭的一瞬間，正好一個彈片飛過去，把他的頭削掉。妻子當場發瘋。這就是無常，沒有料到的。
二，《明宮史》裡記載：明朝天啟六年五月初六，北京西南王恭廠一帶，發生了一起破壞慘重的災難。這天早上，天色皎潔，忽然空中響聲如吼，從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起，屋宇動盪。忽然空中一聲巨響，好像天崩塌下來一樣，四周頓時一片漆黑，像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣沖天而起，很久才散去。東自順成門大街，北至刑部大街，長約三、四里，周圍十三里，上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀，瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上的碎屍堆積如山，散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員傷亡慘重，包括驢馬雞犬都同時斃命。在紫禁城裡施工的兩千多名工匠，從高高的腳手架上被巨大的響聲震落，絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起，飛落到遠處。石駙馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙的飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌，成群的大象受驚而出，四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人正好趕上這場劫難，轎子被砸壞放在大街中央，裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話，突然他的頭顱不翼而飛，身體撲倒在地，旁邊的六個人卻安然無恙。
我們總是覺得，無常是別人的事，不會發生在我身上。錯了，無常發生在他身上，也同樣會發生在我身上。我們常常給別人助念，有沒有想過，不定哪一天，會是別人給我助念；我們常常給別人寫牌位，有沒有想過，不定哪一天，就輪到別人給我寫牌位，我變成已故的某某人。佛經說，火燒頭燃，尚可暫置，無常盛火，應速除滅。
蓮池大師《竹窗隨筆》中有一則故事：說有一個老人死後見到閻王，責怪閻王不早告知其死訊。閻王回答說：我早告知過了，你的眼睛視力漸漸模糊，這是一次告知。你的耳朵漸漸聽不清了，這是二次告知。你的口齒漸漸損壞，這是三次告知。你全身一天天的衰弱……告知你很多次了。這是針對老年人說的。一個少年也責怪閻王：我眼睛明辨、耳朵靈敏、口齒利索、身體強健，閻王為什麼不早告知我呢？閻王回答說：也有告知你的，你自己沒有察覺罷了。東邊鄰居有四、五十歲就死亡的人吧？西邊鄰居有三、二十歲就死亡的人吧？還有不到十歲，以及幼童嬰兒而夭折的吧？這不是告知嗎？良馬看見鞭影就前行；一定等到錐刺入皮膚的，那是懶怠的劣馬了。後悔感嘆就來不及了！海賢老和尚往生前一天下午，還和弟子們一起在菜地裡幹活，與平時沒有兩樣，沒有人會想到他要走了。這是給我們上了一節生動、深刻的無常課，示現無常，我們看懂了嗎？
六、走出誤區。很多很多的同修說，太忙沒時間念佛，等老了、退休了再念。這是無常心沒有生起來，這種想法非常危險。天如禪師《淨土或問》中詳細解答這個問題，問曰：一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉。此彌陀願力，誠乎不可思議矣！然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎？答曰：苦哉苦哉，何等愚謬之言也！砒霜酖酒，毒中之毒。今汝此言，毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛。此等僥倖，萬萬人中無一個半個。汝將謂人人臨終有此僥倖哉？豈不見《群疑論》云，世間有十種人臨終不得念佛：一者善友未必相遇，故無勸念之理；二者業苦纏身，不遑念佛；三者或偏風失語，不能稱佛；四者狂亂失心，注想難成；五者或遭水火，不暇至誠；六者遭遇豺狼，無復善友；七者臨終惡友壞彼信心；八者飽食過度，昏迷致死；九者軍陣鬥戰，奄忽而亡；十者忽墜高巖，傷壞性命。如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見，不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感，忽爾現前，不容迴避。爾又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心、天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也；便做手腳不得了也；便有知識、活佛圍繞，救爾不得了也；便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名不得了也。直饒爾無此惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體、四大分離，如生龜脫筒、螃蟹落湯，痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒爾無病而死，又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷；若是俗人，又兼家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒爾未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦，叫喚呻吟，問藥求醫，祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒爾未病以前，只是年紀老大，衰相現前，困頓龍鍾，愁嘆憂惱，只向個衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒爾未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時，稍或狂心未歇，俗務相關，東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒爾清閒自在，有志修行，稍於世相之中，照不破，放不下，把不定，坐不斷，忽有些子境界現前，一個主人隨他顛倒，念佛不得了也。爾看他老病之時，少壯清閒之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終時哉？何況爾更道，且做世間事業，爾真痴人，說此痴話，敢保爾錯用身心了也！且世間事業，如夢如幻，如影如響，哪一件有實效？哪一件替得生死？縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，爾將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本、廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎，天堂未就，地獄先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭，劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落！祖師如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？又不見死心禪師道：世間之人財寶如山，妻妾滿前，日夜歡樂。他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裡相催。符到奉行，不容住滯。閻羅老子不順人情，無常鬼王有何面目。且據諸人眼裡親見，耳裡親聞，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟、強壯後生，死卻多少？世人多云：待老來方念佛。好教爾知黃泉路上無老少，能有幾人待得老到，少年夭死者多矣！死心如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？當思人生在世，能有幾時？石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心，撥棄世事。得一日光景，念一日佛名。得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時好死惡死，我之盤纏預辦了也，我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追。思之思之！
問曰：上文所云抖擻身心，撥棄世事。今世網中人，間有境緣順便、身意安閒者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之？答曰：世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順、靜鬧閒忙，一任公私幹辦、迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛兩不相妨。不見古人道：朝也阿彌陀，暮也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。又云：竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裡偷閒，鬧中取靜。每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無間者，每日晨朝，必須十念。積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經、禮佛，或懺悔、發願，種種結緣，種種作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須迴向西方。如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。
七、抓緊念佛。《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠睡掉，最初十年幼稚無知（沒有修行的意樂），最後二十年衰老無力（沒有修行的精力），中間二十年又因愁嘆苦憂和瞋恚等煩惱耗去許多時間，從身體所產生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。七除八扣，真正能修行的時間少之又少。古人說：假如一個人的壽命是六十年，這六十年中，除去飲食、睡眠、疾病，其餘能修行的時間尚且不到五年。就說這五年，我們都用在念佛嗎？聲聲佛號都是真信切願嗎？明代一元大師曾作詩云：「西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，為人能有幾多時。」時時作臨終想。
東抄抄，西摘摘，拼拼湊湊成這篇報告，不過這篇報告正是在廣釋印光大師的一個字：「死」字，這個字含義無窮。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛！不肖弟子釋自了叩呈。
老法師：自了法師這篇報告，是提醒我們對於求生淨土要早做準備。特別是在現代這個時代，我們看到媒體的報導，電視的播放、還有網路，我是不接觸，但是能夠體會得到。昨天晚上我看了一片光碟，是香港一次講座裡面錄下來的，節目做得非常好，宣揚傳統文化。當中插了一些新聞報告，我看到之後很有感觸，這些新聞報告實際上是提醒我們，社會的動亂會造成嚴重的災難。心地稍微清淨的人都能看得很清楚，確實跟古大德所說的，「人命在呼吸之間」。我們有沒有這個高度的警覺心？很少人有。
我每天念佛、拜佛、繞佛，每個念頭都是求阿彌陀佛來接引我往生。我自己相信，我總有一天會見到阿彌陀佛，他帶我到極樂世界。為什麼？我天天念他。我對於現前這個世界，多災多難，度過了八十多年，沒有絲毫眷戀。為什麼還有些事情我要做？那是隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。是有助於正法久住，有助於接引大眾，特別是淨宗法門，我遇到了，我會做；我沒有遇到，我不會去找。我所找的，就是求阿彌陀佛早一天來接引我，其他的都沒有放在心上。所以同學們對於我，也別想著我會能住多久。這個事情很多人問我，我說我不知道，我沒有神通，阿彌陀佛知道。不定什麼時候，阿彌陀佛就帶我走了，我毫無留戀、毫無牽掛，這真的。為什麼？這幾十年在大乘經論裡面，完全明白了，這個世間萬事萬物都是假相，根本不存在。
彌勒菩薩說得最清楚，所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相。物質現象、精神現象都不離一念不覺，一念不覺就是動相，一念不覺就是阿賴耶。自性裡頭有沒有一念不覺？沒有，一念不覺是假的，不是真的。可是迷失了自性之後，他把這個東西當作真的。如果真正知道那是假的，我們的心就定了。定是什麼意思？身心世界徹底放下了，這就定了。不但世間法放下，佛法也放下了，《金剛經》大家念得多，《金剛經》上就有，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法就是佛法。為什麼？佛法是因緣生，佛法是假的，佛法是從迷失自性而建立的，幫助眾生回頭是岸，眾生只要真的一回頭，就沒有佛法了。如果再念著佛法，又迷了，被佛法迷了，那就錯誤了。自性清淨心中一法不立，沒有一法，這才叫清淨。
但是自性是我們無法想像的微妙境界，它雖然一法不立，它又能現一切法。怎麼現的？感應，眾生有感，自性是自然有應。為什麼會有感應？因為真妄是一體，真心跟妄心是一個心。真心不動，妄心動，所以一念不覺就是妄心動了，這個現象在佛法裡叫它做根本無明。根本無明就是一念不覺，通常我們在學習課堂裡面，常常說的起心動念就是的。但是起心動念這句話很不好懂，真正懂得的人真的是不多，因為這個起心動念是極其微細，依彌勒菩薩的說法，高頻率所產生的現象。這個現象有精神現象、有物質現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆次，一秒鐘。我們今天看的電視，數碼電視，最先進的電視，一秒鐘是一百次，頻率生滅是一百次。我們實際這個現象裡面是一秒鐘二千一百兆次的生滅，你怎麼會知道？它就在現前，包括我們身體，一切現象都是在這個頻率所產生的，根本它就不存在。
《金剛經》上說三心不可得，那心就是念頭，前念過去了，不可得；現念，說現在，現在過去了，不可得；未來的還沒來。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得，這說真話，這是事實真相。所以修行修什麼？八萬四千法門都是佛的方便，黃葉止啼而已，不是認真的，但是把眾生欲望的目的都滿足了，不是究竟法。究竟法，必須要放下。般若講得簡單、講得徹底、講得圓滿，一切都是誘導我們回歸自性的。真正回歸自性了，佛教導我們的目的達到了。自性什麼樣子？《般若經》上所說的，不可得，如果有所得，那就錯誤了。為什麼無所得？一切法、一切現象是自性變的，你真的回歸自性，你知道整個宇宙是你自性變的。
因此我們現在還沒有覺悟，還迷在六道裡頭，六道裡面一切的因果，自己要完全負責任。有沒有天堂？有。天堂從哪來的？自己的業識變現的。有沒有地獄？有，也是自己業力變現的。上帝有沒有？有，自己業識變的，統統離不開業識。能現能生是自性，惠能大師講得好，「何期自性能生萬法」，遍法界虛空界，就是十法界依正莊嚴，全是自性所生所現。自性所生所現，實際上是一真法界，我們叫真，只有這一個是真的。其他的都是假的，十法界是假的，六道是假的，夢幻泡影。為什麼會有假的？假是通過阿賴耶，阿賴耶會變，自性它能現，能生能現，阿賴耶能變，把它變成十法界，把一真法界變成十法界，把一真法界變成六道輪迴，與任何一個人不相干，自己變的。
我們自己在日常生活當中，面對著人事物，這是我們境界，起心動念太重要了。要用什麼樣的心來對待？《無量壽經》的經題上告訴我們，清清楚楚、明明白白，清淨心、平等心、正覺心（覺悟的心），清淨平等覺，你完全生活在真相裡頭，這個真相就是實報莊嚴土，實報莊嚴土自然現前。你起心動念了，降了一級。住在一真法界裡面，就是實報土法身大士，統統是明心見性，統統是不退菩薩，阿惟越致菩薩。如果起心動念，就降一級了，降一級變成什麼？三乘菩薩。三乘菩薩住哪裡？住十法界裡面菩薩法界、佛法界，住這兩個地方，比我們高。我們為什麼？我們不但有分別而且還執著，起心動念、分別執著全有，全有在哪裡？在六道輪迴。
六道輪迴墮進去容易，出來好難。今天我們遇到佛法了，佛法有無量法門，只有一門能幫助我們，在這一生當中脫離六道輪迴，回歸實報土。往生到極樂世界，就回歸實報土，這法門不可思議。雖然說法門平等無有高下，為什麼？門門都能通達實報土，無量法門，門門都通達。問題有的路好走，有的路不好走，這一點要知道。淨土法門不靠自己，完全靠阿彌陀佛，所以叫他力法門，完全依靠阿彌陀佛。只要你真正相信，沒有絲毫懷疑，絲毫懷疑會障礙你不能往生，要真信、要切願，我的願真實，我不想住這個世界，我也不想住十法界，我一心一意就想求生極樂世界，親近阿彌陀佛，就這一念，除這一念沒有第二念。這能不能往生？決定得生。你在這世間還有別的念頭，還有其他的放不下的，你這一生的往生未必能實現。那要怎樣讓我們這一生能往生？這一份報告提出來了，常常想到人命無常，我能知道我明天還在世間嗎？明年還在世間嗎？所以還常常為明天想、為明年想，還往後十年想、二十年想。這是什麼？這作夢，夢幻泡影。
不能沒有這個想，這個想是替別人想，不是替自己，這很重要。我這一口氣還沒斷，我替別人想，對他們有好處，絕不是對我自己想。我們現在想，想的就是十年，現在先從道德講堂辦起；希望三年之後，提升到多元文化論壇；再有個三年，我們可以正式辦一個研究院，培養師資。準備什麼？準備辦大學。這是早年張其昀先生在台灣所做的這個例子，我看到了很佩服。他辦這個文化大學，文化大學的前身是學院，我在那個學院教過四年，我到美國去了。他的這個學院的老師，是他早年辦的研究所，研究所拿到博士、碩士學位，之後建文化學院，他們畢業就就業了，到學校教書。現在這個學校，從學院正式成為大學了。我們是看到他這個成就，所以我想到我們要辦研究所，將來研究所畢業的學生，我們建宗教大學。所以有很多人問，宗教大學打算什麼時候啟動？十年以後，我們這一個階段一個階段，真正做好確實是能夠兌現的。我能不能看得見，我不想這個。
這個想法你們大家覺得有道理、覺得可行，應該好好努力，這是一樁好事。我們的目的就是佛陀所說的，幫助一切眾生離苦得樂，為這個。佛法要興旺，傳統文化要振興，需要安定的社會，動亂的社會不容易實現，一定要社會安定。道德講堂跟多元文化論壇，可以幫助這個世界化解衝突，恢復安定和諧，能做到這一點。有這個基礎，這樣的環境，中國傳統文化跟大乘佛法，乃至於所有宗教，所有傳統好的文化，都能夠發揚光大，所以這是一樁好事。可是我們自己念念求生淨土，對這個事情不是想我要把它做到，我才不想這些事情，想這個累死人，想這個生煩惱，我不生煩惱。諸位一定要懂得，這篇東西多看，多看幾遍，認真學習，對我們修淨土有很大的利益。好，看下面的。
學生：參加戒學研習班心得報告，「持戒念佛就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。慚愧愚痴弟子寬圓，承蒙佛菩薩慈悲加持，有幸參加此次澳洲淨宗學院戒學研習班。在此弟子滿懷無量感恩，將自己此次學習之膚淺心得冒昧呈於，師父上人及諸位仁者足下，以供批評指點。
師父上人告訴我們，戒律的核心是戒體，而戒體就是菩提心，就是真心。所以，持戒念佛可以用另外一句話來理解，「發菩提心，一向專念」。師父上人告訴我們，現在念佛人多，但往生者很少，原因就是欠缺菩提心。如何落實菩提心？菩提心是戒律的核心，菩提心落實在生活中就是嚴持戒律。所以，真正持戒的生活就是充滿真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心的生活。持戒是真誠的，持戒不是跪在佛菩薩面前責心懺悔時欺騙佛菩薩。真誠的發露過失，認真分析自己犯錯的原因，勇猛的改正過失，以真誠心對待一切人、事、物，是真誠的持戒人。
持戒是清淨的。持戒不是在生活中增加多餘的煩惱，持戒不是增加自己的分別與執著，因為持戒應該感得的是清淨。故對內，謹防內心細微之貪瞋痴念，減少自己的分別與執著；對外，隨緣接眾，恆順眾生，隨喜功德，是清淨的持戒人。持戒是平等的，持戒不是自以為是；戒律不是我們在生活中衡量別人過失的標準，因為持戒應該感得的是平等。平等不是我們和別人一樣高叫平等，自卑而尊人是真平等。故謙和待人，只見自己過，不見他人非，是平等的持戒人。持戒是正覺的。持戒不是懷疑一句佛號的功德威力而別求他法。一句彌陀，為法界之大總持；一句彌陀，蘊含一切諸佛名號，蘊含一切經、一切律、一切論、一切陀羅尼；一句彌陀，是從果上修，是當生成佛之無上奇特妙法。一句彌陀，唯真具正覺者能信。故堅定我們對一句佛號為修行大總持之信心和對極樂世界之願心，是正覺的持戒人。持戒是慈悲的。持戒不是遠離大眾，不是為了成就自己持戒的形式而斷他人入佛門之機。故，以柔軟心，恆順眾生，隨喜功德，饒益一切有情，是慈悲的持戒人。持戒，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心的落實。反之，菩提心也是檢驗我們持戒偏差與否之標尺。《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業」。菩提心從何處始？從孝養父母，奉事師長始。故曰，孝名為戒，戒以孝為宗。若無《弟子規》之根基，嚴持戒律將無門而入，終成一張空談。
菩提心到何處謂無上？放下萬緣，一心念佛，求生極樂，是無上菩提心。準此，何謂持戒之無上境界？放下萬緣，一心念佛，求生極樂。故持戒從落實《弟子規》始，以一心念佛求生極樂為終。持戒念佛。持戒，就是菩提心在生活中的落實；念佛，就是一向專念阿彌陀佛。持戒念佛，就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛！淨律一體，淨律本來一體。一句彌陀，圓滿矣。佛法如海，深廣無盡，汲取一滴，試做研討。
慚愧弟子寬圓，業障深重、智慧短淺，錯誤之處，懇請師父上人及諸位大德批評指正。阿彌陀佛！慚愧凡愚弟子寬圓頂禮敬呈。
老法師：圓師在此地說出來了。持戒是一切法門的根本，今天持戒有問題，問題在哪裡？問題在沒有根，都放在這裡。根是什麼？這裡說出來了，持戒要從落實《弟子規》開始，《弟子規》是第一個根，第二個根是《感應篇》，第三個根是《十善業道》，我們稱它為儒釋道的三個根。具足這三個根才能學戒律，這三個根是第一福，淨業三福第一福，有第一福才能夠學第二福，第二福是以第一福做基礎。我們對於孝順父母，對於尊重師長，這孝敬。我常常講，孝是中國傳統文化的根，是大乘的根；敬是本，根本。孝用父母來表，做代表，敬以老師來做代表，一個孝、一個敬，這是根本。沒有孝順心，沒有恭敬心，戒律做不到。沒有第一福，這淨業三福就不會有第二福，第二福才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，所以這是小乘。從這個再往上提升這大乘福，才「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這菩薩自行化他。這很高，這沒有深厚的根基，你怎麼能學得成？
多半學戒的，我們從年輕時就看到的，持戒、持午，自視很高，瞧不起別人，這個持戒得的結果是什麼？得的結果是傲慢。增長傲慢、增長瞋恚，錯了。持戒的時候，經上告訴我們，你得的結果是清淨心、平等心，大徹大悟，明心見性，你怎麼可以搞到貪瞋痴上去了？這種現象很普遍，你去細心觀察，持戒人有沒有貪心、有沒有傲慢、有沒有嫉妒？統統都有。佛的戒律如果是這樣的，我們學它幹什麼？這什麼原因？沒有基礎。古人基礎都紮得好，特別是這三個根，多半都是在家庭教育裡面就紮好根了。古人家教嚴，認真，現在中國古時候這種家庭教育，二戰之後沒有了，我再沒有看見了。抗戰時期還有，大家庭還有；抗戰以後沒有了，家沒有了，家教沒有了。換句話說，你想學東西，根沒有了，家沒有教你，學校沒教你。怎麼辦？我們今天想學戒律，這個根不穩，戒律就不牢靠，會有偏、會有邪，偏邪一進去，這戒律就有問題了。所以這三個根比什麼都重要，能夠把《弟子規》裡頭講的一百一十三樁事情統統可以落實，表現在生活工作、待人接物；深信因果，善惡的報應，再提升到《十善業道》；由《十善業道》接到戒律裡，「受持三皈，具足眾戒」，不會偏差了，跟自性逐漸相應。
這篇報告雖然簡單、不長，你的認知是正確的，這就是章嘉大師所講的看破，你看破了。真正得受用要放下，應該放下的全放下。專修淨土的，好！知道這一句佛號，三聚淨戒都在這一句佛號裡頭，心裡頭念念都是佛，沒有雜念、沒有妄想，他怎麼會犯戒？所以，它是無量法門的大根大本，戒律的基礎就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。如果不用這個，不用這個，用小乘《阿含》、《成實》、《俱舍》，用這個做基礎。中國人為什麼不用？那個很麻煩、很複雜，沒有中國儒道這麼樣的親切簡單明瞭，所以中國用儒道代替小乘。過去有成實宗、俱舍宗，有兩個宗派，小乘的，宋朝以後就沒有了，中國變成純粹大乘，八個宗派，小乘戒律也變成大乘。所以《四分律》，律是小乘，但是精神是大乘。好，我們大家知道就好，下面看看底下的。
學生：尊敬的師父上人，尊敬的諸位法師，尊敬的諸位大德同修，大家好，阿彌陀佛！ 慚愧學生開了，今天向大家恭敬匯報的內容如下：
甲、看破放下，老實念佛，求生淨土。祖師在經典當中開示，人生第一樁大事，唯此生死大事。古人警惕心很高，被這花花世界迷了，貪染世情不思出離。《無量壽經》云：「世間人民，不順法度。奢淫驕縱，任心自恣。……瞋恚愚痴，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負。」世間之人為什麼會這樣？還是因為沒有看破，不知道娑婆苦，極樂有多樂。師父上人在經教當中常常勸我們，修學第一步要放下見思煩惱破身見，格除對身體的貪愛，要知道六道輪迴之身是四大假合的業報身。出家修行之人對此身當作不淨觀，首先「住處不淨」：母親懷孕時胎兒住在子宮裡，被夾在生熟二臟之間，那裡邊污穢不淨，母親如果喝一口冰水，胎兒就好像在寒冰地獄裡；喝一口熱水就好像在八熱地獄裡，這十個月叫胎獄，苦不堪言。而往生極樂世界之人，臨終阿彌陀佛手捧蓮花前來接引，進入花內，如處宮殿，結跏趺坐，轉八識成四智，於七寶蓮池內，自然化生，花開見佛悟無生。再次「當體不淨」：我們的身體乃業報所生，九孔排污惡露不淨，古人曰，花瓶包糞。而往生之人，《無量壽經》云：「生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才」。往生極樂之人，皆得金剛不壞之身，佛光常注，辯才無礙。說經行道，語如鐘聲。看到如此聖境，才真正體會到，阿彌陀佛的無盡慈悲，今生若不能往生，那就大錯特錯了。
乙、淨土法門，二力並用，方能往生。有這麼一個故事：大意是，從前有一隊阿拉伯商人，在沙漠中行走，他們是虔誠的回教徒，他們經常說的一句話就是，「真主會保佑我們的」。到了晚上該露營休息了，阿拉伯商人仔細的把駱駝拴好，其中有外來的商人就問，這駱駝還用拴嗎，不是有真主在保佑你們嗎，他會幫你們看好駱駝的？阿拉伯人回答道：既要相信真主，又要拴好駱駝。這看起來很簡單的一句話，卻蘊含了很深的道理。學生剛學佛的時候，有一次學生開車送幾位朋友出行，我邊開車邊回頭講話，有人提醒學生開車要小心了，學生還笑著說：「沒事，佛菩薩會保佑我們的。」現在反省當時的言行，就是只相信真主，卻沒有拴好駱駝。其實相信真主和拴好駱駝，是一不是二，因為眾生只有如法奉行聖教，上帝、真主、神明、佛菩薩才真能幫得上我們。
淨宗是他力法門，是個特別法門，八萬四千法門全靠自己，只有這個法門是他力法門，非常特殊。淨土學人只有全身心的投靠彌陀慈父，完全靠阿彌陀佛四十八大願的臨終接引，方能往生極樂不退成佛，確確實實完全靠他力。我們如何才能靠上彌陀之他力，必須是我之自力去靠他力。如果我相信阿彌陀佛真有，極樂世界真有，自己在修學上卻悠悠泛泛，一暴十寒，將來肯定不能成就。
學佛就是改過，改過才是真學佛，等改到無過可改的時候，我們就成佛了。改過就要從最難剋處剋將下去，師父上人在「無量壽經科註第四回學習班」第八十一集為我們開示到：「不造罪業，最重要的不說別人過失。學佛、普賢菩薩稱揚人的善，不說人的惡。不但不說，根本就不能把別人的過失放在心上，放在心上我們虧就吃大了，我的心變壞了；不放在心上，揚善隱惡。」是的，六祖大師云：「若真修道人，不見世間過」，學生把這句話已經落實兩個多月了，稍許有些體會，剛開始做的時候確實挺難，心裡總犯嘀咕，我確實看到他做的不對，如果不指出他的過失，他將來墮落下去了怎麼辦？後來發現這位學長不但沒有墮落，還一天天的在進步。真的要相信，「人之初，性本善」，人人都有好善好德之心。而且還發現雖然我不說了，自然會有人來提醒他的。這一幕一幕的場景，真像佛菩薩在給學生演戲一樣，就是為了救度我這個迷惑之人，翻然悔悟，真是看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。
現在學生看別人過失的習氣，就淡了很多很多，隨之而來的好處，就是心清淨了許多，因為眼睛不向外看了，耳朵不向外聽了，反過來看自己、聽自己、反省自己。這才發現自己滿身的過失，改自家過失都來不及，哪有閒心論他人短長！無限感恩師父上人的諄諄教誨，這些教誨我們只有去落實了，才能體會出其中之殊勝法義。今生能得人身，聞佛法，遇明師，又有上印下信法師和館長的真心護持，師兄弟們的互幫互助。可以說萬事齊備，只欠真幹了。學生當下只有看破放下，老實念佛，求生淨土，才能總報一切眾生之深恩厚德。
以上是慚愧學生開了粗淺的學習報告，錯誤之處請求尊敬的師父上人、諸位法師、諸位大德同修慈悲批評指正，學生樂意接受。至誠頂禮感恩，阿彌陀佛！恭祝師父上人法體安康，六時吉祥，法喜充滿，光壽無量！
老法師：確實修行是這個樣子的，佛菩薩的保佑是真的不是假的，但是我們要有感，他才有應；我們沒有感，佛菩薩就不會應。一定要記住，諸佛菩薩永遠他們不起心不動念，跟我們不一樣就在此地；我們不起心不動念，就成他們了，就跟他們在一個階層了。我們六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著，這就六道眾生。法身菩薩，他們六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚，樣樣清楚，他沒有起心動念、沒有分別執著，這是我們不能不知道的，這個境界說起來很簡單，做起來是非常不容易。六根在六塵境界裡頭，能夠斷見思就證阿羅漢；能夠斷塵沙煩惱這就是菩薩，三乘菩薩，別教的十住、十行、十迴向；能不起心不動念就是法身菩薩，別教是地上菩薩，圓教是初住以上，住諸佛如來實報莊嚴土，他跟哪個佛有緣，他就到哪個世界去。實報土裡頭最殊勝的，十方諸佛也肯定、也承認，沒有不讚歎阿彌陀佛的極樂世界，超過十方一切諸佛的報土。這也是給我們一個很大的鼓勵，希望我們念念不要忘記阿彌陀佛，不要忘記極樂世界，我們能看破、能放下，能夠真信、切願、專修，都會有成就。後面還有一位是吧？還有一位，好，還有時間。
學生：尊敬的師父上人，尊敬的諸位法師，尊敬的諸位大德同修，大家好，阿彌陀佛！慚愧學生開熏，今天向大家恭敬匯報的主題是：「週六懺悔課學習分享」。
感恩道場的安排，讓我們每週六都能參與大家的懺 悔課。學生每次都是抱著一個去學習的心態參加，大家都是我的老師，我是學生，我是去學習的。真的每次的懺悔課，聽了之後都有很多值得學生學習的地方，每位學長的報告都像一面鏡子一樣，映照學生的心，也確實感覺到依眾靠眾的力量很大，要感恩大家。本週的學習讓學生有一個很大的感觸，真的人人都是老師。參學的班級，有一半的學長是剛來道場不久，但進步很大，都是那麼真誠、坦率、老實、聽話，學一點，做一點，很感動。大家在一起互相幫助，互相照顧，很和睦。也讓學生感到很慚愧，自己真的不如大家。也讓學生意識到一點，絕對不能輕視後學，不能輕慢任何一個人，要學習夫子的心態，三人行必有我師，自卑而尊人。
每週，帶班的班長在大家報告完之後，都會給大家分析一下問題，幫助大家調節，讓大家能夠快樂的學習。班長很認真負責，非常有耐心，有慈悲心，捨己為人，讓學生很感動。每次班長在最後也都會留一點時間給學生，跟大家聊幾句。學生都很慚愧，不知道該說些什麼，有時候是把自己聽大家報告值得學生學習的地方，跟大家報告，有時候是有些可以改進的地方，提出自己的看法，幫助大家。意識到一點，我是去參學的，一定要擺好心態。突然想到師父上人的教誨，記得師父上人在講經中曾說過，師父上人的法緣很好，很多地方都歡喜師父上人去講經。什麼原因？師父上人懂規矩，這規矩是雪公太老師教師父上人的，到別人的道場去講開示，必須要懂得規矩，就是僧讚僧，讚歎道場，讚歎和尚，讚歎所修的法門，讚歎大眾，這叫懂規矩。學生想到這一點可以落實到我們每個班級，每個班級也是一個小的團體，團體要興旺，一定是要建立在和合的基礎上。所以我應該做的，就是要幫助大家建立對班長的信心，對班長的信心愈強，大家得到的利益愈大，這個班級就愈發的有凝聚力，能團結在一起，這是真正在幫助大家。所以意識到這一點之後，學生就朝著這個方向來說，讚歎班長，讚歎大家的修學，給大家動力，落實僧讚僧。
自己在修學改過方面，其實這一點做得很差勁，團體的和睦方面，往往自己都是起負面的影響，影響到師兄弟們，這是要深深懺悔的一點。因為自己的知見重，有時自己的想法看、法會冒出來。在學習方面有自己的偏好，在共修的時候沒有跟大家一起，偷偷的看自己喜歡的內容，讓大家起心動念了。這是自己破壞了團體的和睦，動了道人心，要懺悔改過，再不能幹這種事了。這都是自私自利，我執深重的表現。為了團體的和睦，學生一定努力改過，放下小我，擴開心量，做個老實人。師兄們很用心，把我們能夠在團體中共同能落實的，一些實際生活、學習中能落實真誠心、恭敬心的地方列出小條目，每天上課前能夠溫習一下，提醒自己，提起觀照的心。師兄們的用心，學生要學會珍惜，學會感恩，不能再隨著自己的性子來，好好改過。和睦相處，從身邊的師兄弟開始，慢慢擴大跟任何一個眾生都能和睦相處。最後不能忘記老實念佛，爭取見佛，阿彌陀佛！
以上是慚愧學生開熏粗淺的學習報告，錯誤之處請求尊敬的師父上人、諸位法師、諸位大德同修慈悲批評指正。學生樂意接受，至誠頂禮感恩，阿彌陀佛！恭祝師父上人法體安康，六時吉祥，法喜充滿，光壽無量。
老法師：同學們報告都很好，最重要的我們要把它落實，要真正做到就得受用，得受用就生法喜，就法喜充滿。修行就是修正自己錯誤的行為，特別是自己的，不是別人的，這叫修行。行為無量無邊，總的歸納起來不外乎三大類，第一個是念頭，念頭是意業的行為，身口意三業，這個是造業的根本，一定要在這裡下功夫；第二個，口業，言語；第三個，身業。我們的造作，再多的行為，不出身口意三大類，有了過失、有了錯誤，把它修正過來叫修行。所以修行不是做表面的，每天拜懺、每天讀經、每天研教、每天念佛是不是修行？如果真的能把我們身口意所造的善、不善業都止住了，那叫真修行。
要知道三業造作，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報。自性清淨心裡頭沒有六道輪迴，沒有十法界；換句話說，十法界的染淨，六道輪迴的善惡統統是假的。因此我們斷惡修善不要把斷惡修善放在心上，放在心上你就執著了，就變成業了。不放在心上，心上只有阿彌陀佛，那我們這個業叫淨業。為什麼？六道輪迴裡頭沒有感應，感應在西方極樂世界。這個道理一定要懂，這是真修。在起心動念之處，在言語造作之間，自己要曉得，念頭善惡、言語善惡、作為善惡統統要清楚。首先斷惡修善，這個善是利益眾生，不想自己，自己也包括在其中。想自己變成自己的業，所以不能把這些東西放在心上，心上只准許放阿彌陀佛。這是專修淨業的，真想往生的。惡業不放在心上，善業也不放在心上，染業不放在心上，淨業也不放在心上，我們往生到極樂世界品位就高了。放在心上的，斷惡修善放在心上，生凡聖同居土；不放在心上的，生方便有餘土，提升了；真正做到不起心不動念的，這個很難，太難了！他往生到實報莊嚴土。也就是說，生到實報土都是法身大士；也就是說，念佛人用念佛的方法修成了理一心不亂。不分別、不執著是事一心不亂；理一心不亂就是明心見性，見性成佛。
海賢老和尚的功夫，你們聽光碟，細心去讀《永思集》，你會發現他念到理一心不亂。他什麼都知道，這只有理一心不亂的人可以說，沒有達到這個境界說我什麼都知道，這是大妄語，大妄語的果報在無間地獄。這是他透了信息給我們，一句佛號，功夫成片、事一心、理一心。他的稟賦好，為人老實、聽話、真幹；學習的心態好，他學習雖然就一句佛號，師父教他一直念下去，他真聽，九十二年沒有拐彎，就是一直念下去，沒有夾雜。我們可以說，他真正念到不懷疑、不夾雜、不間斷。這樣的功夫，三、五年一定功夫成片，成片就是心裡頭只有阿彌陀佛，其他東西全放下了，妄想雜念全放下了。這個境界決定得生，會感得阿彌陀佛來給你信息，來鼓勵你，會告訴你，你的壽命還有多少年，等你壽命到的時候，佛來接引你。聰明人他趁著這個機會，他會跟佛說，我的壽命不要了，我現在跟你走。行不行？佛一定會帶你去，阿彌陀佛慈悲到極了！
海賢老和尚在這個世界上，一年比一年增上，提升，他提升到理一心不亂，跟阿彌陀佛，隨著自己心念念阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現。所以你說他見阿彌陀佛，不是十次、八次，為我們證明真有極樂世界、真有阿彌陀佛，他跟阿彌陀佛見面次數太多了，極樂世界也見太多次。我們祖師初祖慧遠大師，一生見佛四次，海賢一句阿彌陀佛念了九十二年，你想他見佛多少次？我們不能再懷疑了，死心塌地一句佛號，跟他一樣不拐彎，一直念下去。我們相信自己將來也能達到他的境界，只要肯放下，不是難事情。這一句佛號包括一切諸佛的名號，佛的名號都包括，何況菩薩！包括一切經教，包括三聚淨戒，一句佛號是大圓滿，大總持法門，不能不知道。太難得、太稀有了！希望我們大家努力，將來的一會是在西方極樂世界，在阿彌陀佛的大講堂。今天時間到了，我們就學習到此地。