諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百四十一頁倒數第七行，從第二句看起：
「可見《會疏》與《甄解》」，從這看起。前面我們學到，念老為我們解釋「開化顯示真實之際」這句經文，引用日本淨宗大德的註解，就是《會疏》。《甄解》也是日本的，寫得非常好。日本這些祖師大德都是隋唐時代在中國留學，親近善導大師，他們都是善導的學生，確實都是開悟的人，不是凡人。這總結前面所說的，「可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際」。這句話說得非常肯定，都是將淨土宗看為一佛乘，一佛乘是最圓滿的大教。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，這個地方用車乘做比喻，比喻大小、淺深，小乘這是入門的，聲聞是小乘，緣覺算是中乘，比聲聞高一點，上面還有大乘，大乘最後就是一佛乘。世尊示現在人間，教學的目的是希望每個接受他老人家教誨的人，在一生當中都能證得佛果。換句話說，你這一生證阿羅漢、證辟支佛、證得菩薩，都不是世尊教學的本願，世尊教學的本願是希望你成佛，跟他一樣。這老師心量大，沒有絲毫嫉妒心，希望我們每個人都證得像他一樣的圓滿。這就是一佛乘。
佛是用車乘做比喻。古時候車有羊車，有鹿車，有牛車，有馬車，大白牛車那是馬車。這些車是馬車最大，馬車能夠坐好幾個人，那個車我坐過。抗戰勝利的時候，我住在南京，在南京讀書，馬車是我們學生最常用的交通工具，因為馬車你只要看到來，手一招它就停下來了，大概一個銅板就可以上車，到什麼地方想停，它馬上就給你停下來，它沒有站的。我們是學生，那時候中學生，這一個馬車可以坐多少人？坐十四個人，同學擠在一起坐十四個人，那車裡最大的。羊車，羊拉的車只能坐一個人；鹿車大一點，可以坐兩個人；牛車也可以坐幾個人，但是馬車是最大的，用馬車來比喻一佛乘。
成佛之道，記住淨土宗。在十個宗派裡面，中國大小乘總共十個宗，大乘八個宗，小乘兩個宗，俱舍宗、成實宗。你們這次學這個戒律，很多的戒律經文都有成實宗的，《成實論》、《俱舍論》，引用的文很多，小乘的。這兩個宗派在中國宋朝時候就沒有了，就不存在了，唐朝末年還有。為什麼這兩宗沒有了？小乘是大乘的基礎，沒有小乘哪來的大乘！中國這兩個宗為什麼不傳了？我們的前輩，這古聖先賢認為學小乘不如學儒跟道。儒跟道是中國人的東西，它的內容不亞於小乘，小乘講的它都有，而且它還有大乘的思想，心胸開闊，小乘經上沒有。所以過去大乘的這些祖師大德認為，我們用儒、用道來代替小乘。這個做法很成功，從宋朝到現在已經將近一千年，這一千年當中，各個宗派裡面出的祖師大德不少。這個實驗成功了，所以中國就不要小乘了。
但是現在問題來了，現在學佛，小乘沒有了，想學也沒地方學，儒也不學了，道也不學了，直接入大乘。行不行？我們說行。怎麼行？學佛學常識，大乘的常識。大乘所講的證果那是沒分，大乘最低的果是十信位。大乘諸位曉得，像《華嚴》講的五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面等覺，五十一個位次，等覺最高，初信位是最低的。十信好比小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，我們用這個比喻，大家有個清楚的概念。小學一年級我們能不能做到？做不到。為什麼？要破身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這三界總共有八十八品，叫見惑，八十八品見惑斷盡了，八十八品分為五大類，剛才我念的這五大類，統統斷掉，才能夠證得小乘須陀洹，初果，大乘初信位。我們做不到。它跟一乘，一乘是妙覺，在等覺之上，實在講太遠太遠了。
如何能一生成佛？這個一生成佛的一乘，只有一門，沒有第二門，就是淨宗，獨一無二。淨宗主張是帶業往生。那就方便了。帶業是什麼？帶著剛才說的見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統帶著，沒斷。到哪裡去？到極樂世界去。往生到極樂世界，不要說是見惑了，再加上思惑、塵沙惑、無明惑，到西方極樂世界統統都斷掉了。換句話說，往生到極樂世界就等於成佛，是真的不是假的。凡聖同居土最低的位次是下下品往生，帶業往生。下下品往生的人，生到西方極樂世界，這經上講得清楚，作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼？是一佛乘。這還得了！所以淨土叫難信之法，什麼人難信？聲聞、緣覺、菩薩都不相信，哪有這麼便宜的事情？他們修行時間長，你無量劫的修行才能修行到菩薩果位，不是阿惟越致菩薩，叫三乘菩薩，也就是別教裡面十住、十行、十迴向，沒出十法界，他超越輪迴，沒有出十法界。你說凡夫帶業生極樂世界就成佛了，他怎麼都不會相信，他不能接受。
那為什麼有些人能接受？真正是凡夫，煩惱習氣很重，他能接受，他一生真成就了，遠遠超過聲聞緣覺三乘菩薩。生到極樂世界就等於是法身大士，阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉，三乘都還退，十法界裡頭都有退轉，菩薩、佛都有退轉，往生就不退了。不是指我們一般凡夫，凡夫當中真的，還有許多人相信，像海賢老和尚他是徹底相信，一絲毫都不懷疑，他就用一句佛號就證果了，證的什麼果？此地所說的一佛乘，他證的是這個果，你說還得了嗎？
大乘經上世尊給我們有解釋，我們這一生迷惑顛倒，到人間來了，遇到這個佛法，淨宗，能夠相信，能夠發願，這什麼原因？過去生中無量劫以來，你曾經供養無量諸佛如來。經上這兩個字要記住，無量，不是一尊、二尊，幾十個、幾百個，不是，你就曉得這個善根多深厚！過去生中曾經供養這麼多的諸佛如來，這一生遇到了，得諸佛如來的加持，所以你能生起信心，你願意往生淨土，你不懷疑。換句話說，不是偶然，是我們沒有宿命通，不知道過去世的事情。佛沒有妄語，在經上這個說法，肯定是真實的，不是假的。
這個法門條件只有三個。第一個真信，決定沒有懷疑，相信西方有極樂世界，有阿彌陀佛，有信願持名、念佛往生這樁事情，真的一點都不假，只要我們具足信願持名就能往生。太難得了！我們遇到千萬不要疏忽，決定在這一生求生淨土。生到淨土，我們的問題全部都解決掉了。如果不生淨土，我們不能證得初果。剛才說的，身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統斷得乾乾淨淨，你證得了初果，小乘；大乘，你證得了初信菩薩，小學一年級到十年級，你入了一年級。入了一年級雖然是地位很低，小小聖人，你不是凡夫，你雖然沒有出六道輪迴，你決定不墮三惡道，而且保證你天上人間七次往返，你證得阿羅漢果。如果在大乘，七信位的菩薩，從初信到七信，天上人間七次往來，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，不墮三途，也不會變成修羅、羅剎。這其中有聲聞、羅漢照顧你，有三乘菩薩照顧你，那很幸運。我們這一生能不能證得、有沒有把握？
破身見是什麼境界？是《金剛經》前半部的境界，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個境界，須陀洹。《金剛經》的後半部，那個境界很高，那是大乘教裡面初地以上的境界，《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教，初住菩薩的境界，不容易！往生到極樂世界等於證得華嚴初住，天台別教裡面的初地，這麼高的位次，就是因為它是真正的一佛乘。《華嚴》是一佛乘，《法華》是一佛乘，《梵網》是一佛乘，一佛乘的經只有這三部。《華嚴》、《法華》翻成中文了，《梵網》沒有，《梵網》只翻了一品「心地戒品」，菩薩戒品。《梵網經》的梵文本也找不到了，這可能失傳了，在中國只有這一品，出家人多半都是依這一品受梵網菩薩戒。
末後這一句，「為真實之際，亦即佛之知見也」。《會疏》、《甄解》都肯定淨土宗是一佛乘，是真實之際。真實之際就是真如自性，真如本性，都可以講，也就是佛之知見。《法華經》上所說的，釋迦牟尼佛出現在這個世間為什麼，就是為佛之知見，「開示悟入佛之知見」，教你成佛，不是做別的。佛為我們開示，我們自己要有能力悟入。開示的方法很多，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑，為我們說出八萬四千。四弘誓願裡面說得更多，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千了，實際上，八萬四千就是無量法門，它不是數字，我們要看成數字就錯了，它是表法的。《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這一句話非常重要。八萬四千法門，門門都是平等的。為什麼？都能幫助我們斷煩惱證菩提。問題要對症，好比害病，藥要對症，藥到病就好了，病除了；藥要不對症，會讓你的病加重了，甚至於死亡。所以藥不能亂吃，這個我們知道，法門不能亂學，亂學，學了不對症的可麻煩了！所以為什麼要老師，老師修學法門，他有心得，他有經驗，他可以幫助我們選擇，提供我們選擇的這些知識，必須要具的這些條件，老師幫這個忙。真正的問題，自己怎麼樣去悟入。
古時候，佛教這些學習的理論方法傳入中國，我們中國人接受了，所以儒、道統統接受了，都是以開悟為學習的目的，不是記誦。記誦是一種方法，什麼方法？開悟的方法。這個道理要懂。為什麼你不悟？你本來是覺悟的，這一切眾生本來是佛，佛就是覺。你本來覺，現在為什麼不覺了？迷了。我們本覺、自覺這個上面有障礙了，他就不覺了。什麼障礙？煩惱，煩惱障礙他。煩惱多，無量無邊，歸納為三大類。第一大類無明煩惱。這個煩惱很深，不容易理解，它太微細了，它就在面前，我們對它毫無覺知，大乘教裡叫它做無明。無明就是你對什麼都不明瞭，本來整個宇宙沒有一樣東西你不明瞭，現在變成沒有一樣你能夠明瞭，這無明害的。無明是極其微細的煩惱。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，佛問彌勒，心有所念，我們凡夫起個念頭，這個念頭有多少微細的念頭組成一個粗的念頭？粗的念頭我們能覺察到，微細的覺察不到，太微細了。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指的時間很短，一彈指有三十二億百千的微細念頭。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，就這一彈指。一彈指有三百二十兆個微細念頭，你怎麼會知道？沒法子知道。
現代的科學很厲害，最新精密的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒。彌勒菩薩講這是二千一百兆分之一秒，這麼高的頻率。我們相信再有個二、三十年，科學不斷在進步，它很有可能達到二千一百兆這個頻率，那它對於阿賴耶的三細相完全看到了。現在看到的是物質現象，再想辦法看到精神現象，再看到現在所謂能量的現象，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，不足為奇。佛在大乘經上說過，我們凡夫用第六意識，第六意識就是思惟想像，用這個心，這是妄心。用這個心，第六意識的能量非常大，它對內可以緣到阿賴耶的三細相，對外可以緣到虛空的邊際，它緣不了自性，對自性它是毫無辦法，所以它不能見性。科學家，佛授記說明，他們有能力見到阿賴耶的三細相，但是成不了佛。
在佛法裡面見到阿賴耶三細相的是什麼人？大乘經上常講八地以上，他不用儀器，他完全用定功，這定功深！菩薩五十一個階級，就是定功有五十一個等級，最淺的定功是初信菩薩，二信就比他高了，三信就更高了。八地在五十二個階級裡面，從上面說，最上面說，他排名第五，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，最上面的第五個等級，那樣深的禪定，他統統見到，物質現象，念頭的現象，甚至於一念不覺，無明從哪裡來的，都看見了。
這些東西統統斷盡了。這個斷法是沒有方法的，因為什麼？他沒有起心動念，起心動念是嚴重的煩惱，這是極其微細的。怎麼斷？就是隨它去了，自然斷掉，時間長了就沒有了。佛在經典上常用酒瓶做比喻，酒瓶，盛酒的，把酒倒乾淨了，擦乾淨，確確實實一滴都沒有了，聞聞還有味道，這叫習氣。實報土從哪裡來的？無明習氣變現出來的，無明習氣沒有，實報土就不見了。符合《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外。所以我們六道輪迴怎麼來的？見思煩惱變現出來的。十法界從哪裡來的？無明煩惱變現的。無明斷掉，十法界就沒有，他生一真法界。一真法界是自性變出來的境界，自性不生不滅，所以一真法界裡面的人無量壽。一真法界裡面沒有生滅，這個現象沒有。所以，一真法界裡面的人也沒有生滅，他們生是化生，不是胎生、卵生、濕生，化生。無始無明習氣斷乾淨，實報莊嚴土就沒有了，他到哪裡去了？他到常寂光去了，在常寂光稱之為妙覺。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們全都在常寂光裡面。大乘經上講的，遍法界虛空界，一切諸佛剎土無量無邊，都在常寂光當中。無始無明習氣斷盡了，就回到常寂光了。回到常寂光才是證得究竟圓滿的佛果，真正的一佛乘。
這個裡頭的意思很深，對我們非常有啟發。你要真正把這個東西想通、想明白、想清楚了，你的人生觀、宇宙觀不一樣了。為什麼？你知道一切眾生，整個宇宙，跟我自己是一體。什麼是我？整個宇宙是我。為什麼？是我們自性變現出來的。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是全宇宙，過去、現在、未來，三際十方全包括在其中。從哪裡來的？自性變出來的，就是常寂光。沒有緣不現，就是一片光明，有緣它就現形。它能現，能現實報莊嚴土，為法身菩薩現的，為十法界眾生現的，眾生起什麼念頭，它就現什麼樣的身土。它現身土沒有起心動念，「隨眾生心」，《楞嚴經》上說的，「應所知量」。所以佛才說，整個宇宙一切萬法從哪裡來的？從心想生，講得一點都不錯。誰的心想？自己的心想。這個話你有沒有聽懂？沒聽懂。為什麼？真聽懂了你就成佛了。真聽懂了，他肯定把一切妄念全放下了，我不想它，凡是不善的、邪惡的，我統統不想。那你生活在什麼境界？極樂世界，其他宗教裡面講的天堂。佛家講得清楚，天堂之上還有四聖法界，你總會落在一道，這是真的不是假的。
我們還留戀這個世間，還不想出離，對於佛這句話沒有了解，「一切法從心想生」，這是一個佛門的學說而已，未必是真的。我們對於佛法怎麼樣？半信半疑，所以不得受用。要能完全相信，一絲毫懷疑都沒有，現前就得受用。這個受用我也沒得到，海賢老和尚得到了，說明他完全沒有懷疑，我們還是有，至少還有百分之一的懷疑，百分之九十九不懷疑了，還有百分之一，這百分之一就是很大的障礙。真正沒有懷疑是什麼現象？像海賢老和尚這樣，一百一十二歲，身體健康，沒有一點毛病，眼不花，他穿針，耳目聰明，健康長壽，一百一十二歲不要人照顧，自己照顧自己，自己還照顧別人，他有這個本事。工作不知道疲倦，臨走的這天，他是晚上走的，白天還幹一天活，在菜園裡頭拔草、澆水、整地，從早到晚幹了一整天，晚上走了，往生了，你說他多自在！這晚上最後的一天，可以休息一下，他沒有，他在菜園工作。沒有人想到他會走。他什麼都知道，沒有一樣東西難住他，只是不說而已，確實他大徹大悟、明心見性了。
這是怎麼樣得來的？圓滿的信心，絲毫懷疑都沒有，是真的不是假的。如果我們達到他這個境界，我們的身心跟他一樣健康，年歲雖然大，一百多歲，體力跟年輕人一樣。這是說什麼？境隨心轉，心年輕。二十歲接受師父教他念這句佛號，九十二年他就能保住二、三十歲這種身體，永遠保持。他再活一百歲，也是像二、三十歲的人一樣，這個我們能理解。為什麼？這身體念頭造成的，從心想生。我們的心想不正，心想不乾淨，全想錯了，害得我們身心疲乏。我們從他身上細心觀察，再跟大乘經兩個對照，相應，一點都沒錯，佛說的話真的，不是假的。
這下面說，「今諸大士」，佛在講經的時候，參與法會的這些大菩薩，特別是在家菩薩，出家菩薩只說了三個人，在家菩薩說了十六個。十六也是表法，代表圓滿，用這十六位菩薩代表一切在家大菩薩。「為諸眾生宣演」，宣說表演，「十方諸佛同讚之誓願一佛乘」，這就是《無量壽經》、《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》同一部經。《無量壽經》是一佛乘，《阿彌陀經》也是一佛乘，跟《華嚴》、《法華》平等的。我們學哪個法門，完全自己做主，不是別人做主，佛菩薩不給我們做主。信願是從自己心裡發的，不是佛菩薩給的。佛菩薩能給我們信願，我們全都得度了。這個與佛菩薩不相干，佛只能夠開示，我們自己要悟入，這叫感應道交。「故云：開化顯示真實之際」。結歸到本經佛說三個真實，第一個就是真實之際，真實之際就是真如自性；第二個是真實的智慧。什麼是真實智慧？你對於這個法門你能信，你能夠發願求生淨土，真實智慧。為什麼？你這一生成佛了。後面一句真實的利益，幫助你永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，到極樂世界去作佛去，真實的利益，三個真實。
真正搞通、搞明白，會下一個什麼決心？萬緣放下，決定不再把它放在心上了，心上只有一句阿彌陀佛，除這句阿彌陀佛什麼都沒有，得大自在，念念與佛都相應。我們壽命到了，阿彌陀佛一定來接引；壽命沒有到想往生，只要你常常想，阿彌陀佛就會現前帶你走，慈悲到極處。我們有人天天想，阿彌陀佛為什麼不接他？他那個想裡頭有疑惑，我剛才講了，百分之九十九想，還有一分懷疑，是真的嗎？那就不靈了，有這一念懷疑就是障礙。這一分懷疑要去掉，圓滿的信心，圓滿的願心，我只想往生極樂世界，這個世間什麼都不想了，連弘法利生都不能想，你想這個，極樂世界去不了。那佛不是叫我們想，發願要度眾生？對的，沒錯，先到極樂世界，成佛之後再來度眾生，就對了。你要把這個時候度眾生擺在第一，我很慈悲，大慈大悲，先利益眾生，然後再利益自己，結果自己不能往生，不能往生注定就是搞六道輪迴。六道輪迴怕的是愈迷愈深，太危險了！你要不相信，用現前的例子來做比喻，現前社會上五花八門，你能不動心嗎？財色名利，七情五欲，你能不動心嗎？只要一動心就完了。你那個願不是真願，真願是真放下，真不動心了，這才能有感應道交。
不能徹底放下，阿彌陀佛不能加持你。你真能放下，像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛就拜託他，不是不接他往生，你在這個世間多住幾年，給佛門弟子做個好樣子，跟念佛的這些佛弟子做一個見證。阿彌陀佛給他任務，叫表法，佛門叫表法。表法的任務到圓滿了，佛就接他去了。真做好樣子，真做好樣子要持戒，要吃苦。海賢，你看給我們做的，以苦為師，以戒為師，一句佛號念念沒有忘掉。穿衣吃飯的時候，佛號在心裡沒斷，工作沒間斷，處事待人接物，心裡全是阿彌陀佛。這樣的人是阿彌陀佛囑託他、委託他來表法。如果做不到這樣子，佛不會找他，他表的不是正法，表的法裡面都有問題，那怎麼可以！
下面，「若圓會宗下」，圓是圓滿，會是會通，宗是禪宗，跟禪宗來比一比，有會通之處。「如布袋和尚」，布袋和尚是參禪的，禪宗的，就是彌勒菩薩，他說，「祇這心心心是佛……一切不如心真實」。誰知道這個心是佛？我們心是妄心，妄心跟真心是一個心，真妄不二。什麼叫真心？圓滿的覺悟是真心。什麼是妄心？迷惑顛倒是妄心。我們的心裡頭，真心、妄心全都有，先是用妄心，慢慢就用真心了。現在我們舉一個明顯的例子，念阿彌陀佛是真心，念其他的都是妄心。為什麼？其他的，凡所有相皆是虛妄，念阿彌陀佛、極樂世界不是虛妄，它是真的，它是法性土。極樂世界的人，雖然有四土三輩九品，但是都是法性身。這個世界是平等的世界，每個往生的人跟阿彌陀佛完全平等，智慧平等，道力相等，神通相等，樣樣都平等。這什麼原因？阿彌陀佛的本願，四十八願。極樂世界是平等的世界，沒有高下，沒有善惡，沒有是非，沒有真假，那才叫圓滿。十法界裡面不平等，一真法界平等。「故知真實之際即是自心」，自己的真心。我們現在就是自己的念佛心，這就更清楚了。
「明自本心，見自本性」，這兩句合起來就是宗門講的明心見性。明心見性就是開化顯示真實之際，真實之際是本心，是真心，是本性，「即為開化顯示真實之際」。說明彌陀會上，這些出家在家的菩薩都有這個能力教化眾生。教化到什麼程度？幫助眾生開化顯示真實之際。我們再說得簡單一點，明白一點，也就是說他們有能力幫助我們明心見性，他有這個能力，極樂世界每尊菩薩都有這個能力幫助別人，我們想想他自己有沒有明心見性？當然有，自己沒有怎麼能幫助別人？惠能大師有，他能幫助別人；釋迦牟尼佛有，他能幫助別人。必須自己證得，往生到極樂世界就證得。這是淨宗最重要的開示，不能懷疑，不能猶豫，要直下承當，要決定這個法門，一生決定不改變。海賢老和尚九十二年不拐彎，就是沒有改變，他就一句佛號念到底，念到明心見性，念到開化顯示真實之際。我們在他身上能看見。
「但念佛法門，亦復不二」。這跟禪宗對應，也證明了念佛確實是，世尊在《大集經》上所說的「深妙禪」，不是普通的禪定，深妙禪就是指八地以上，登峰造極了。「是心是佛，是心作佛」，這兩句話是念佛成佛的理論根據，出自《觀無量壽佛經》，釋迦牟尼佛說的。是心是佛，我們本來是佛，說明這樁事情本來是佛。現在不是佛了，現在變成凡夫了，所以我們要是心作佛，真的會作佛。我們心裡頭只要專供養阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全部都請出去，那就叫是心作佛，於是你就是心是佛了，回歸到是心是佛就圓滿了。佛法是什麼？就這兩句話。
「故念佛之本心，正是真實之際」。真實是真心，什麼是真心？念這句佛號就是真心。但是很多人念這一聲佛號，他裡頭有雜念在裡頭，有妄想、雜念夾雜在裡面，不純。有沒有真心？有，真妄和合，所以功夫不得力。要持之以恆，久久功夫自然得力了。不要害怕，不要猶豫，這種現象一般凡夫都有。我們相信海賢也有，但是他的緣比我們殊勝，他從小看過許許多多人生痛苦的例子，他看到太多了，所以他求出離的心很懇切。現代這些人，這一代的人跟我就不能比。為什麼？我們經歷過戰爭，看到過悽慘那個畫面，想起來心有餘悸，所以出離的心比你們懇切多了。你們都生在太平盛世，雖然這個世界上有很多災難，不在這個地方，這個地方平安無事，所以你們沒有警覺心，沒有經歷過這些災難。經歷過災難，對於平安無事非常珍惜，很不容易得到。
得到要珍惜，要認真努力求出離。求出離就是一句佛號，這一句佛號就是究竟圓滿的戒定慧三學，都在這一句佛號當中。所以念這一句佛號，三聚淨戒，八萬四千法門圓滿了，多殊勝，多難得！難得，我們得到了，人身難得我們得人身，佛法難聞我們聞到，而且得到佛法當中最尊最貴、究竟圓滿的大法。信願持名，因為這個法子，三根普被，利鈍全收，只要遇到，真相信，真發願，這一生就成佛了，往生就是成佛。所以念佛是真實之際，真實之際就是明心見性，我這樣說你就好懂。念這一聲南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，這一聲就是明心見性。念念明心見性，真的見性了。還有哪一個法能跟它相比？
「故云一聲佛號一聲心」，這個心就是明心見性，真心，見性了。「又經云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，這個經，《大集經》，世尊在《大集經》上說的。我們不要把它忘記。念佛裡頭有修禪，要不要再去修禪？不必要了，你念佛修的是深妙禪，比禪宗要高，禪宗沒有這麼深，沒有這麼妙，深妙。妙是什麼？妙是講極樂世界。理、事都要搞清楚，都要搞明白。
「又第三品中」，我們現在第二品，第三品中，「如來欲拯群萌，惠以真實之利。第八品中，法藏比丘住真實慧」，這是把三個真實都說出來了，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。用什麼莊嚴？就是念佛。我們念一聲佛號，等於說在極樂世界貼金，就貼了一塊金，莊嚴極樂世界，沒有比這個更莊嚴，沒有比這個更殊勝的。我們能夠做到，完全是得阿彌陀佛的加持，我們念這句佛號，就是阿彌陀佛加持我們。一定要很清楚、很明白。「此三真實」，就是「真實之際，真實之利，真實之慧。實為一經之綱」。綱是綱領，一部經裡頭最重要的。「將於下兩品文中詳論之」，第三品、第四品，念老要詳細講給我們聽。
底下一句，『超過世間諸所有法』，這句話重要，超過太多了，世間法怎麼能比？你要真正懂得，你還會留戀世間法嗎？你還不趕快把佛號抓住嗎？一秒鐘空過了，那就是漏掉了，沒掌握住。所以，一定要像現在科學所說的，叫分秒必爭，我一秒鐘都不能讓它空過。為什麼？一秒鐘的時候，我這一句佛號莊嚴極樂世界。打妄想，有雜念，那是什麼？也是莊嚴，莊嚴六道輪迴。你每天幹的是莊嚴六道輪迴還是莊嚴極樂世界？莊嚴極樂世界這有分，這一生當中決定得生；莊嚴六道輪迴也有分，你肯定離不開六道輪迴。我們得細心去體會。
這一句經文，「《淨影疏》曰：謂過分段、變易世間一切法也。」說得細一點，說得好。超過，超過世間什麼？兩種生死。六道裡頭有分段生死，有變易生死，兩種生死都有。一切法都有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這就是說，世間一切法都有分段生死。變易是變化，人年輕的時候沒有感覺到，到十幾歲之後他就有感覺了，一年跟一年不一樣。四十、五十的時候，那就太明顯了，一年一年衰老了，衰老是變易，年輕的時候永遠不再回頭了。雖然這個身體還在，一年比一年衰老，一年不如一年，這叫變易。變易天天在變，時時刻刻在變，要把它看破，諸所有法。為什麼？所有一切法都有分段、變易這兩種生死，消失了。
「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。」《合贊》說得詳細一點，能超過這兩種生死。兩種生死都很不容易超越，沒有離開六道輪迴，兩種都有；離開六道輪迴之後，生到四聖法界，四聖法界有變易生死，沒有分段生死。分段是一個階段一個階段，我們現在是這樣的，這一世從出生到死亡，這是一段，一個分段。死了之後你在六道再去投胎，又一個分段，無論投胎在哪一道都有生死，縱然是天道，壽命長，壽命到了還是有生死。離開六道輪迴，分段生死了了。到什麼時候變易生死了了？成佛，成佛沒有變化了。菩薩都有變易生死。菩薩有五十一個階級，初地菩薩，他斷無始無明煩惱的習氣，斷一分他的地位提升一分，所謂四十一品無明，那是無明煩惱的習氣，那叫變易。從初住提升到二住，初住好比死了，二住好比生了，這叫變易。我們用學校學生做比喻更清楚，這一年級的學生，這一年念得不錯，升到二年級，一年級死了，二年級生了，這叫變易。變易不是分段。菩薩要到變易盡了，那就是五十一個階級統統通過了。等覺菩薩死了，妙覺如來生了，最後一個變易。到妙覺以後沒有變易了，這是什麼？證得圓滿的法身，變易生死就沒有了，這是大乘。六道輪迴的分段生死是小乘。他安住在出世二空，人空、法空，他安住在二空之智之中，他安住在這裡，心住在這個地方。萬法皆空，沒有「我」的念頭，沒有了，是《金剛經》後半部的境界，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。所以二空之智，這是智慧，不生煩惱。就成就了智斷二德，智德，他智慧現前，知道一切法是假的，不可得；斷是斷煩惱，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，這斷德。所以斷是指對治煩惱，智是智慧。
《會疏》裡面說：「三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間就是六道輪迴，為什麼說三界？六道裡頭有欲界，有色界，有無色界，所以稱為三界。三界都是假的，都不是真的。換句話說，六道輪迴是一場夢，決定不是真實。你能夠把見思煩惱統統斷了，六道就不見了。我們前面說了一個，證初果，證得須陀洹果，須陀洹果，身見就沒有了，不再執著這個身是我，這是智慧，再不會為這個身生煩惱了，那是斷德。身是假的。身是什麼？小乘教裡頭說的，身是我所，不是我，是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的，所以很容易丟掉。衣服髒了換一件，身體不好使用了換一個，不再執著這個身是自己。有沒有我？有我，我不生不滅，我是永恆的，身是暫時的。在這個世間能活一百一十二歲的不多，大多數人都是五、六十歲就走了，很多很多。所以要曉得無常，不常住就是無常。無常不是我，無常不是真的，是虛妄，所以不可以貪戀。貪戀怎麼樣？貪戀你就變成無常了，你就墮落到裡面去了，那個很麻煩，生生世世無量劫都出不了頭。你要不遇到佛法，你就不會出頭。遇到佛法，你真正依照佛法修行，你可以永遠擺脫六道輪迴，擺脫三界虛妄。擺脫了這個三界，三界是六道，你生到方便土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那還是一場夢，也不是真實的，跟六道輪迴比較，它好像是真實的，但是它跟上面的實報土比較，它就是假的，還是一場夢。
不但三界虛妄，十法界也不是真的。我們如何脫離？脫離六道，阿羅漢；脫離十法界是法身菩薩，明心見性才能脫離，真的不容易！但是我們今天遇的這個法門，太方便了，信、願、持名，不但能脫離六道輪迴，十法界也出離了。你到哪裡去找這個法門？找不到。這個法門，阿彌陀佛為我們開顯的，我們要知道感恩。怎麼感恩？信願持名求生淨土就是感恩。那為什麼有很多人做不到？對這個世間留戀，捨不得離開，以為還有更好的辦法，殊不知大錯特錯！真正要找到，像我們這種程度煩惱習氣業障很重的人，除這個法門之外走投無路。
這個世間是假的，絕對不是真的。我們過去看一個紀錄片，日本的海嘯，上一次只有十米。這是紀錄片，是從飛機上往下照下來的，是真的，不是表演的。你看海嘯到來，幾分鐘的時間就沒有了，一個城市幾分鐘就不見了，完全被水淹掉了，速度之快無法逃避。它的速度比你快，開著汽車都跑不掉，多麼可怕！看這個片子深深體會到無常，世間無常。
「眾生國土，臧否萬差」，眾生是指六道眾生，好壞差別太大太大了。為什麼有人有福報，有人沒福報？這要看自己有多少分的覺悟，有沒有真正修行。本經後面說得好，世間人都是忙著，天天忙，忙不急之務，都是雞毛蒜皮，不相干的小事情，把大事情忘得一乾二淨。大事情是認識自己，認識我居住的環境，這個重要！我認識之後，我才能有所選擇。這個經把極樂世界介紹清楚了，把娑婆世界也說得很明白，兩個一對比，我就知道怎樣取捨，決定捨娑婆世界，決定取極樂世界。取極樂世界比娑婆世界容易，只要一個信，只要一個願，只要你念佛，念佛就是莊嚴佛國土，念佛就是向極樂世界投資，投資到達這個標準我就去了。念佛要緊，不念佛就錯了，大錯特錯了！「是名諸所有法」，諸所有法說的這些，一個認知，一個真幹。
「菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過」，菩薩有這個智慧通達性空無相。四個字可以連起來一起念，也可以分開。性，能生能現，它也不生不現，不生不現是真空。說它是真，為什麼？它什麼都沒有，自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，常寂光一片光明，什麼也沒有，這性空，無相，但是它遇到緣，它能生萬法，它能現相，物質現象、精神現象、自然現象，它統統都能現。雖能現相，相是假相，你可別執著，不要被它欺騙了。空，你知道不執著，有，對付有要像對付空一樣的心態，空不可得，有也不可得，這是真實智慧。菩薩、佛陀，在十法界現身說法，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。他有沒有起心動念？沒有。他在空，自性空裡頭不起心、不動念；他在自性現相萬有裡頭，也不起心、不動念，這叫真正通達性空無相。所以分作兩個，性空是體，相而無相，無相而相，那是作用。千萬不能執著，這一執著就錯了。性空，不但凡夫不知道，二乘權教菩薩都不知道。起作用都知道，凡夫都知道，起作用他以為是真的，把夢境當真，在這個裡頭起貪瞋痴慢，起分別執著，這就錯了。這些大菩薩有大智慧超過，超過世間諸所有法。
「又《甄解》之說稍異於前」，跟前面有點差別，「彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」。有為法，有為法就是生滅法，生滅法無常。人，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物包括星球有成住壞空，這可以破壞的，不是常住的，這叫世間，它這個說法。「依正、善惡、因果等，一切有為諸法，言所有法也」。所有法它就是指的依報正報、善惡因果這些，這叫所有法。這個說法也很好，要知道依報正報不是真的，善惡因果，你沒有出離，有這麼回事情，不能不知道。正是指我們身相，身體的健康，聰明智慧都屬於正報。依報是我們生活環境，這屬於依報，依賴生存的環境，衣食住行，這個屬於依報，種種享受這也屬於依報。這個裡頭有善、有惡、有因、有果。善的標準，中國傳統文化裡頭所說的，五倫五常、四維八德，這是善，善的標準；違背倫常道德，那就是惡。在佛法裡面，佛是很簡單，用了十條，叫十善業，這是標準。違背十善業就是惡，叫十惡。十惡十善，正面是十善，反面是十惡。殺生、偷盜、淫欲，這是惡。不殺生，不偷盜，不淫欲，這是善。善有善果，惡有惡報，這因果報應。我們果報不好，那是我們造作的惡業多，善業少。如果善多惡少，這個日子就很舒適、很自在了。純善無惡都生天去了，天上的福報大，天有欲界、有色界、有無色界，最高的無色界，壽命八萬大劫。所以無論是依，無論是正，都與我們起心動念、言語造作有密切關係。佛教我們斷十惡業，修十善業，十善業感人天福報，十惡業是三惡道。
這些「菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故云超過」。知道三界虛妄，為什麼還要到世間來？來度化眾生，不是為自己的，幫助苦難迷惑顛倒的眾生，為這個來的，不是為這個他不來。這裡的眾生有感，佛菩薩自然就有應。他在受苦，菩薩感受到了，為什麼會感受？他跟眾生有緣，過去無量劫當中有關係，或是夫妻，或是父子，或是兄弟，或是朋友，都有這些關係。所以他遇到什麼事情，菩薩就有感，有感他就看見了，他就聽到了，自自然然化身來幫助他。這是這麼回事情，所以不捨棄眾生。
下面就說了，「作不請之友」，眾生還沒邀請他，他就來了，為什麼？這就是宿世有很深的緣。我們常常迴向給冤親債主，宿世的生生世世的冤親債主，我們都沒有忘記。如果我們作了菩薩，有神通了，他在哪一道，受什麼樣的苦難，過什麼樣日子，我們全看到了，會幫助他。真實智慧，真實利益的幫助，是幫助他覺悟，幫助他發願念佛求生淨土，他一下就超越了。縱然他不能接受，生生世世盯住他，生生世世照顧他，什麼時候能接受了，什麼時候把念佛法門介紹給他，他就一生成就。不能接受的時候，幫助他斷惡修善，希望他遠離三惡道到人天道來受生。
世間眾生不知道，古時候知道的人多，現在知道的人很少，幾乎沒有人知道了。為什麼？沒人教，沒有人說。古時候老人教，從小就教你，所以他有根，現在根沒有了。所以菩薩在這個世間度眾生很困難，菩薩都困難，那我們就可想而知了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。