諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百四十頁，倒數第四行：
『開化顯示真實之際』。這一句經文，下面念老的解釋，「開化者，即《法華經》之開佛知見。顯示者，即示佛知見」。《法華》講開、示、悟、入，佛教導我們只是這兩句，開、示，我們自己必須要有悟、入，這個教學就圓滿了。所以開示是老師的事情，悟入是學生的事情。由此可知，老師難得，學生也不容易，沒有這樣的學生，老師要講開示白講了，老師就不講了。為什麼？沒有這個根器的人，他就不講了。佛法如是，世法亦如是。早年我在台中，老師對我非常關心，我肯學，願意學，請老師，請經，老師從來沒有拒絕過。最後我們連了有八個同學，啟請老師開講《華嚴》，老師都答應了。唯獨我請求老人家講《禮記》，我記得大概是我請了七次，老師才答應。為什麼老師不肯講？老師把這個理由告訴我了，我才明白，沒有人學。儒的禮就跟佛的戒一樣，要真正依教奉行，老師才會教；聽了做不到，老師講了等於白講，所以他不講。這個道理我們要懂，不是老師不慈悲，不是老師不願意，要看聽眾的根器，是不是真正肯學。因為禮跟戒是屬於行經，經典有四種，教、理、行、果，戒律屬於行。講了你做不到，不是等於白講嗎？
在我們這一代，聽經還有人講經的，過去在台灣，老法師當中有幾位還講經，講戒的人沒有。就是在戒壇裡面，我們受具足戒，一個月，也只是把《戒經》念一念，沒有時間講。這一個月非常難得、非常稀有，果清律師來給我們細說，這是講在家戒，優婆塞戒的戒體，比什麼都重要，我們有這個緣分，稀有難得。戒體是在戒律裡面的核心，持戒，持戒之體是什麼？真心，不是妄心，妄心不是戒體，在大乘教裡的就是菩提心。世尊在《觀經》上給我們講的菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，至誠心是體，真誠到極處。我們現在連真誠的概念都沒有，什麼叫真誠？囫圇吞棗的接受了。真誠，老師給我們講，我們能不能體會？不能體會。為什麼？因為我們用妄心聽經，老師講真誠，你怎麼會明瞭？妄心是有分別、有執著，再說得深一點，它有起心動念，起心動念是無明煩惱。不但六道這些眾生不能體會，二乘、三乘菩薩也不能體會。所以菩提心不發，那是凡夫、小乘，發了就是法身菩薩，為什麼？用真心。十法界的佛，天台大師六即佛裡頭判他叫相似即佛，什麼原因？相似，不是真的，他很像佛，戒定慧三學，可以說在我們心目當中，他已經做得圓滿了，成佛了。為什麼天台大師不承認他？因為他用妄心，妄心就是阿賴耶。
阿賴耶裡頭起心動念極其微細，就在我們面前，我們沒有辦法感覺到。起心動念是生滅法，阿賴耶的相，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？二千一百兆，我們怎麼會曉得？我們今天看電視，電視一秒鐘生滅多少次？一百次。早年頭我們看到電影，電影是動畫組成的，我這是電影裡面的底片，在放映機裡面一秒鐘生滅多少次？二十四次。二十四分之一秒，我們看起來好像是真的。電視比它快多了，以前的電視是一秒鐘五十次，現在數碼一秒鐘一百次。所以真相在我們面前，我們不知道。什麼人知道？破無明的人知道。破無明是什麼？不起心、不動念了，換句話說，二千一百兆分之一秒的生滅他斷了，這叫破無明，破無明就證法身。
破無明是真佛，雖然沒有證得究竟圓滿，叫分證即佛，他是真的，他不是假的，分證就是說沒有達到圓滿。四十一位法身大士是分證即佛；最後那一品生相無明的習氣斷盡了，那是等覺菩薩；等覺位圓滿了，捨等覺，證妙覺，妙覺就是究竟圓滿的無上正等正覺。他不住報土，實報莊嚴土，他不住在那裡，他住在哪裡？住在常寂光。常寂光就是法身，法身就是常寂光，常，不生不滅這叫常；寂，清淨無染，連極微細生滅的念頭都沒有，叫寂；光，光明遍照。法身佛，大乘經上就稱他為毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是普照，意思就是光明普照，一切時、一切處遍照法界。
入常寂光，就像我們這個教室裡這十幾盞燈光光互融，雖然光光互融，還是各是各的，我們滅一盞，這一盞就沒有了，打開，光跟光融在一起。所以，契入常寂光就是跟一切諸佛融成一片，這是真正的自己，真正是自他不二。你看我們這個房間十幾盞燈，你能分出哪個光是哪一盞的嗎？統統都是，不能分。證到究竟圓滿的果位，跟十方三世一切諸佛如來融成一體，這就是《華嚴》上所說的「十方三世佛，共同一法身」。不是兩個，共同一法身，是真的不是假的。法身裡頭沒有你我，為什麼？他沒有分別執著，不但分別執著沒有，他起心動念都沒有。報土裡面四十一位法身大士，起心動念沒有，他還有起心動念的習氣，真不起心動念了，所以他是真佛。為什麼不圓滿？習氣沒斷。
我們修什麼？一定要知道，修來修去，八萬四千法門、無量法門，就是把那個體找到。體的名詞很多，這個後面《智度論》裡面講如、法性、實際，都是實相的名號。佛四十九年所說的一切經，講到體他用了幾十個名詞。為什麼一樁事情說這麼多名相？教我們不要執著名相，名相是假的，懂得名相的含義就對了，不要執著名相。執著名相就是妄想分別執著全起來了。
開，《法華經》上講的開佛知見，示佛知見，佛知見就是佛性，就是自性，也叫法性。我們凡夫、二乘、權教，就是別教十住、十行、十迴向，知見沒開。佛以善巧方便幫助我們，把這個打開，好像寶殿，門打開了。門打開怎麼樣？我們不識貨，不知道。那佛就更進一步指示，一樣一樣的指示給我們看，我們就悟了。如果佛指示給你的時候你不會開悟，你不知道佛知道，佛會不會給你開佛知見？不會，一定要你有這個能力。你看看一般修學的，他通過阿含，通過方等，通過般若，這就是什麼？這就有悟佛知見的條件，才給你講《華嚴》、才給你講《法華》；再給你說，給你講《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》跟《法華》、跟《華嚴》是平等的，統統是講佛知見。所以這是一乘教，比大乘還高，一乘教最重要的條件就是菩提心。大乘戒律四分戒，以菩提心為體，菩提心是真心，不雜虛妄就是真的，妄心是假的，菩提是真的，菩提是真實智慧、真實之際、真實的利益。
「顯示」，這就是示佛知見。下面給我們說明「際者」，際什麼意思？「究竟邊際」。唯佛能知諸法實相，邊際就是諸法實相。「真實之際者，佛之知見也」。所以《法華經》一開頭，佛就把宗旨宣揚出來了，諸佛如來，世尊沒有例外，出現在這個世間為一樁事情，「入佛知見」，就為這個。這了不起！佛教終極的目標是教我們成佛，就在這一生。一生成佛，《華嚴》是一生成佛，《法華》是一生成佛，《梵網》是一生成佛，一生成佛就這三部經。所以叫一乘教，大圓滿教，對法身菩薩所開演的。佛之知見，佛知佛見，這都是屬於智慧，圓滿的智慧，自性本具的般若智慧。一切眾生個個都有，不是學來的，是自性本有的。如果是學來的，惠能就不能見性，釋迦夜睹明星就不能開悟，是眾生本有的。眾生跟佛是一體，學佛，這個概念不可以沒有。
佛在經上苦口婆心常常提起，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，德是德能，也常講功德，相是相好，人人平等，沒有高下。我們在一切境緣當中，說高說低、說上說下，方便說，不是真實說，那是佛菩薩接引的小根器作如是言。到見性的時候就不是這樣的了，見性是完全是一體，什麼妄念都消化了，沒有了。「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，方便是應機，機感不相同，佛說法不一樣。古人說法跟今人不一樣，古人說法要開悟，沒開悟沒有資格說法；沒開悟沒有資格寫書，這些著作留到後世都是開悟了的。《大藏經》上入藏的，這些祖師大德的著作，也有不少居士的著作，在《大藏經》裡。那都是通過那一個時代高僧大德，都是開悟的人，經過他們看，看是不是開悟之後寫的，沒有開悟寫的這個東西都不能入藏。所以《大藏》是我們學習的標準，道理就在此地。
現在眾生福薄，煩惱習氣深重，開悟的人不來了。為什麼不來？我們不肯學。我第一天拜李老師，老師給我三個條件。這三個條件不是他的，是中國自古以來祖祖相傳的，你不能遵守，不教你；你能遵守，真教你，絕不放棄你。第一個條件，我沒有跟他之前，我跟章嘉大師三年，跟方東美先生一年，很單純，不複雜，可是老師還是嚴格的給我定約，你過去所學的我統統不承認，從今天起從頭學起，以前學的不承認。這才好教，像一張白紙一樣，乾乾淨淨的，他愛怎麼寫怎麼寫，愛怎麼畫就怎麼畫。我們不能說：老師你這個講法，過去章嘉大師講的跟你講的不一樣。不能問，為什麼？不承認，只有聽老師的。第二個，聽經，只可以聽他一個人講，任何人講經，出家、在家，到台中時講經，不可以去聽。第三個看文字、看書，沒有經過他的許可不准看，佛經也不准看。
我聽到這三個條件，第一個反應，老師自視太高，目中無人。我們不懂事，年輕。可是最後想想，我是懺雲法師介紹的、朱鏡宙老居士介紹的，朱老居士我跟他認識很久了，老人很慈悲，把我們當作孫子看待，關心備至，他給我介紹的老師還會有錯嗎？所以我就接受了。接受，答應接受之後，老師說了，有時間限制的，多久？五年，五年要堅守這個規矩，不能違背。真有好處，三個月之後我就對老師講，老師的教誨有受用，我得到了。他就問我什麼受用？心地清淨了，妄念少了。為什麼？很多不能看，不能聽，只可以聽老師一個的。半年之後心服口服，真是好辦法，中國老祖宗的智慧真了不起。但是怎麼樣？這種學生找不到了。我還能服從，不能服從的，老師不教。連方東美這世間大學的教授，在學校都不認真教學了，為什麼？學生不肯學；不是他不願意教，他很願意教。做一個好老師，心目當中就是要有傳人，沒有傳人那真可惜。找不到傳人，這就著書立說，著書留傳給後世。我們想學一點東西，真想學，老師叫到家裡來學，不要到學校，讓我們感恩戴德。星期天是他休息的時間，不休息，還給我上兩個鐘點課，我們一分錢學費都沒繳，對他毫無供養。他了解我們的狀況，真教我。
那我要用李老師這個方法來收學生，這一生一個都沒有，別作夢了，一個都找不到。大概李老師碰到也就碰到我一個，這真的，我問其他同學都沒有。徐醒民到台中是我介紹去的，這個人很老實，真的老實、聽話，真幹能做到幾成我不敢保證，但是老實、聽話我敢保證，所以到台中這麼多年，他有成就。我是想請老師多教幾個學生，我們在國外弘法有幫手，求了多少次，最後一次老師說，「不是我不教，你替我找學生」。這句話把我問住了，以後我再不敢講，我到哪裡去找？找一個聽話，老實聽話的人，找不到。所以我才知道難。佛教是更難，幾個人把學佛的目標定在悟佛知見？悟是開悟，開悟之後你才能入佛知見，入是證果，你真正證得。這個事情不容易，我到晚年知道真難。
找不到怎麼辦？網路教學、衛星電視教學，好！真有這種人，不在面前。劉素雲聽我講經十年，我們才見面。十年聽多少？一部經，這個難，就是一部《無量壽經》。聽的方法，是每天她聽我的光碟，早年的光碟是一個小時，不像現在，現在光碟容納很多，一個小時，她一天就一片，一個小時。但是一個小時重複聽十遍，那就是說她聽十個小時，十個小時就聽一片，重複十遍，這叫一門深入，長時薰修。聽了多少年？聽了十年。有悟處，很難得，她講《無量壽經》講得好，熟透了，入進去了。偶爾有別人請她講別的經也講得不錯，一經通是部部經都通了。平常的時間佛號不間斷。
她的姐姐學佛四年，有一次偶爾聊到，講經很辛苦，學佛也不容易，沒有看到過人往生，如果要有一個人表演往生，給大家看看，那信心就十足了。她姐姐一口答應，行，我來表演。一個月她就往生了。往生前八天，劉素雲聽到一個聲音，是一組數目字，「２０１２」，她這一組數目字，「１１２１１２」。她把它抄下來，給她姐姐，她姐姐看了一下，笑了一笑，沒有說話，收起來了，那就是她姐姐往生的日期。２０１２是年，二０一二年，１１是月份，十一月，２１是二十一號，後頭還有１２，十二點鐘。她在那個時候，就在這一天，很多朋友在一起，討論佛法，在聊天，高高興興，歡歡喜喜，時間一到，她告訴大家我走了，真的就走了。而且還告訴大家，佛來接我，帶著蓮花，我上蓮花，雖然你們見不到，你看我的動作，看我手的動作，你就能體會到。她的手爬上去，腳踩著蓮花瓣爬到蓮花當中，細細的去看看得出來。她還有十年壽命，不要了，願意來表演一下，念佛真正的是佛來接引往生極樂世界，她真走了。人真肯發願，佛真肯幫助你。
諸佛如來同一個願望，希望一切眾生早早成佛，並不希望你要經過三大阿僧祇劫。佛有無比殊勝的法門，就是淨土，淨土比《華嚴》、比《法華》還要圓，《法華》跟《華嚴》還要相當長的時間。這個你看看劉素青，一個月，雖然學佛四年，她也很誠心，平常念佛，她發願來表演往生，一個月就做到了。我們這裡起心動念，阿彌陀佛知道，諸佛菩薩知道，甚至於天地鬼神知道，騙不了人。日本江本博士說，我們起心動念水知道，怎麼能瞞人？怎麼能欺人？不可以，那是罪業。所以學佛頭一個就是要學真誠心待人接物，用圓滿的愛心處世。
佛知佛見是真實智慧。「一部淨土妙法，舉體是佛之知見」，這是專門講這《無量壽經》會集本，一點都不錯，佛之知見就是真實智慧。「處處是華嚴境界」，你只要用《華嚴》十玄、普賢十願你來對，你就能發現這部經字字句句是華嚴境界。所以彭際清居士說，這是前清了不起的一位大居士，通宗通教，顯密圓融，就是他說的，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，跟《華嚴》沒有兩樣。所以我講的《華嚴經》，講到「初住品」，年歲大了，時間來不及了，我講到「初住品」講了四千多個小時，細說，其味無窮。年歲太大，沒有時間了，所以把它放下，改學中本《華嚴》，就是《無量壽經》，而且發心講黃念老的集註，這內容太豐富了。
「故此經中，悉是開化顯示真實之際」，真實之際就是佛知佛見，「咸為開示悟入佛之知見」。我們學這部經，念這句阿彌陀佛，能不能大徹大悟、明心見性？能。黃念祖居士給我們顯示的，他自己不說，我們能看得出來，明心見性了，不見性哪有那種成就？海賢菩薩就受持一句名號，他不認識字，一生沒有讀過經，沒有念過《無量壽經》，他連五堂功課都沒學過，在別人道場上早晚殿的時候，他在旁邊念阿彌陀佛。有沒有見性？有，真見性了，見性就是理一心不亂。這個人的本質好，老實、聽話、真幹，修學的態度具足真誠、清淨、恭敬。你看，他對於經典、經教的恭敬，對於佛號的恭敬，對於佛教的恭敬，用在生活上，對於一切眾生的恭敬，一片菜葉丟在地上，他都撿起來洗乾淨，放到廚房裡。一生節儉、勤快，處處以幫助別人、方便別人為第一，自己再辛苦也無所謂。所以他悟入了，就這一句南無阿彌陀佛，開示佛知佛見，他就能從這個地方悟入佛知見。他做出榜樣來給我們看，我們看了之後真看清楚、看明白了，看出門道出來了，死心塌地走這個路，這個路簡單，一點不複雜。這個好樣子表演得太好了，確確實實上能度等覺菩薩，下能度五逆十惡地獄眾生，往生到極樂世界平等成佛道，這還得了嗎？
老師當年介紹給我，教給我，我那個時候沒接受，年輕，好高騖遠，心裡都是圍著大經大論，把這個看輕了。大經大論也有好處，我從那裡相信的。我信淨土從《華嚴》進門的，從《楞嚴》二十五圓通、從《法華》讓我真正認識淨土，太奇妙了。理太深，事太容易了，真正相信、真正發願，沒有一個不成就，而且成就速度非常快。你要是說我有壽命不要了，真的，很快就能往生，你就會見佛，佛會帶你去，是真的不是假的。
下面引《智度論》說，「如、法性、實際」，這個三樁事情「皆是諸法實相異名」。諸法實相的異名，佛在大乘教裡講了幾十個，讓我們想到《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們，聽經，離言說相聽，離名字相聽，名字就是術語，如、法性、實際這都是名字相，離心緣相聽，你才能悟入。如果你著了相，沒辦法入，著了相聽經，聽佛經的常識，不能契入境界。契入境界要用恭敬心，心裡頭有雜念，不恭敬；有妄想，不恭敬。恭敬到極處，所謂誠則靈，你才能悟、才能入。入境界好，可以把你所學的東西完全變成生活。海賢菩薩你看他，一生以戒為師，以苦為師，他受的戒，就是二十三歲受具足戒，那個時候受戒是五十三天。他受戒的時候是二十三歲，就是民國十二年，他出家三年才受戒。三皈、五戒、沙彌律儀、四重戒二十八輕，比丘戒裡面重戒後面是威儀，他全做到了，細心去觀察你就明瞭了。
一生以苦為師，你看，一百一十二歲生日那天，有些居士給他辦了一桌素菜，給他慶生會，他很不高興，臉面很不好看，一口也沒吃。這是表現什麼？他以苦為師，你怎麼給他做那麼多？堅持，就是一生不破戒，不破他的規矩。他就是粗茶淡飯，一生樂此不疲，他快樂。你給他做些好吃的東西他煩，他看到很難過。媽媽八十六歲的時候要回老家，他還提了個鍋去，為什麼？媽媽從小就吃素，不能用別的鍋給她煮飯，他用自己的鍋。這都是屬於持戒，這麼謹慎，沒有一件不如法的事情。這是我們要學習的，養成一個節儉、吃苦、耐勞的好習慣。
日本淨宗祖師《甄解》裡面說，「實相妙處盡理至極，云際」。《甄解》裡解釋這個際字，際是什麼意思？實相的妙處，理是理體，盡理，圓圓滿滿跟這個理相應，一絲毫缺失都沒有，達到極處。這是什麼？明心見性達到極處，這什麼境界？妙覺果位。實報土裡面有沒有妙覺果位法身菩薩？有。法身菩薩看到四十一位法身大士，那就是感，法身就有應，法身就是常寂光。法身佛在哪裡？法身佛無處不在，無時不在，我們具足清淨心他就現前，心不清淨他不現前，他現前不起作用。所以清淨心是感，平等心是感，覺也是感，覺是法身菩薩，平等是三賢菩薩，清淨是二乘聲聞、緣覺，都是證到果位的聖人，不是凡夫。盡理至極，這就是真實之際那個際的意思，至極是妙覺果位，圓滿證得，這是契入常寂光了。準上面兩種說法，《大智度論》裡跟《甄解》的說法，「則真實即實相之異名」，不是隨便說的。「真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見」，圓滿的佛知佛見。這是什麼境界？妙覺如來，在等覺之上。
「《會疏》曰：開顯真實為顯示，謂會十界歸一乘剋成菩提故」。《法華經》，佛到最後說真的了，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。換句話說，法華之前統統是方便說，阿含成就人天，小果，方等成就三乘，般若成就大乘，法華成就一乘。唯有一乘法，佛說法才究竟圓滿。一乘裡頭最方便的，淨宗法門，它要求的條件就三個，真信，沒有絲毫懷疑；真願，願生極樂世界，把這個世間一切緣全放下，一絲不掛。在這個世間，一切資身之具不能沒有，但是心上沒有。放下不是指事，是指心，心上沒有。心上沒有，什麼時候走都成，沒有牽掛了。還有一樁事情牽掛，凡夫知見，那個淨宗對你難了；完全放下了，淨宗對你太容易了，什麼時候走都可以。劉素青給我們做了榜樣，她還有十年壽命，不要了，做個樣子給大家看。劉素雲為什麼不做榜樣？劉素雲要講經、要弘法，她還有任務。她姐姐好，我沒這個任務，我可以來做榜樣，為大家做證明，念佛往生是這麼樣的自在，凡夫都可以做到。這個世間有很多人說有災難，你害怕不害怕？不害怕，為什麼？災難來，我到極樂世界去了，正是我最好的增上緣，我對它沒有恐懼。心是定的，不會被外面境界所轉，這真正念佛人。
《會疏》說，開顯真實是顯示，會十法界歸一乘，剋成菩提，證無上菩提就在眼前，不遠。「真實之際者，以一佛乘為法涯際故」，涯際是邊際。一佛乘那就是圓滿大法，為邊際，到這個地方才到究竟到圓滿，比大乘還要高。大乘往生生實報土，報土，一真法界；二乘生到極樂世界，方便有餘土；凡夫往生到極樂世界，凡聖同居土。極樂世界有四土三輩九品，有，不是沒有。它實際上，咱們去看四十八願，第十八願「十念必生」，第十九願「發菩提心」，我們這個本子第二十願「作阿惟越致菩薩」，這一句可不得了。阿惟越致是什麼？圓滿證得三不退。通常講，位不退，阿羅漢所證得的；行不退，菩薩證得的；念不退，法身菩薩證得的，就是實報土的菩薩證得的是念不退。三種不退轉你都圓滿證得，換句話說，我們生到凡聖同居土，到極樂世界實際上享受的是實報土，是法身大士。
這什麼緣故？阿彌陀佛四十八願，以及他老人家無量劫修學的功德，加持給往生的這些人。行嗎？我們聽到懷疑，為什麼懷疑？每天往生的人不計其數，極樂世界到現在已有十劫，極樂世界成就人有多少？無量無邊無數無盡。阿彌陀佛功德夠嗎？這四十八願還能有效嗎？有。為什麼？它稱性，只要一稱性就沒有邊際，真正是無量無邊無數無盡，這稱性。這個性，佛性跟我們的性是一個性，「何期自性，能生萬法」，萬法是佛自性生的，也是我們自己自性生的。自性像光一樣，光跟光融在一起，分不出你我他。
下面是《甄解》又說，「若依小乘」，偏真涅槃是小乘的實際。「若依漸教，以離二邊」，二邊不住，中道不存，這是漸教的真實際。「若依聖道實教，諸法實相為真實際」。如果依淨土，「光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故」。這些說法無非是讓我們漸漸體會到，十方三世一切如來所說、所修、所證的是一佛乘，本經幫助我們契入的也就是這個一佛乘。讓我們難信，一佛乘是真難得到，怎麼這麼容易？怎麼這麼簡單？讓我們產生懷疑，不敢相信。這是我們什麼？我們沒有智慧，我們完全用常識來判斷，不是用智慧觀察。常識的判斷就有問題了，為什麼？它裡頭有等級，有分別、有執著；智慧沒有，智慧是照見。有智慧的人有問必答，不用去考慮，不用去思惟。用知識不行，知識，人家提出問題，在那多想一想，怎麼回答他，怎麼樣講了他能理解。智慧沒有這個，智慧像敲鼓一樣，敲得重聲音大，敲得輕聲音小，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，這智慧。所以祖師大德種種開導都是讓我們要體會到，淨宗一佛乘，淨宗是真實之際裡面的真實之際，是一佛乘當中的一佛乘，了不起。
這部書圓具一切佛法，圓圓滿滿的，沒有一法漏掉。我們世間也有一部究竟圓滿的大典，一樣不漏，這是人類先祖遺留下來的瑰寶，真實智慧，這世間智慧，能解決世間一切問題。這一部寶典是什麼？我們要說，人類祖先遺留下來的，就是中國的《四庫全書》，在佛門好比是《大藏經》。分量太大，誰能學得完？求智慧，不必全學，學一樣就行了，一樣通了全通了。在世間法行嗎？行，世出世間是一法，不是二法。一通是什麼？那一是定，戒定慧的定。所以佛法這個修學的理念跟方法，從印度傳到中國來，中國的儒接受了，道也接受了，世世代代真正出了不少開悟的人。
我沒有時間讀這些書，這裡頭有沒有一部精華本，就像諸佛世尊所說一切教裡頭有一本精華本，就是《大乘無量壽經》。它跟《華嚴經》一樣，文字沒有那麼多，包容之廣、包容之深就是《大方廣佛華嚴》，一點都沒錯，《大方廣佛華嚴》的精華本，全得到了。在中國，《四庫全書》也有個精華本，《群書治要》，唐太宗編的。他是為了治國平天下迫切的需要，所以成立個小組，在四庫裡頭，經、史、子這三集裡面去找，修身齊家治國平天下這些文字，把它抄集在一起給他看。這個東西是中國老祖宗五千年留下來的精華篇，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。拿《群書治要》來對應《無量壽經》，很對稱，一個世間法，一個出世間法。
出世間法能通世間法，世間法不通出世間法，但是它能給出世間法做基礎。現在的戒為什麼這麼難持？受戒很容易，受完之後做不到。怎麼辦？為什麼古時候人做得到，我們現在做不到？就以海賢那個時代人他能做到，他能做到人也不多了，愈往前面去人數愈多，都能做到。做不到佛不說，祖師大德不傳，真能做到，什麼原因？有根柢。我們在淨業三福裡面所看到的，你看看，淨業三福第一福提到「修十善業」，十善業前面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這個重要，這是十善業的根。所以，在這些年來，我們強調這個根，有這個根，戒律決定沒有問題。人不孝父母、不敬師長，他怎麼會持戒？這個我們能想得到。所以我們提倡，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在道教的《感應篇》，《太上感應篇》，有這個基礎，修十善業不成問題。缺少這兩門，不行，沒根基，禁不起風吹雨打。這根多重要。
我們對這個根沾了一點邊緣，我們很幸運，在我這一代的人是很幸運的，出生在桐城派的根據地。我們的家鄉，桐城、舒城、廬江這三個城距離差不多都是三十公里，二、三十公里，這個地區，明清兩代桐城派的根據地。所以，鄉下小孩都念私塾，都念古書，私塾，讀書的風氣很盛。老人、父母都懂得給小孩紮根，那就是說，小孩不可以看的、不可以聽的、不可以接觸的，這個抓得很嚴。所以雖然小孩，五、六歲的小孩，有能力辨別善惡是非，凡是不善的不碰它，養成習慣；好的、正面的跟他學習，不善的不碰它，遠離。但是其他的城市、農村就沒有了，有也沒有像我們家鄉那麼重視。但是現在回到家鄉沒有了，完全沒有了，所以我們著急。
大概是七、八年前，北京三位教授，湯一介教授、郭齊家、錢遜，這都是名教授，到香港來看我，問我為什麼要提倡《弟子規》？那個時候我在到處介紹《弟子規》，他們不了解，為什麼不從四書、五經、十三經下手，要搞這些小東西？當時我舉了個比喻，告訴大家，我說我面前擺個天平，這一邊放的是四書、五經、十三經，乃至《四庫全書》，這一邊就是一本《弟子規》，我說它的重量相等，平的。他說這怎麼可能？哪有這個道理？我就說了，這邊這一大堆，博學、審問、慎思、明辨在這裡，《弟子規》篤行。如果沒有行，那些都是知識，沒起作用，還不如這部《弟子規》。《弟子規》學好了，他還懂得做人的規矩，比那個有那麼多學問的人，他做不到，還要高一點。這他才明瞭。
我們今天講小小戒，小小戒是什麼？三皈、五戒、十善，再加上一個《沙彌律儀》，這小小戒，小小戒不能守，全是假的。根太重要了，今天佛法為什麼這麼困難？我們沒有從《弟子規》、沒有從孝親尊師這個地方紮根，所以都是虛的、浮的，問題出在這裡。那怎麼辦？補習，惡補。這做人基本的道理，古聖先賢、諸佛菩薩哪個不是根紮在這裡？你能小看它嗎？淨土宗念佛往生淨土，這也是根；沒有這個根，喊破喉嚨也枉然。中國古人講究實學，真實的學問，真實學問就是實幹，沒有絲毫虛偽。所以佛法裡頭，要知道，證果第一個條件是什麼？把身放下，才能證得須陀洹。五種見惑，身見不破你證不到須陀洹，須陀洹是小小果，初果。大乘十信菩薩，初信位要破身見、破邊見，要破見取、戒取，這兩個合起來中國人叫成見，要破邪見，這才能證果。《華嚴》上說的，開示、悟入，你才能悟入。不真幹不行，口頭上學的佛法是知識，現在人叫佛學。我們看到搞佛學的人多，拿到佛學博士學位，沒有真修，沒有悟入，信解行證，他有信解，沒有行證。
這是我們學佛，我們遇到這麼好的緣分，真正遇到了一切佛法裡頭的精華本，這一生怎麼能沒有成就？成就，持戒念佛。這個持戒不要太高深，你就把三皈、五戒、十善，在家八關齋戒，出家《沙彌律儀》，你就把這個做到就行了。穩穩當當，保證你往生極樂世界，極樂世界大眾都歡迎你。現在修淨土的人多，往生的人很少，什麼原因？這個沒做到，連《弟子規》都沒有，《感應篇》沒有，所以念了一輩子的佛，最後還是搞六道輪迴。如果念念是善，生三善道，人天福報；如果念念還不善，還會發脾氣，還有怨恨，那他三惡道去了。
記住，海賢老和尚一生沒有發過脾氣，沒有紅過臉，見什麼人、什麼事沒有不歡喜的，沒有不愉快，沒有怨恨。這是什麼？基本的修養。說幾句不好聽的要難過好幾天，這怎麼行？這怎麼能到極樂世界去？海賢老和尚，你看，給收電費的人打了兩個耳光，電費趕快掏起來給他。旁邊人看到了看不慣，要找他去理論。老和尚說算了，別找了，學佛肚量要大，能包涵人，打我兩個耳光，他說等於替我搔癢，吐我一臉的口水，那就等於給我洗臉。你看看，人家怎麼看法！忍辱，六波羅蜜前面布施、持戒是修福，忍辱保全你的福報，你要不能忍，福報就沒有了。所以，中國人說量大福大，人要有肚量，人要能容人，要能包容。人對人要生歡喜心，他種種造的錯誤要原諒他，他沒有人教他。
現在普遍從小紮根教育都沒有了，他犯的過錯你怎麼可以怪他？他是正常，我們責怪他是不正常的。所以要像《無量壽經》上所教的，他「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能責怪他。今天就是縱然受了戒，出家了，還犯戒、破戒，也不能怪他，為什麼？他從小那個根沒有紮好。要想到這一點，你就會原諒人。小時候沒有從小紮《弟子規》、《感應篇》的根，現在二十幾歲、三十幾歲再來學佛，犯的錯誤就要原諒。現在這個社會誘惑的力量，比起海賢法師那個時代強一千倍都不止，不是一百倍。跟我這個年齡的人是一百倍，跟海賢那個時候的人是一千倍。那個時候社會風氣好，人心厚道，沒有人想到哪個人是壞人，沒人想到。說這是壞人，哪有這種事情？不相信。仁義禮智信，基本的五常還存在，五常八德還有。現在全沒有了，這世界多可怕。
我們學佛，最重要是做好榜樣，給學佛的人看、給念佛的人看，要做個好榜樣，這個我們對得起佛菩薩、對得起祖宗、對得起父母、對得起老師。可是現在人沒有把父母放在心上，祖宗更不必說了，什麼時候想過老師？都忘掉了。不像從前人，父母、師長一生念念不忘，念念不忘就念念想到父母、老師的教訓，我們有沒有違背。這些都是教育的根，所以現在人難教，我們很清楚、很明白，原因出在哪裡清清楚楚。怎麼補救？要從《弟子規》補救。《弟子規》怎麼補救？最好是在無線電廣播電台天天講。不要怕沒有人聽，我相信聽的人多，愈聽愈多，為什麼？人都有良心，本性是善的，本性本善，把那個本性本善喚出來，喚醒。我們要挽救這個社會，不許這個社會有任何動亂，怎麼辦？教學，教學為先。教什麼？就是教《弟子規》、教《感應篇》，會產生很大的力量，不知不覺讓人民潛移默化，天天有人提醒他，電視上有這麼一個頻道。要重複的講，不斷重複的講，為什麼？還有人沒聽到，還有人剛剛打開這個頻道。
所以，諸佛如來他們的國土清淨莊嚴，極樂世界無比的殊勝，什麼原因？經上有一句話，「今現在說法」，這就告訴我們，他的說法沒有中斷過。我們有沒有辦法做到？有，我們現在有無線電廣播，我們用光碟。蔡老師《弟子規》四十個小時的細講，好！我就放光碟，像劉素雲那個方式，一天一片，一片放十遍。你不要讓它中斷，像排課程表一樣排列起來，就行了，就能讓這個社會，半年、一年之後，這個地區不可能有犯罪事情發生，犯罪率降到零點。你不講他不知道，你天天講他就明瞭了。《群書治要》要天天講的話，這社會就安定了，世界就和平了，哪有這麼多麻煩事情？只是現在大家還沒有覺悟到這樁事情重要。什麼福報最大？這個福報是第一，世出世間第一大福報。媒體要覺悟，領導人要覺悟，領導人制定政策，媒體去執行。災難可以化解，衝突可以降低到零，人民確實會做到相親相愛，互相尊重、互助合作，多麼美好的社會，那就是天堂。所以天堂人造的，極樂世界也是我們造的，阿彌陀佛帶頭，我們跟進。所以經不能不講，道不能不講，規矩不能不講，斷惡修善是因果教育，要講透徹、要講明瞭。人明瞭因果，不敢為非作歹，這個力量很大。
我們再看下面所說的，「淨土以事而非唯事」，上面還有一句，「聖道守理而非唯理」，淨土以事而非唯事，底下括弧裡頭說，「即事即理，事事無礙」，全是華嚴境界。守理而非唯理，這什麼意思？守理真的要守，不要放在心上，要把守理放在心上就錯了，心乾乾淨淨一塵不染；事，也不要把事放在心上。心是清淨的，能大師說得好，「何期自性，本自清淨」，它從來沒有染過。我們今天如果說是守理，要把守理放在心上，放到哪裡？放在阿賴耶種子裡頭。心上有沒有？心上沒有，你想放也放不進去。所以這是妄心，不是真心，那就是染污。大乘講的三輪體空，舉一個例子布施，布施不著布施的相，我以財物布施，不著財的相，也不著對方的相，叫三輪體空。這是什麼？這稱性的功德，這個功德自然在佛性裡頭。如果我們布施給人家，我做布施，我做了多少好事，對方是什麼人，我送了多少好東西給他，供養給他，統統著相了。著相就變成輪迴的福報，不著相那就是超越六道的真理。怎麼樣會做到三輪體空？知道凡所有相皆是虛妄，你就不會去執著它，不會去想它，做再多的好事，不知道！好，真好事。做再多的好事，一樣一樣都給它登記列出來，那就是世間法，那不能超越六道輪迴。
下面，淨土以事而非唯事，所以它即事即理，即理即事，理跟事是一不是二。我們布施給人，給對方，對方跟我是一體不是二，你還有什麼分別？你還有什麼執著？所以事事無礙，為什麼？事都等於零，零跟零沒有隔礙，理是空的，事也是假的，假的等於空的，所以它沒有障礙，理事無礙，事事無礙。「於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛」，諸佛讚歎這個方面來觀察、來看，「則唯此誓願一佛乘」。這又合到我們本經上來了。諸佛如來圓滿證得諸法實相，實相是一，實相無相，實相無不相，無相是理，無不相是事，無相、無不相是一不是二，叫事事無礙。這些都是本經所說的一佛乘，「一實真如海為真實之際」，講到極處了，講到究竟圓滿了。
「今諸大士」，這個經上所說的諸佛、法身菩薩，「為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘」，就是指的這部經。這部經是十方一切諸佛必定為眾生講的經，這真是諸佛如來度眾生的第一經。四十八願就是為這個，乃至於極樂世界，也是為誓願一佛乘，將誓願一佛乘落實了，確確實實成就無量無邊眾生，在一生圓滿成佛了。不要通過聲聞、緣覺、權教、實教，都不需通過，直截了當的他就成就一佛乘，稀有難逢。所以這是真實之際，這就是真正的、圓滿的佛知佛見。今天時間到了，我們就學習到此地。