老法師：諸位同學，大家好。好，我們開始。
學生：「南山律五戒要義（下）」。尊敬的師父上人、清公律師、副院長，諸位比丘大德、尼師大姊，諸位在家菩薩們，阿彌陀佛！慚愧弟子開吉繼續恭敬報告「南山律五戒要義（下）」。
【四、歎功問相】
在《南山律在家備覽略編．宗體篇》中，《羯磨疏》引《善生經》說，問遮難之後，若無遮難，應當對戒子說，如來所制的「五戒」是非常稀有難得的，能夠成為聲聞、菩薩戒的根本。善男子，戒有五種，從不殺生乃至於不飲酒。若受一條戒，就稱為「一分優婆塞」；能具足受持五條戒，稱為「滿分優婆塞」。可隨順你的心意，衡量你的能力來受持。根據戒子想受幾條戒，戒師就為他授幾條戒。《業疏》解釋說，為什麼要問戒相呢？因為受持戒法以及奉行之要務，目的在於心存有始有終。不必要求戒子具足受持五條戒，以免導致戒子不能如法受持而有所毀犯。因此要觀察戒子的心志與能力，他是有智慧的人還是愚昧之徒？要先衡量他的能力，以免導致徒勞無功，虛受戒法。
前面所說的「翻邪三歸」，是眾生二、六時中想要受，就可以直接為他授；但是「五戒三歸」在受時，為何要簡別、列舉能受或不能受呢？這是因為翻邪三歸是生起背離邪道之心，初發心的人難以超拔和發起此心。只要他忽然能背邪向善，就應當立即引導他皈依三寶，否則的話，他就又回落到他舊有的習氣毛病了。受五戒則不是如此。《濟緣記》曰：「為入道門，須簡淨器。」五戒是成就三乘聖道的基礎，為修學進入佛道的初門，所以必須簡取清淨的道器。《濟緣記》曰：「五戒是聖道之基，有虧則三乘無託。」五戒是入於聖道的基礎，故須簡取能受、不能受，才能進入聖道的大門。若是五體有虧欠，三乘聖果無所依託了，就不能夠成就無上菩提佛果。
【五、懺悔清淨】
《羯磨疏》引《阿含》等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」受戒前必須將以往的過失懺悔清淨，然後才納受戒法。《業疏》解釋說：「明行淨納法也。」但無始無明是生死的根本（《濟緣記》曰：「妄起不覺，謂之無始無明。」），這是眾生業苦所依的地處，使眾生流轉在三界六道中不能出離。《濟緣記》說，以凡夫的心來修學佛道，「造理則取捨未忘，行事則我人難拔。」無論是在理性上（動妄念或澄心識），還是在事項上（造惡或修善），於行事及修持中，執取好壞的境界就會造罪業。順應或乖違心意，就隨順自己放蕩的心，生起瞋恚的煩惱，造作種種罪業。因此，必須在受戒前行懺悔之法，使得身心清淨，才堪可納受清淨的戒法。
【六、作法差別】
「第一支、臨時開導。」宣祖在《行事鈔》中說，到了正式傳授戒法時，戒師應當廣開彰顯戒法的教義，使戒子發起領納戒體真正的宗旨要務。戒師須詳細選擇重要的言語，來激勵、感動戒子求戒的初發心，引導戒子開發心智，成為納受戒法的根本。戒師應當說：「善男子！深戒上善，廣周法界。當發上心，可得上法。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。（《行事鈔》）」善男子，如來深妙的戒法是眾善之首，周遍十方世界、十法界有情無情的境界。你要發起上品心，獲上品戒體。今日你來此受五戒，是為了趣向證得大涅槃的聖果，趣向三解脫門，要發廣大心，成就三聚淨戒。能夠發心受戒，成就自利利人，使得燈燈相傳，佛種不斷，正法久住。這就稱之為「上品心」。
其次，為開廣戒子心懷的道理。《行事鈔》說：「由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身，方得受法界善法。」我們現在所受的五戒，是如來在世所制定，通過傳戒的儀式，感發獲得塵沙般的法界妙善戒法，注入戒子的身心當中。每條戒都通於十方世界、十法界有情無情的境界，因此終不以報得身心，能夠容納、接受得了。戒子應當發起廣大心，作虛空器量之身，將十方世界、十法界善妙的戒法領納於心，而成為戒體。因此，要發起上品殷重的心，來納受上品戒體。《資持記》說，虛空是無邊無際的，戒法也是無邊無際的。觀想自己的身量等於虛空，如此則能受的心與戒法才能相稱。
清公和尚教導我們，受「五戒」時，領納戒體的觀想方法如下：五戒三皈，第一遍，拜下去，要觀想，對十法界有情無情的眾生，誓斷一切惡，無惡不斷，誓修一切善，無善不修，誓度一切眾生，無一眾生而不度者；再觀想十法界微妙的戒法，由我們心業力開始動湧起來。第二遍，拜下去，要觀想，對十法界有情無情眾生，誓斷一切惡，無惡不斷，誓修一切善，無善不修，誓度一切眾生，無一眾生而不度者；再觀想十法界微妙的戒法，形成五彩功德祥雲，湧升虛空，如雲如蓋，蓋在我們受者的頭頂上。第三遍，拜下去，要觀想，對於十法界有情無情眾生，誓斷一切惡，無惡不斷，誓修一切善，無善不修，誓度一切眾生，無一眾生而不度者；再觀想我們身體，好像虛空器量之身，盡虛空遍法界微妙的戒法，形成漏斗狀，由我們的頂門注入身心，充滿正報，納受成為五戒的戒體。《濟緣記》說：攬取無邊的聖法，蘊藏在我們有生死相待的凡夫身軀之中。五分法身的基礎已經成就了（此乃修因），法、報、化三身佛的體性已經具足了。從此超出凡夫鄙穢的生死之流，進入眾聖解脫的寶位。
「第二支、正納戒體。」道宣律祖在《行事鈔》中，說明了傳授五戒的作法：「我某甲（自稱法名），歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊（三說）。」清公和尚說，受五戒時，戒師念一句，戒子念一句，要有次第。此三皈發起誓願之時，正是領納戒體、得戒體之處。因此這三說，每一遍都要做觀想。「我某甲（自稱法名），歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊（三結）。」此三皈結釋，是明示戒體已有所依歸，戒師囑咐戒子，切勿忘失和毀犯。「如來至真等正覺」，是真正的三寶，是我們歸投依靠的真正根本，此聖號是外道所無。《資持記》解釋說，「如來者，乘如實道來成佛也」，如來是乘著真如實際的道法，而來成就無上佛果之義；「至真者，體悟無邪也」，至真是他能夠體會、覺悟宇宙萬法的真理，而沒有偏邪錯誤；「等正覺者，道同三世也」，因此這才是世出世間最尊貴偉大的聖人。
「第三支、示相教誡。」《大智度論》說，戒師應當說：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相。」這是如來、應供、等正覺為優婆塞所說五戒的法相。「多陀」是如的意思，「阿伽度」是來的意思，多陀阿伽度即是如來；「阿羅訶」是應供的意思；「三藐三佛陀」是正等正覺的意思。在此舉出佛的三種尊號，使戒子生起恭敬信仰的心。戒師接著問：「盡形壽不殺生是優婆塞戒，能持否？（戒子回答：能持。）以下盡形壽不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，逐條詢問，並準上說。《行事鈔》接著說，以上是在家人所受的五戒，你們要盡此身形壽命，如法的受持。應當要好好的供養三寶（這是佛弟子修學佛道，最重要的依歸），勸化作諸功德，諸惡莫作，眾善奉行，做到三輪體空。清公和尚教導我們，止惡行善不可著相，稱性之功德，才是成佛的根本。
《行事鈔》說：「年三月六，常須持齋（八關齋戒）。」以此功德迴向布施法界眾生，將來果地上可成就無上佛道。「年三」是指每年的農曆正月、五月、九月，稱為「三長齋月」。此三月地獄幽冥界的業鏡台，輪流照著南贍部洲，人們所造作的善業、惡業，在業鏡台中完全顯現出來。另一說，天王巡狩四天下，這三個月是對著南贍部洲來巡視考察，所以要受持八關齋戒。又一說，這三個月是惡鬼得勢力之時，所以眾生要持戒修善。「月六」，農曆一個月，分為「白月」（初一至十五，共十五天）、「黑月」（十六日至月底，月小十四天，月大十五天），白月是月光由少到圓滿，表「智德」漸漸圓滿；黑月則是表「斷德」，煩惱漸少。《大智度論》說：「初八」是四天王的使者下來視察，「十四日」是天王太子下來視察，「十五日」是天王親自下來巡狩，以觀察眾生所造的善惡業，「二十三，二十九，三十日」也是如此。「月六」要受持八關齋戒，日中之後，不可虛妄的吞噉飲食。「月小」時，「準布薩」的法事，可採用初一這一天。清公和尚說，若是小月，亦可採取月底最後兩天（二十八、二十九日）。
【七、料簡雜相】
在「料簡雜相」中，列舉了「薩婆多宗」與「成實宗」在義理上的差別。「一、對趣。」《業疏》引《薩婆多論》說，龍道的眾生是畜生道的收攝，因為業障深重的緣故，對佛法無所開曉了知，故無受戒之法。雖然《善生經》中說，諸龍亦受一日一夜八關齋戒之法，但是只能夠獲得善心行善事的功德，不能夠得戒體。「二、漸頓。」《薩婆多論》說，五戒不具足滿分，則不得戒體，因此受戒時，必須具足受五戒（頓受）。《成實論》說：「隨受一、二、三，皆得律儀。」隨著受戒者受一、二、三條，都能夠得到戒體（可漸受），可分別從五位戒師分別受一條戒。如薄俱羅尊者受「不殺生戒」，而活到一百六十歲。由此可知，五戒分別來受，在義理上是用不著懷疑的。「薄俱羅」是梵語，翻譯成中文是「善容」的意思，他的容貌、威儀十分善好。尊者是婆羅門種，印度國人。在毘婆尸佛的時代，曾經是一位貧人，將自己僅有的一枚「訶梨勒果」，供養給一位生病的比丘，比丘吃了之後病就好了。以此因緣，薄俱羅尊者感得九十一劫在天上、人間受福快樂。今生生到婆羅門家，母親過世得很早，後母很厭惡他，多次陷害他，都沒有把他害死。後來他在佛陀會下剃度出家，證得阿羅漢的果位。尊者很長壽，活到一百六十歲，都未曾生病。這是由於他以前，曾經受持一條「不殺生戒」，且守持得非常好的緣故。
「三、延促。」《業疏》引多、雜二論說，五戒必須盡形壽，時間不可短促；八關齋戒是一日一夜，時間不可延長，這是佛所制定的，不可乖違。《成實論》則是「隨日受，乃至盡形」。主張五戒、八戒都可隨受者的心意而隨日受，乃至盡形壽，「延促任意皆得」。「四、具支。」《大智度論》說，「口四過」只舉出「妄語」一條，其他三條都收攝在其中。清公和尚說，「佛講話最老實」。佛最可貴的是講真實語（佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者），因此先舉不妄語，來統攝其餘三種。《芝苑遺編》說，（有部律《薩婆多論》主張）五戒、八戒、沙彌十戒感發「殺盜淫妄」四支，比丘戒才感發身口七支。《成實論》主張，七眾戒法是身口「七支」都禁止，受五戒是七支俱發。「五、自誓。」《業疏》說，《四分律》的律文及《大智度論》，聽許五戒、八關齋戒可以自誓受；但《薩婆多論》、《俱舍論》主張，要從出家五眾受戒。以上這兩種情形都可以，在沒有師長的情況下，開許自誓受，有戒師則不許。在《四分律》典中說：「世尊我今歸依佛法僧，盡形不殺，乃至不飲酒。」此是自誓受的證據，八戒開許，五戒也應當可以。清公和尚解釋說，要觀察眾生的機宜，做為進退與否的依據，從義理上來說，不是絕不可自誓受的。這是接引俗人學佛的教化，必須隨順時機而有所抉擇。「六、重受。」《薩婆多論》主張，五戒不可重受，因五戒是盡形壽，只有一次受戒的機會，戒體不重發，所以不便重受。《成實論》和《四分律》，則開許五戒可以重受。「任時長短，隨受隨增」，受持的時間無有限制，重新受戒，戒體可以增上。在本部律中，末利夫人曾第二、第三次重受五戒，就是其證明。
清公和尚說法，語辭鏗鏘有力，聲如洪鐘。恩師上淨下空老法師每每親臨講席，率眾認真聆聽，慈悲現身說法做影響眾。課程結束時，清公和尚總是說：「恭請空公老恩師慈悲指正」，並向老法師恭敬行禮，令人肅然起敬。慚愧弟子恭敬聆聽清公和尚宣講《南山律在家備覽略編》，並應諸位仁者之慈請，將聽課筆記恭敬整理成文。如有不妥之處，誠請尊敬的師父上人、清公和尚、副院長，諸位比丘大德、尼師大姐，諸位在家菩薩們，慈悲惠予指正，無盡感恩，阿彌陀佛。慚愧弟子釋開吉頂禮敬呈。
老法師：這一次學院舉辦戒律學習班的活動，難得清公老和尚親臨指教，幾位法師的發心，律師們的發心，讓澳大利亞圖文巴這個地區，在家出家的佛弟子能夠真正學習到戒律。不管能不能持，阿賴耶識裡頭落下這個善根，是非常可喜可貴的。
戒律重要！它是修行出離六道輪迴、出離十法界的根本。怎麼樣得戒體？關鍵在出離心。如果沒有出離心，念念還貪圖名聞利養，學佛出家也不例外，這自古以來都有，現在的環境尤其是常見，不是少見。出家人不貪財嗎？出家人不好色嗎？出家人沒有貪圖名聞利養嗎？佛法為什麼衰到這個樣子，我們要知道，總而言之一句話，我們沒有把出家來看作了生死的一樁大事。把生死這個大事忘掉了，世緣看得很重，這就是我們的障難。上一輩的老和尚、大德們提醒我們，雖然提醒了，習氣煩惱太重，它還是在作祟。
外面誘惑的力量，比佛陀在世增長一萬倍都不止，這個時代到今天太可怕了。確確實實，我們細心去觀察，佛門衰，一代不如一代。再看整個社會都是滑坡，都往下衰。只有科學技術這是突飛猛進，有沒有好處？沒有好處。科學技術帶給我們的核武、帶給我們的生化，這個東西確實能夠毀滅全世界。所以中國古聖先賢、佛門這些大德有智慧，不是沒有智慧，能不能發明這個東西？可以。為什麼不做？這些東西有害而無實利。所以中國人不向科學技術這個方向去發展，總是希望的是倫理道德世世代代紮根。可是在中國，兩百年前西方文化衝擊了中國，滿清政府太平盛世過了一、二百年，人沉醉於太平盛世，所以遇到外國來侵略不堪一擊，變成喪權辱國，讓中國所有的讀書人對中國傳統文化產生嚴重的懷疑。有許多人出來，把傳統文化全部拋棄，吸取西方的文明，我們把信心失掉了。
今天，西方文明發展到今天，大家看到了，特別是湯恩比博士看得非常清楚。這個發展怎麼樣？科學家給我們提出警告，繼續不斷的發展的話，沒有倫理道德，這個地球上人類居住不會超過五十年。這五十年之後，這地球人不能居住了，我們相信。為什麼？看到染污就知道了，現在已經到飲食染污、水染污，將來很可能空氣染污，人不能呼吸，你怎麼能活得下去？極少數的人，這個人是具足善根福德因緣，覺悟了，遇到佛法能信、能理解，願意依教奉行。依教奉行得不得力，就看你能不能放下。所以佛教眾生修行證果，首先放下什麼？身見、邊見、見取、戒取、邪見。這個五大類的煩惱，是佛把它擺在第一，真放下，你就是真佛弟子，證須陀洹果，在大乘法裡面是十信裡面初信位的菩薩，地位雖然很低，他是聖人，小小聖。得這個果位，佛告訴我們，你決定不會墮三惡道，天上人間七番生死，你能證阿羅漢果。初果斷八十八品見惑，記住頭一個是身見，因為有這個身見，才有名聞利養，才有七情五欲。真正曉得身不是我，身是假的，凡所有相皆是虛妄。徹底明瞭，你才能真放下，這就真正入門。這個東西沒放下，我們在門外，沒有進門，這是一定要知道的。
戒律，律宗是佛的身、佛的形象、佛的威儀；禪是佛的心，沒有階級的，沒有等差的。確實如古人所說，放下屠刀立地成佛。屠刀是什麼？煩惱，習氣。大乘教上佛告訴我們，放下起心動念、分別執著就成佛。為什麼？你本來是佛。你本來不是佛，你怎麼能成得了佛？但是起心動念，我們凡夫做不到，它太微細了。起心動念在哪裡？就在現前。誰看見了？誰能夠感受到？起心動念就是生滅法、就是阿賴耶，它頻率之高，現在量子力學家發現了，真有這個東西，就是世尊所說的阿賴耶的三細相。科學家終極目標，也就是解決這個問題，是他們主要的課題。這個現象從哪來的，為什麼會有物質現象、心理現象？心理現象是念頭，能量的現象，佛家的名詞就是阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。境界相這個謎底被他揭穿了。
現代人，尤其知識分子，對佛法能不懷疑嗎？過去我們聽是勉強相信，為什麼？佛說的、祖師說的，祖師是大徹大悟的人，不容許我們不相信。雖然這麼強調，依舊有疑惑，疑不斷，那是大障礙。物質現象這個謎被揭穿了，有了科學證據，我們相信了，對佛經上所說的決定沒有絲毫懷疑了。我們深深相信再過二、三十年，轉相這個謎也會被揭穿，佛在經上說的，阿賴耶的三細相用第六意識可以緣到。我們凡夫用第六意識，就是用思想、思考，用這個東西，這個東西，佛說，對內可以緣到阿賴耶的三細相，對外可以緣到宇宙的邊際。其實宇宙是沒有邊際的。遇到佛法，這個緣分不可思議！太殊勝、太幸運了，應該要珍惜。要破身見。身見，要珍惜自己的念頭，念念跟自性相應，才能明心見性。念念跟善法相應，在六道裡頭是三善道的果報；念念與不善相應，是六道裡面的三惡道。戒律斷惡修善，防非止惡，在世間講，無與倫比的大善；在出世法講，這是根基，學佛先做一個善人。
起心動念，在中國聖賢也是了不起，不想自己，想眾生，如何幫助這一切眾生離苦得樂。佛出世就這一個目的。佛為什麼出現世間？幫助一切眾生離苦得樂，要離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦，輪迴是究竟苦，脫離六道輪迴這是離究竟苦，往生極樂世界是得究竟樂。用什麼方法？佛知道。苦從哪來？從迷惑來的；樂從哪裡來？覺悟就樂了。破迷開悟，用什麼方法？就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這個開慧就是大徹大悟，明心見性，就是離究竟苦，得究竟樂。八萬四千法門，門門到終極目標都是極樂世界，真的法門平等，無有高下。這樁事情，黃念祖老居士講得非常透徹，有文殊、普賢給我們做榜樣。釋迦牟尼佛成佛，也是這一句佛號往生淨土而得到的無上正等正覺。所以在最後，走到最後的時候就到一條路，這一條路就是西方極樂世界。我們很難得碰上了，不是我們有能力、有智慧去選擇，不是，我們碰巧碰上了。這得感謝老師，老師為我們介紹。介紹的時候有疑惑，通過這六十多年學習不懷疑了。還有壽命就決定能往生，為什麼？沒有疑惑了。這是一生的大事因緣。
不但佛法八萬四千法門到最後是一個境界，佛在經上告訴我們，連惠能大師也說「何期自性，能生萬法」。這句話裡的意思很長，萬法是全宇宙一切法，一切法的本體是自性；換句話說，一切法到最後都回歸到本體，都回歸到自性。所以我就相信，所有宗教修行它的方法，最後他能把他修行功德迴向求生淨土，個個能往生。他們生到天堂、生到天國，我們到極樂世界，最後到那個地方你會看到，你也在此地，他也在此地，我們都在此地，才知道一處。這個終極的一處是常寂光，淨宗是常寂光土，《華嚴》講的大光明藏，完全融成一體，這是究竟圓滿。我們就知道，就像日本中村康隆老和尚跟我講的，我跟他見面的那一年他一百歲，這是日本第一個大德。他告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。觀音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度現基督身，應以阿訇身得度現阿訇身，講得通。所以我們的心量要拓開，全宇宙是一個法身、是一個自己，我們害人害自己，我們利益人利益自己，心量要拓開。
在所有一切法裡頭，大乘佛法講到最清楚、最詳細、最究竟，但是要放下你才真正能體會到。就像戒一樣，你不放下你得不到戒體，你只要把萬緣放下，戒體現成。戒體是什麼？自性，是真體，不是假的。假的體是阿賴耶，真的體是自性，就是真心，假的體是妄心，用真心不用妄心。真心沒有念頭，妄心有念頭。學教、學禪、學律，老和尚也說過，斷惡修善，不要把斷惡修善放在心上，那就是真體；斷惡念著我的惡，修善還念著這個善，那是變成福報了。功德、福德差別就在此地，相上完全相同，心上不一樣，一個是清淨心，一個是裡面有妄想、有雜念。不許可心中有雜念。所以一切法門裡頭，淨土就殊勝，淨土容許心裡頭有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不能有妄想，不能有雜念。海賢受持九十二年，給我們做出最好的榜樣。
所以歸根結柢，章嘉大師當年教給我，看破、放下。看破是了解事實真相，放下，相都是假相，連佛法也如是。《金剛經》上佛說得很好，「法尚應捨，何況非法」。這個捨在我們這個時候來講，是不能放在心上，就是不能分別、不能執著。起心動念是我們沒辦法斷的，它太細了，真像彌勒菩薩所說，一秒鐘多少個生滅？二千一百兆。我們怎麼會知道？就在眼前，我們看不見、聽不到、摸不著，六根對它都不起作用，它就在面前。什麼時候看到？八地菩薩就看到了。我們慢慢修，修到八地菩薩全看見了。所以佛說的是真的，不是假的，科學為我們做了證明。我們希望我們同修都能發真正菩提心，來幫助苦難眾生。現在這個世界走向存、亡、繼、絕的邊緣，湯恩比博士把救亡圖存這樁大事，完全寄託在中國傳統文化，只有中國傳統文化能救全世界，這是他說的。咱們中文翻譯的本子，完全是湯恩比念念所思的，《未來屬於中國》，說得真好！他講的拯救世界，孔孟學說、大乘佛法這兩樣東西可以救全世界。希望我們年輕的同學要真正發心、真正努力。好，我們再看第二個。
學生：尊敬的師父上人，尊敬的諸位法師、大德同修，阿彌陀佛！今天罪障弟子義清報告的主題是「感恩賢公和尚的慈悲示教」，敬呈師父上人及諸位善知識。每當弟子展開《來佛三聖永思集》，就像是打開了一份考卷，所不同的是這份考卷已經給出了標準答案，每一個答案都讓人驚歎不已、敬佩不已，引發弟子的許多的感觸與反省，現在報告如下：
一、圓滿的孝德。孝敬，是世出世法的大根大本。孔子在《孝經》中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」佛在《觀經》指出：三福為三世諸佛淨業正因。同時三福的排列也表明修學的次第，而第一福首先提出孝親尊師，由此可見孝道的重要性。師父上人一幅墨寶開示：「為佛弟子，當行孝道。孝乃人之本心，若無孝行他善雖多皆偽，必不成德，譬如草木失其根本也；若行孝道，修德易成」。孝道是如此重要，而罪障深重的弟子總是不能落實，看到賢公的孝順，真是慚愧萬分。
《永思集》中寫道：賢公在二哥和弟弟去世後把老母親接到寺院裡孝養，就在老母親八十六歲那年，老人家突然提出要回老家居住，賢公苦苦相勸，終難挽留，只好隨母親回家。老家連房子都沒有，困難可想而知。而賢公不論多困難，一肩承擔，隨順母親回到老家，暫且住在生產隊的幾間茅屋裡。沒想到老母親是自知時至，回家不久就自在往生了，之所以一定要回家，是為把自在往生的一幕表演給女兒、姪女，接引親人念佛。而且賢公在母親去世後，終其一生，每年清明節、十月初一，不忘回老家祭祖，亦如世尊當年，父王去世時，知當來世人凶暴、不報父母育養之恩，親自擔父王棺，為當來不孝父母之人做出孝親的榜樣，賢公用心也是如此。
讀到這裡，為自己的不孝慚愧、痛苦。弟子罪障深重，襁褓喪母，累及年邁多病的祖母與伯伯撫養。未及成年，祖母病逝，近年伯伯也去世了。養育之深恩點滴未報，三位至親魂識不知歸於何處，自己雖然學佛無慚無愧，不能發起婆羅門女之孝、瑩珂法師之勇，救度親人離苦。而且對年逾古稀，為自己付出不知多少心血、汗水、淚水的老父親，非但不能盡孝，還認為父親不學佛，心疼自己疼不在地方，常常惱火。事後懊悔不已，事到臨頭又犯。出家修道卻不能奉行師教，為持戒生煩惱，又犯下謗僧、謗戒、謗佛重罪。也曾一次次的發願，結果根塵相對時徹底崩潰，依舊是煩惱起現行。是啊！對至親父母不孝，對師長就不敬，這樣就是師父上人所講的：「他善雖多皆偽，必不成德，譬如草木失其根本」。與賢公相比，連做人的資格都不夠，卻著以如來法衣，表裡反差之大，令自己羞愧難當。
觀賢公出家修道，心行始終與法相應：「學道當知心是佛，修行應以戒為師」、「修行要以戒為師，以苦為師，不能圖供養享受」、「拜佛，是要拜出自性，拜出清淨心」、「上山剃度後，師父就光叫俺念阿彌陀佛，叫俺明白了，不要亂說，不能說，不要指手畫腳。我現在一百多歲了，要往生到西方極樂世界去，老佛爺是我老和尚的根啊」、「我往生時不用人助念，我自己就去了！」語言鏗鏘有力，擲地有聲，我們能感受的到他老人家道心堅固，道業已成。他老人家待人接物，面對一件件令人生煩惱的事，卻做出一個個全新的答案。內心佩服老人家何以有如此超人的智慧，豈知這是老和尚那顆「一切男子是我父，一切女人是我母」的至孝之心，自然而然流露出的大慈大悲、善巧方便，把隨緣妙用、煩惱即菩提表演得淋漓盡致，讓人歎為觀止。在賢公身上，體現出師父上人所講：「若行孝道，修德易成」。所以，要想有老和尚的成就，得先學老和尚那顆圓滿的孝心。
蓮池大師說，「父母離塵垢，子道方成就」，說明孝道貫穿於整個菩提路，無孝道也就無佛道可言。師父講經中常常開示：宇宙萬法唯心所現，唯識所變。一切眾生都是自性眾生，本應愛護，可惜眾生迷而不知，背離自性，於中妄生分別執著，人我是非，起惑造業受報，苦不堪言。佛陀興無緣大慈、同體大悲垂教設化，在中國大乘佛法有四大修學綱領：孝敬、慈悲、理智、力行，分別以地藏、觀音、文殊、普賢四大菩薩來代表。孝敬居首位，因為父子親愛，天性使然，為人子把這分對父母的赤子之愛，終身保持，並以此心尊敬師長，這是孝道，以地藏菩薩代表；用這顆孝心孝順每個眾生，就是大慈大悲，以觀音菩薩來代表；再以文殊菩薩的理智為指導，以普賢菩薩的力行圓滿落實，這樣真正愛護、孝敬虛空法界一切眾生，正是「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」，如此之孝心與自性本心相合，是名成佛道。由此可見，以孝道圓滿佛道，心地之寶藏，自性無量的智慧德相得以開顯，這就是地藏菩薩表法的意義所在。所以，不論年紀有多大，出家時間有多久，沒有孝道的根基不能成就，這是必須要補的課。深深感恩師父上人的慈悲教導和賢公的圓滿孝德啟發弟子的良知！
二、回歸本性本善。《永思集》中有一段話，給弟子印象特別深，「在他老人家眼裡，一切都好，沒有啥不好的。見啥都說好，見啥都高興，心裡才能經常充滿法喜，心裡才能清淨，才無煩惱，才不生氣恨人。沒有這好那壞之分，也沒有這好吃那不好吃的啦。一切都隨緣，心裡就安心踏實啦。」這段口語化的教導，是老和尚慈眼視眾生，慧心觀世界，使弟子感到久別重逢的親切。彷彿回到了童年，聆聽祖母的教誨：寧說千聲好，不說一聲壞。不能說這好吃那不好吃的話，一樣，都好吃。
弟子就想到，這是我們民族傳統的人生觀、世界觀，源於「人之初性本善」的理論依據。這個善不是善惡的善，是圓滿的意思，是自性清淨圓明體，美好到極點，無法形容，故曰善。是六祖惠能大師開悟時所講的自性本自具足，能生萬法，一切萬法由此而生，所以什麼都好，無有差別。因為有這樣的信念，所以才有好善好德之心和樂觀的情懷。我們讀《來佛三聖永思集》，尤其深刻感受到這一點，賢公的父親，一位普通的農民，生活極其困窘的情況下，為維護他鄉人民的財富，付出生命，體現了仁人君子的風範。而賢公的母親，在不善的事情面前，教育兒子：「為人要和善寬厚，千萬可別作惡造罪啦。」雖然老母親不識字，但她所教導的就是孔子所講，「三人行，必有我師焉，擇其善者而行之，其不善者而改之」。在艱難困苦中堅韌頑強，把五個兒女養大成人，並為之奠定深厚的德行根基。
記得弟子出家前做教師工作時經歷一事，一名學生小小年紀憤世嫉俗，認為這個世間都是惡人，大人們都在搞歪門邪道，老師上課時所講的道理方法在社會上根本行不通，所以想死。慚愧弟子上課只是照本宣科，實際上自己內心也是這麼認為，現在憶起此事，深愧為人師卻不能傳道授業解惑，對不起「師」之一字。直到學佛後，聆聽師父教誨才明白，人之初性本善，眾生本來是佛。賢公的親切開示，彷彿是喚醒我們念念回歸自性本善。當生起分別執著時，想起賢公的教導，「一切都好，沒有啥不好的」，煩惱就慢慢的消失。自性本來具有無盡的功德，可惜迷而不知，每天在憂悲苦惱中度日，真是小人冤枉做小人。賢公的教誨如同師父上人多年的教導，生活在感恩的世界裡，順境好，逆境也好，讚歎好，毀謗也好；也如同看到那些一天到晚念阿彌陀佛的老菩薩，不管你說啥，他們只是笑咪咪的望著你念阿彌陀佛。這是聖賢的人生態度，它使人心清淨，無煩惱，不生氣恨人，安心踏實，法喜充滿。
三、僧僧互讚，和合共修。賢公和尚，為我們念佛人做了最好的榜樣，他老人家的修行是得大自在，而慚愧弟子卻是觸事成障。老和尚自己專修淨土，早年曾與擅長講經的海墨老和尚、宗門大德體光老和尚一起修行，他們和合共住，相互讚歎，最後各自都有非凡的成就。在弟子看來，真是不可思議。因為我們現在遇見其他法門的同修，不是見異思遷改學他法，就是相互排斥，自讚毀他，而老和尚們相處那樣和諧。為什麼？師父上人給我們做了最好的詮釋，好多年佛教界反對會集本的聲浪很高，有人勸說師父放棄會集本的弘揚，師父說「這是背師叛道，全世界的人都反對，我一個人也要學」，如果我們都懂得尊師重道這一規矩，各尊其師，亦尊人之師，大家自然相安無事，相互讚歎。師道昌明，則佛法興盛。
海賢老和尚臨終再次為我們示現僧僧互讚，和合共住。面對淨宗《無量壽經》會集本遭遇非議毀謗的空前災難，他老人家看在眼裡，靜待時機，終於一部結集了師父上人與各宗派大德相互讚歎的書問世，就是宏琳法師主編的《若要佛法興，唯有僧讚僧》。老和尚身披袈裟，手捧法本鄭重留影，三天後隨即捨報歸西。此舉重如千鈞，他是在昭告天下，《無量壽經》會集本是正確的，不應該懷疑；黃念祖老居士的註解是正確的，不應該懷疑；師父上人多年來的弘揚是正確的，不應該毀謗。大家要放下一己之私，要以佛法的興旺、眾生的法身慧命為考量，時時刻刻牢記祖師大德的教誨，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。
弟子記得師父上人與馬哈迪長老的談話，世界和平要解決好四個問題，就是政黨與政黨團結，族群與族群團結，國家與國家團結，宗教與宗教團結。如何團結？相互讚歎，相互幫助。師父上人親自帶動，先從宗教團結開始，做出很好的示範，提出世界宗教是一家的理念，指明各宗教都要回歸教育的宗旨。近日宣導各宗教編寫一本《３６０》的精華手冊，便於相互學習，逐步落實。這種為人著想的真誠之心與光風霽月的胸懷，就是僧讚僧義趣的延伸和圓滿落實。師長前賢崇高的道德風範，逐步驅散慚愧弟子心中自私狹隘的凡夫俗念。《弟子規》說：「見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋。見人惡，即內省，有則改，無加警。」善德善行是賢護菩薩慈悲示現，提攜於我，我當感恩戴德，讚歎隨喜；惡人惡事也是賢護菩薩慈悲示現，警策與我，我當迴光返照，懺悔業障。
四、殊勝的念力。賢公少年時代的示現，就為我們揭示出念力的祕密，證明一切法從心想生的道理。又用九十二年的時間為我們指示，最殊勝的念力無過於念阿彌陀佛。世尊四十九年所說的法，詳陳十法界因果，是遵循著「是心是佛，是心作佛，心作心是」的定律。最殊勝的因果是念阿彌陀佛，成阿彌陀佛。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，一句阿彌陀佛名號是真如自性的總名號，含攝了世尊所說的一切經教，十方三世一切諸佛所說經教盡攝其中，最為殊勝、圓滿。海賢老和尚念了九十二年，證得理一心不亂，生前多次見佛，臨終時不需人助念，身體康健，自在往生。證明了大勢至菩薩所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。證明了《無量壽經》中世尊的教導，「常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說」。證明回歸真如本性，念阿彌陀佛是捷徑中之捷徑。他老人家教導我們：「好好念佛，其他啥都是假的。」並點明：「世上無難事，只怕心不專。」這些簡潔的開示，是無上至寶，是修學的大總持，檢驗、提醒學人看破放下、信願持名、求生淨土。「啥都是假的」，提醒我們真看破、真放下；「好好念佛，專心念佛」，是教我們真提起，真念阿彌陀佛。這兩句話也就是蓮公大士所開示：「理明、信深、願切、行專」。持之以恆，必然如賢公所證，「功純、業淨、妄消、真顯」。以凡夫身，一生成佛，福慧雙圓，功超累劫。弟子反省自己，為什麼念佛心不專，是因為還對這個世界有留戀，不知道這個世界啥都是假的，被眼前假相所迷惑，不知這一切轉瞬即逝，而後等待自己的是地獄苦報，所以願不切。願不切，心常為它念所奪，所以行不專。明白癥結所在，才有入手處。
學佛之後，為自己深感幸運，慨嘆古今中外，多少人為追求真理、揭開宇宙的奧祕，奉獻了畢生的精力。愛因斯坦也曾是多少學子理想奮鬥的目標，本想利益人類，沒想到卻造成了無窮的禍患，落個長劫受苦的慘痛果報。沒有真實的智慧是真正可悲，要是這位蜚聲全球的大科學家，跟我們一個字不識的來佛三聖相比，那就不是自愧弗如，恐怕應該是悲喜交集、感慨萬千了。人身難得，佛法難聞，聞到《無量壽經》會集本，信樂受持，難中之難，無過此難。淨宗為難信之法，而真正相信的人有福！蓮公大士說：「有大福德始念佛。」有賢公和尚的殊勝果報為證，真實不虛。如果不剋實用功，遇到也只是結個善緣，愈加可悲，敢不努力。
五、總結。賢公和尚，彌陀使者，為我們帶來極樂世界的消息，他老人家在娑婆世界與我們度過一個多世紀的漫長歲月，歷盡千辛萬苦，受盡屈辱磨難，一句阿彌陀佛念了九十二年不拐彎，這是「受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕」，傳承聖教，續佛慧命；臨終手捧《僧讚僧》的法本留影，這是「興大悲，愍有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門」，護持淨宗，澤被世尊末法九千年的眾生。不孝弟子謹遵恩師上人的教誨，每天薰修賢公的德範，以期時刻記取賢公的教誨，策勵自己。因為只有今生成就，方不負賢公和尚的慈悲示教，師父上人多年的諄諄教誨，也方能四恩總報，三有齊資。以上是罪障弟子義清的一點粗淺體會，謬誤之處，懇請師父上人及諸位法師、大德慈悲指正！至誠頂禮感恩，阿彌陀佛！
老法師：義清同學的報告，雖然早年做了很多錯事，這個事情佛不會怪你。《無量壽經》佛說得很清楚，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，所以佛不會怪你。這個過失原因很複雜，我們很不幸生在這個時代，父母沒告訴我們。我是個比較幸運的，生長在農村，我們這個農村是明清兩代桐城派的根據地，所以雖然是鄉下，文風很盛，小孩都讀聖賢書，我們是沾了一點邊緣。我十歲離開家鄉，十一歲中日戰爭爆發，就是七七盧溝橋事變，所以沒有受到好的教育。但是童年的時候，在家鄉受到家鄉傳統風氣的薰習，懂得孝順父母，懂得尊師重道，懂得自卑尊人。所以我在台灣能遇到三個老師，憑什麼？憑那一分真誠恭敬心，除了真誠、恭敬之外，什麼都沒有。
老師的愛護、指導，把他們所知道真正的東西教給我，我才能進佛門，進佛門之後，把整個人生、整個生命都改過來了。頭一個，短壽，壽命只有四十五歲，是真的，不是假的。我這一生只生過兩次病，四十五歲那一年，一個月；第二次生病是旅行，在北京，住在飯店，五洲飯店，四天。第四天晚上見佛了，我一生見佛就一次，那一年七十九歲，大概是那一次壽命延長就到那裡。這一次見佛，我要報佛恩，聽佛安排，佛要我住世，完全為佛法，不為自己；佛要帶我走，我什麼牽掛都沒有，現在就跟你走。第二天早晨睡醒了，病就好了，我又回到香港，休息兩個星期，繼續講經。這個事情章嘉大師教給我的，把我們的身命統統奉獻給佛陀，一生佛陀替你安排。順境、逆境全是佛的安排，順境都在考你，不起貪戀，逆境不生瞋恚，修什麼？修平常心，就是《無量壽經》上所說的，清淨心、平等心。經典裡面所說的，我要怎樣把它落實，變成我的生活，變成我的思想，我們在事上用功。所以今年，我們學習有個學習班，學習班是什麼？就是檢查我們所學的落實了多少。真得受用，發現同學這些心得報告，太難得了，真正懺悔，真正回頭，好！但是最重要的是要堅持下去。
怎樣能夠保住你不再退心、不再拐彎抹角？那就是一定要讀經，一定要念佛。讀經是明理，念佛是修定，這比什麼都重要。賢公老和尚給我們做的榜樣，給我們做的證明，最重要的證明，證明西方極樂世界真有。他在往生前兩天，給他的幾個護法，在身邊的人說，這幾天阿彌陀佛又來了，又來找我，告訴我，叫我快一點走了，這幾天就要走了。他見阿彌陀佛，我估計九十二年絕不少過十次。早年我們遠公大師，我們淨宗初祖，他老人家一生四次見到阿彌陀佛，見到極樂世界。賢公九十二年，至少十次以上，特別是晚年，常常見佛，他是念念想往生，感應道交。佛告訴他要他表法，最後這個表法，就是表僧讚僧這個法。這個法表的時候他圓滿了，阿彌陀佛交給他的任務，他圓滿了，所以三天他就走了。他知道，沒有告訴人。走的當天，在菜園裡幹了一天活，從早到晚，除草、澆水、整地，晚上走了，大家都沒有警覺到。到第二天早晨做早課，早課完了之後去看老和尚，老和尚房間電燈是亮的，進去一看，走了，多瀟灑，多自在！這給我們的信號，真的，極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，念佛往生是真的。經教懂不懂沒關係，不礙事，就這一句阿彌陀佛念到底，就能把阿彌陀佛念來。要生死心切！
我們已經出家了，捨棄俗家進了佛門，佛門裡面就又怕了，怕這個家是個大家，要起了貪戀麻煩可大了。所以釋迦牟尼佛一生為什麼不建道場？道場建了，確實有一些人，少數，他為什麼出家的？為這個道場出家的。這個家好，比我家它要殊勝多了，不愁吃，不愁穿，他得到了保證，他是為這個出家的。念念就是，念念想將來是作住持、作方丈，據有這個家。這造罪業，不知道將來的果報在地獄，我們不能不警覺。所以我這一生也沒建道場。這個道場是為了悟字輩，我們離開台灣、離開新加坡，他們沒有依靠，我建個道場供養他們，告訴他們「一門深入，長時薰修」，做不做隨你。這個時代是民主、是開放，誰也不能約束誰，只能夠勸告，不能限制。限制會結上冤仇，生生世世惹麻煩，所以一定是隨喜功德，你喜歡怎麼樣都好，我不限制你。
我們記住，印光大師教導我們，在這個時代要小道場，人數不要超過二十人，非常有道理。我這一生非常羨慕的，覺明妙行菩薩，《西方確指》上所說的，他老人家的小道場八個人，八個人都往生，圓滿功德。我們在香港成立一個「香港佛陀教育協會」，這個是有緣分的。我第一次到香港講經一九七七年，那一年在香港住了四個月，講《楞嚴經》。從此以後，就是每一年，我到香港講經一個月。那時候對南洋，新加坡一個月，澳洲一個月，所以要從我第一次到澳洲來講經，我跟澳洲有二十多年的關係，我是二０００年移民到澳洲來的。一切都隨緣，從來沒有攀緣過的。我們的道場是居士主持的，我一生是依靠別人，自己沒有這個福報。早年是韓館長，她照顧我三十年，沒有她也就沒有今天的成就，所以我三個老師，還要加一個護法。三十年我的要求，每天我能上講台講經，聽眾一個二個、三個五個都可以，我並不要求很多人聽，不要求，從來沒有做過宣傳。鍊，千錘百鍊，三十年不間斷，這成功了。大場合的活動我們沒做過，我的講堂都是很小的講堂，聽眾頂多一百多人。
從二００三年開始，陳彩瓊居士建了一個衛星電視台，二十四小時都是播我講經的光碟、錄像這些東西，這個影響就大了。所以我已經很習慣坐在攝影棚面對著攝影機，大多數的時候是一個人，攝影棚裡沒有人，好！就是這樣的，還有很多業障，你就想到過去生中造的惡業有多少！有人說，很多地方在挖信徒，把我們信徒都拉跑掉了。我說我根本就沒有信徒，這是真的，不是假的。我一個信徒都沒有，他拉去好，各人有緣分。我一心就求往生淨土，我不求別的。我的同參道友在哪裡？在極樂世界，不在此地。樣樣都要放得下，人最難放下的情執，出家也沒有辦法斷掉。這是環境幫助我們，把情執放下、把名聞利養統統放下，我們菩提道上一帆風順。所以隨時可以往生，佛來接引，我馬上就跟著走，我這裡一絲毫貪戀都沒有。留我在世間也表法，我能忍辱，能忍，我跟海賢一樣歡喜，常生歡喜心，心裡頭不染這個世間。世間人做善，好；做不善，也好。為什麼？六道輪迴，三善道、三惡道都是假的，都不是真的。只是三善道是做好夢、美夢，三惡道是做惡夢，全是夢境。「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講的真，透徹，這是諸法實相。
我晚年定居在香港，香港有個六和園，地方很小，是一個老聽眾，我第一次到香港講經，講《楞嚴》，一九七七年，他一堂課沒缺，這個何老居士，現在這個是他住的家。他往生之後囑咐他的夫人，一定把這個地方供養給我。我去一看，很滿意，很小的房子，兩棟房子合起來大概只有這個面積這麼大。兩棟，一棟四百尺（英尺），四百平方英尺，合台灣大概是十坪，就是二十坪的地方，小。旁邊還有空地我種菜，我種了四十多種不同的品種的菜，在香港基本上我們每天招待客人吃的蔬菜都是自己種的，沒有化肥，沒有農藥，吃得很安心。旁邊還有些空地，以前搭的是小鐵皮屋，現在我拆掉建成小房子，大概可以住六個人。所以我是很想學世尊鹿野苑五比丘，真正學《無量壽經》跟我在一起的，我們住五、六個人。我沒有大廟，我的一生就圓滿、滿足了，天天等著往生。所以我一無所求。
十方供養的，寄到銀行戶頭的，這個我送不掉。道場供養的，決定是都供養道場、供養大眾，常住，我是一分錢不會帶走的。從銀行寄來的，積累一下，我現在把它做了一個基金會，慈善的基金會，香港政府批准了，名稱是幾個居士給我擬的，是「淨空多元文化教育基金會」。所以我這個錢，除了供給佛法之外，所有宗教他們只要搞教育事業，我都會幫助他。我也不曉得有多少，因為從來沒有進過銀行。在斯里蘭卡建龍喜大學，他們要找我做校長，不幹，我什麼名義都不要。我說如果我身體很好，你們學校蓋好了，我去當教授，我只教一門課，《大乘無量壽經》，我開這門課。這門課多少時間講完？一年，就照我現在這個進度，一堂課兩個小時，六百堂，一天兩堂，四個小時，專修專弘，一年講滿一千二百個小時。我說我答應你，我只講一年，我只來一次。我也特別告訴他，戒律很重要，最好你們這個佛學院、這個大學，沒有學過戒律的不收，一定要先學戒律。中國古時候五年學戒，有這個條件你才收，才能夠入學。學經教，各宗各派都有課程，學顯、學密，因為這個裡頭是三種語系，有漢語（就是中國語言）、有藏語、巴利文三種語系，把整個佛教都照顧到了，這好事情。
我們這麼大年齡該走了，老佛爺要慈悲，要來接引，我是天天等他來接引。所以六和園這麼一個原因，何老居士提供的，我也很歡喜，小地方，不能發展成一個道場，裡面住眾最多也就五、六個人，十個人就太擠了。好！所以你就曉得，我沒有大志，我沒有願望。我都希望別人能成就，建大道場，弘法利生。我這一生沒有這個福分，我能夠守住自己的本分，沒有奢望。希望幫助別人，到這邊來亦如是，我有很多想法，會出主意。誰去做？你們大家去做。你們要不做，我也就不說了。一定要認真努力的來學習，不要辜負這一生無比殊勝的緣分，人身難得，佛法難聞，淨土是難中之難。淨土裡頭再有戒律就更殊勝，無比殊勝。今天時間到了，我們就學習到此地。