老法師：諸位同學，大家好。現在開始。
學生：南山律五戒要義（上），釋開吉學習心得報告之三十二。尊敬的師父上人、清公律師、副院長，諸位比丘大德、尼師大姊，諸位在家菩薩們，阿彌陀佛。慚愧弟子開吉今日恭敬報告的主題是，南山律五戒要義（上）。
時值澳洲淨宗學院「戒學研習班」開課期間，和尚上果下清律師慈悲宣講《南山律在家備覽略編》課程，親授「宗體篇」要義，其中「歸戒儀軌」的第二節即是五戒。今承蒙護法大德菩薩胡居士之慈請，慚愧弟子將聽課筆記恭敬整理成文，以此供養同修道友，並祈不吝慈悲指教。
一、戒德高勝。持戒的功德是非常高妙殊勝的。《善生經》云：「有善男女布施滿四天下眾生四事供養，盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」這是因為戒法是類通於有情、無情境界的緣故。《業疏》解釋說：「盡形不盜者，已施法界有情之財。言不殺者，已施法界有情無畏。即用戒法行己化他，即名法施遍眾生界。」盡形壽不偷盜，不虛妄盜取眾生之財，已是布施法界有情眾生財物。不殺生，不侵犯、惱害眾生性命，已是布施法界有情眾生無畏。將五戒的戒法如法奉行，自行化他，就稱為法布施遍滿虛空界。因此持五戒是悲智雙運，具足三種布施。《業疏》說：「財為局狹。集散之法，能開煩惑惱害之門。戒法清澄，故絕斯事。」如果財布施時心不平等，會生起貪求、嫉妒、瞋恨等種種過失與煩惱，所以財施不如持戒之功德殊勝。《羯磨疏》引《大智度論》說：「由戒故施得清淨也。」由於持戒的緣故而行布施，能感得未來清淨的果報。修行人如果不能夠如法持戒，而行財布施，則內心多有貪求而不清淨，是用利養求得利養，且是惡劣、多多的貪求。因此，使令未來世受不清淨的果報，招感得牛羊豬狗之果報。即使是生到人道，他的衣服、飲食也是粗劣不好的。反之，若能如法持戒，「既絕惡求，清淨行絕」，最終能證得無上的佛果。
二、簡人是非。在受戒之前，需要先簡別戒子的是非善惡，詢問遮難。《羯磨疏》說：「當於受戒前，具問遮難。」在受戒之前要詢問遮難。《善生經》說：「汝不盜現前僧物否？於六親所、比丘比丘尼所行不淨行否？父母師長有病棄去否？殺發菩提心眾生否？」清公和尚解釋說，盜現前僧物，含攝了十方現前僧物、現前現前僧物，同時也不可偷盜常住常住僧物、十方常住僧物。如果白衣違犯了以上重罪，就會障礙他不能夠感發戒體。這些遮難要懺悔盡淨之後，才可以受五戒。但是污比丘尼或污比丘者，日後不准許出家。《成實論》說，犯五逆、賊住、污尼或比丘之人，毗尼戒法中列入不許出家的難緣。是因為他被惡業所污染，能障礙三乘聖道，障深業重，不能感發出家戒體，因此不准許他出家。但此人可在如法懺悔清淨之後，求受五戒，力行布施、四無量心等世間善行，而感得人天善報。
弘公律師在註解中解釋賊住，是指此人並不是出家五眾，但卻假裝成出家人，偷偷進入僧團之中接受利養；或者是出家人在誦戒和作羯磨法時，此人去偷聽，且內容聽得很清楚，而成為出家的障礙，稱為賊住。白衣行此，佛制不許。如《戒疏》所說，沙彌等下眾無知無識，輕忽律教，容易生起高慢的習氣，因此制令沙彌等眾，耳目不可觀聽比丘戒和羯磨法，如此則沙彌就會重視戒法，尊重受具足戒者，能生起欽敬、仰慕之心，生起對比丘戒及戒法的尊重之心。
三、預習發戒。受戒之時，戒子如何緣念境界，引發上品戒體？《業疏》云：「將欲受戒，初須說緣境寬狹，令受者志遠，見相明白。」清公和尚解釋說，緣境寬狹是緣念受戒的境界，若是緣念十方世界十法界則寬，緣念人道眾生則狹。使令受戒者志向遠大，發菩提心，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，所受的戒相緣自於十方世界十法界有情無情眾生。《濟緣記》解釋說，先須事先開示、引導戒子如何緣念境界，領納戒體。立誓發願（斷惡、修善、四弘誓願），要約受戒期限（盡形壽或若干年，五戒二者皆可）。認識和了知所緣念境界的現量，如同虛空一樣，無量無邊。《薩婆多論》說，在受戒之時，戒師事先要為戒子說法，引導開解，發起戒子的智慧，來領納戒法的深廣境界。要認識緣念十方世界十法界的有情無情境界，發起慈悲憐憫之心（此乃領納戒體關鍵之所在），如此便能夠得上品戒體。
第一支、所受法體。《芝苑遺編》說，佛世尊出現於世所制立的戒法，是用以「禁防身口，調伏心行」的。十方諸佛、三乘賢聖都是從戒起修，稱為聖法。如今發心立誓稟受戒法，作法的儀式如律如法，來納受戒體，正因與助緣和合聚集，以能受之心來緣念十方世界十法界有情、無情的境界，心境互相冥合，才能感發、生起無作戒體，將戒法領納於心中，稱之為戒體。此乃「一生大事，不可自輕」。
第二支、發戒境量。《芝苑遺編》說，「所緣境，即法界眾生依正等法」，是十方世界十法界一切眾生的依報、正報等諸法。境界無量無邊，戒體亦是無量無邊。所緣念的境界雖多，不出以下二種。第一、情境，以有情做為所緣念的境界。「即十方三世恆沙諸佛及諸菩薩緣覺聲聞，諸天世人修羅地獄餓鬼畜生，下至蚊虻蚤蝨微細蠢動，六趣之外中陰眾生」，如此等等之類，普遍十方世界，通於三世，無量無邊不可計算，悉皆感發獲得戒體。第二、非情境，以非情做為所緣念的境界。「謂一切世間微塵國土山河大地、草木花果，乃至一花一葉、一物一塵」，隨著它們的數量，悉皆感發獲得戒體。
《芝苑遺編》又說到，現前色心所感發戒體的所緣境是如何廣大，現前的色心無量劫以來，以及今生當中，所造作的流轉生死的業因是不可窮數。惡心遍布充塞於十方世界十法界。經云：「若有體相，盡虛空界不能容受。」假如眾生所造惡業有體質相狀的話，窮盡虛空法界都不能容納得了。若是能夠得戒，就會翻轉無量的惡業為清淨的戒體，成為善法的種子，以及成就無上佛道的根本基礎。《資持記》說，法界，就教法的限量而言，則侷限於三千大千世界，現在隨著南山律圓教宗的本意而言，須討論到十方世界的十法界，無作的戒體稱境而發起，等同於十方世界十法界無量無邊的限量。
《資持記》說，攬取無量無邊的戒法，歸入無盡的第八識庫藏當中，成為善種子（根身器界種子入第八識），依此十善法的種子，做為修學無上聖道的基礎，翻轉無始惡緣成為戒善，轉苦報身成無漏法身（戒就是佛的法身）。我們怎麼可以不好好的珍惜和恭敬？道宣律祖《行事鈔》引《薩婆多論》說，戒子以純淨、殷重之心發無作戒體，若是輕浮暗昧，就不能夠感發戒體。所以必須依憑教理，發殷重心。
第三支、依境發心。道宣律祖《行事鈔》說，對戒子當說，你應當發起上品心，才能感得上品戒體。《行事鈔》引用《毗跋律》說：「發心我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命。」則所發的是下品軟弱的心，感發下品五戒戒體，而不是最上殊勝的戒體。《資持記》註解上文說，求道是所希望感得的果地，救眾生是受戒者所修持的因行。雖然都稱為救護眾生，但是行有深淺之不同。可分為三個層次，一、不害彼命（下品行，是二乘人的發心）；二、以法開導（中品行，是小菩薩的因行）；三、令得究竟度（上品行，引導眾生到達涅槃的果地，同歸無上佛道，是大菩薩行）。
《行事鈔》說：什麼是上品心？受戒的人說：我今天發廣大菩提心，來求受戒法，是為了成就三聚淨戒，趣向三解脫門，求得大般涅槃的佛果。又用此法來指引、教導眾生，成就涅槃佛果。依此所發的菩提心，能使正法久住。三聚淨戒出自《瓔珞經》，聚是總攝的意思，菩薩的三聚淨戒完全總攝、窮盡一切菩薩行。一、攝律儀戒（律儀能禁惡，結業煩惱，究竟斷除，是止行）；二、攝善法戒（是作行，所作符合戒法）；三、攝眾生戒（一切有情眾生能夠究竟度脫，即四攝行。又名饒益有情戒）。三解脫門雖是觀照的智慧，但若無禪定功行，不能發起無漏的智慧，斷絕煩惱的纏縛，因此也就是定慧二學。三解脫門是，一、空解脫門（性空觀，是小乘，一切諸法自性本空）；二、無相解脫門（相空觀，是大乘小菩薩，一切法如幻如化，凡所有相皆是虛妄）；三、無作解脫門（唯識觀，是大乘大菩薩，又稱無願解脫門）。清公和尚教導我們，三解脫門在大乘菩薩行中是就圓教的義理來修因證果，求得涅槃的聖果，其名稱通於小乘（偏真涅槃）、大乘（大般涅槃），此地所取的是大乘所求的大般涅槃。對於大菩薩的三聚淨戒、三解脫門，若非久學之士，經歷遠大之人，用優厚剛柔的行為和積求學習的智慧，才得以明白；若是以淺識粗心，如何能夠了解？
《資持記》說，因為無作戒體是假借作戒體而生起的。既然無作戒體不是色法、心法，無法由外相表現出來，那麼就受戒者所能領納的心，用來顯發戒體的優勝或下劣。
根據以上所說的教義，是勸導戒子發上品心，請問四分律所宗的是哪一乘，為什麼會發起大乘的誓願？道宣律祖在《行事鈔》中回答說：「此四分宗，義當大乘。」四分律宗雖屬小乘，但是其義理是屬於大乘。四分律教所宗本來不是大乘，但是在其教義中有相當於大乘的義理。「義當分通，深符教旨」，道宣律祖所建立的四分律是分通大乘，這個說法比較融通，深符世尊制教的宗旨。《資持記》問：關於上品心的情形，四分律是大乘還是分通？答：宣祖為扶成四分律（假名宗），因此是分通的義理。問：分通之義，出自何人？答：如來所立制教，是加被此土眾生的根機。部主了知分通之理是符合佛的本意的，所以特別從上座部的根本律中，將契合此見的部分錄出，成為四分律部（宗）。所以四分律的序文中，「稽首禮諸佛……令正法久住」，及律文後面的，「如過去諸佛，及以未來者」，這都是大乘的教理，是部主「分通大乘」的意義。
《芝苑遺編》說，四分律假名宗所獲得的上品戒體，與菩薩戒體是體同緣異，亦即受戒諸緣有異，而戒體相同。戒體是從發心受戒的正因而感發的，發起上品心，了知現在受戒，其戒體是相通於菩薩戒的戒體。小乘戒的戒體，雖是從圓教宗所立的上種智而言，從持犯戒行要依所作戒法的形象來行持，所以說行必依受。戒體既然是有許多途徑，受戒者在未求修行圓滿的情況下，必須用圓教宗的戒體（八識田中的善種）來做會歸，因五戒、菩薩戒的戒體都是為修成無上佛果而做根本的。至於在奉持律法的戒條、威儀顯相上，則是依小乘的戒法來奉行。又能依各宗之戒，依教法來奉持，受體隨行能完全相應，約圓教義理來開解，使知其用心與大乘的三聚淨戒同。既然四分律（假名宗）引用《法華經》開權顯實，合乎大乘的見解，因此依小乘的律儀，當下成就大乘的菩薩行，難道必須捨小乘戒才是大乘嗎？「故疏云：常思此行，即攝律儀等。」受戒之人應常想，四分律的戒行即是三聚淨戒。
第四支、用心承仰。《芝苑遺編》說：「心境相應，納體正要。」能領納的心跟所緣的境界相應，這是領納戒體的正要。受戒的人要專心致志的攝心觀想，緣念十方世界十法界有情、非情的境界。因境界廣大的緣故，能觀想的心亦周遍廣大，念念現前而不中斷，不可浮動散亂。要觀想自己的身體，普遍於虛空十方法界，能容納接受十方世界十法界如塵似沙一樣的戒法。此時須善用其心，不可緣念他事，否則就差之毫釐，失之千里了，徒自沾染於七眾佛弟子的行列，因為沒有得到戒體，所以這一生就空過了。
以上是慚愧弟子學習清公和尚《南山律在家備覽略編》的淺顯心得報告。如有不妥之處，誠請尊敬的師父上人、清公和尚、副院長，諸位比丘大德、尼師大姊，諸位在家菩薩們，慈悲惠予指正，無盡感恩。阿彌陀佛。慚愧弟子釋開吉頂禮敬呈。
老法師：我們聽了開吉師的學習報告，也看到了文字。世尊當年在世教化一切眾生，總結不外乎三學，戒律、禪定、教下。戒律是佛身，禪是佛的心，教是佛的言語，就是如來身、口、意三業，這個三業純淨純善。這三業從哪裡來的？這就講到戒體，戒體就是真心、就是本性、就是自性，名詞很多，意思是一個。三學是一，古大德教給我們，三學一源，佛法就興旺了。世尊在世的時候沒有問題，世尊滅度之後，弟子們在一切教法當中受持一分，自己就列為宗派。但是大家都知道，佛說無量法門、八萬四千法門為一樁事情。所以《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。佛法一定要尊重，都是佛說的，哪裡有錯誤？佛沒有錯誤，我們自己有錯誤，我們自己有勝負的這個念頭就是錯誤，有高下的念頭是錯誤。佛所說的，好比大夫治病，眾生的病很多、很雜，不是一種，大夫處方，藥到病除。那個藥是治病的，病治好了，藥也不再稱之為藥。所以我們回歸自性，回歸常寂光，自性就是常寂光，常是不生不滅，寂是清淨無為，光是遍照十方。常寂光在哪裡？就在現前，無處不照，無時不照，沒有生滅。這是一切法的本體，哲學裡面講的本體，佛法說理體。必須煩惱習氣統統斷盡了，這個清淨的理體就現前。
惠能大師，這禪宗，明心見性，見什麼？自性的理體見到了，他用了二十個字來描繪，簡單扼要，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，世出世間一切法。十法界，講我們自己居住的這個環境，一切諸佛的報土都有十法界，《華嚴經》上給我們講得很清楚，這個世界有多少？沒有邊際。為什麼？自性沒有邊際，自性能生萬法，也沒有邊際，一切萬法是自性所生所現。十法界六道，再加上阿賴耶識，這是妄心，阿賴耶能變，自性能生能現，阿賴耶把它變成了十法界，變成六道輪迴。心現的，沒有識變的，就叫一真法界，就叫諸佛如來的實報莊嚴土。沒有離開自性，真的、假的都沒有離開，真假它也互相不生妨礙，沒有衝突。
這衝突從哪裡發生？衝突是我們的情見，情見就是執著。這個情主要就是講第七識，四大煩惱常相隨。第七識是什麼？第七識是四樣東西，第一個我見，我愛，我愛是貪，我慢是瞋，我痴是愚痴，貪瞋痴。執著有我，沒有我執著有我，這就錯了，這是錯誤的根源，是有個我。情見各個不相同，智慧沒有達到圓滿也不相同。所以到什麼時候同？佛佛道同，到成佛了，證到究竟圓滿無上菩提，完全相同，圓滿的回歸自性，就這麼一樁事情。佛為什麼開這麼多法門？眾生根性不一樣。就像大夫為什麼準備那麼多的藥，開那麼多的藥方？每個人病不一樣，同樣一種病，你看他用的藥物一樣，分量不一樣，這個道理我們要懂。
大乘經上給我們講總的原理原則，講得好，一切眾生本來是佛，是真的，一點都不假。為什麼變成這樣？迷失了自性。怎麼迷的？總不外乎三大類的煩惱，第一個是無明煩惱，第二個塵沙煩惱，第三個見思煩惱。染是從這兒來的，先有無明，無明再生塵沙，塵沙再現見思。要斷得反過回來，先斷見思，再斷塵沙，最後斷無明。阿羅漢斷見思，超越六道輪迴。所以六道輪迴怎麼來的？見思煩惱變現出來的，見思就是執著。我們於一切法不執著了，就超越六道，六道就不見了。到哪裡去了？六道沒有了，現前的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界現前了。阿羅漢雖斷見思煩惱，見思習氣沒斷。所以在阿羅漢這個法界裡面，他修什麼？斷習氣。習氣斷盡了，他就離開阿羅漢，提升了，辟支佛。辟支佛是見思煩惱習氣統斷了，他要斷什麼？他斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，他提升了，他是菩薩。在菩薩這個果位上斷什麼？斷塵沙的習氣。塵沙煩惱習氣斷盡了，他提升了，菩薩成佛了，十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡頭相似即佛。為什麼相似？他阿賴耶沒轉，他還是用妄心。用阿賴耶用得正，用得非常如法，也就是世尊所說的戒定慧他統統做到了，做得很像，但是沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，所以叫相似即佛，他是十法界裡頭最高的佛法界。在佛法界裡斷什麼？斷無明，無始無明。無始無明斷盡了，十法界沒有了。所以四聖法界從哪來的？從無明來的。無明斷掉了，四聖法界不見了，到哪裡去了？一真法界現前，就是實報土現前，他生到實報土。
實報土裡頭為什麼還有四十一個階級，四十一位法身大士居報土，為什麼？無始無明習氣沒斷。習氣能不能斷得了？斷不了，為什麼？無明煩惱就是起心動念，太微細了。不起心、不動念了，你說我要斷無始無明煩惱習氣，不就又起心動念了？起心動念，退轉了，所以他不能起心動念。怎麼辦？那就隨它去，讓時間長了，慢慢自然就沒有了，無功用道。大乘經裡頭用酒瓶來做比喻，酒瓶是盛酒的，把酒倒掉，裡頭擦乾淨，確實沒有了，聞聞還有味道，那個比喻習氣。這習氣怎麼辦？再把瓶蓋打開，放在那裡，放個半年，放個一年，再去聞，沒有了。無明習氣真不好斷，要多長時間？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫是說這樁事情，不是說我們從現在開始學，不是的，是在實報土，就是你破無明證法身。圓教是初住菩薩，要經歷十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。這四十一個位次就是他無始無明習氣厚薄不一樣，習氣重的，地位就低，十住菩薩，習氣很薄的就十地菩薩，到等覺還剩一點點，這一點點叫生相無明。生什麼相？生實報莊嚴土的相。所以這個無明破了，實報土不見了。《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土，沒有說實報莊嚴土例外。
所以等覺菩薩破最後一品生相無明習氣，這個要特別了解它是無明習氣，無明早就破掉了，起心動念早就沒有了，這樣才能證得究竟圓滿，就升到妙覺了。等覺菩薩升到妙覺，妙覺就是無上菩提、究竟佛果。升到這個位子上，實報土不見了，常寂光現前，融入常寂光。常寂光不是物質現象，也不是精神現象，也沒有自然現象，大乘經裡又稱它作大光明藏，就是指的常寂光。你看看法身，法身佛毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國什麼意思？遍一切處，光遍一切處。這個常寂光是一切萬事萬物的本體。我們講經把它比喻作電視屏幕，因為我們用遠程教學，大家要在電視上一起來見面，電視的屏幕就好比是常寂光，屏幕上現的色相那就是實報莊嚴土。如果沒有起心動念、分別執著，那就是法身菩薩的境界。沒有分別執著，有起心動念，三乘菩薩的境界，別教的十住、十行、十迴向。如果說是還有分別，沒有執著，沒有見思煩惱，他是阿羅漢、辟支佛的境界。
八萬四千法門，方法不一樣，門徑不相同，方向一致，目標是一個，所以法門平等，無有高下，這個一定要懂。佛法要怎樣興？它怎麼會滅亡？僧讚僧就興，如果是批評、毀謗，自讚毀他，佛教決定就滅亡了。所以祖師苦口婆心的提醒我們，一定要曉得三教同源，同一個根源出來的，像什麼？親兄弟一樣。戒律，律宗、禪宗、教下是一體，律裡頭有禪、有教，所以它叫圓宗；禪裡面有戒、有慧；教是慧，戒定慧，它是慧學，慧裡面有戒、有禪，一而三，三而一。我們到底學哪一宗？那是緣分，大家學的不一樣，遇緣不同，但是一定要曉得是一體。
功夫怎麼得力？怎麼樣不得力？不得力都是因為有分別、有執著，就不得力。功夫得力，沒有妄想、分別、執著，功夫就得力。這裡頭有個核心我們要抓到，根本煩惱貪瞋痴的核心，貪的核心是情執，情執是指什麼？就是我見，它這個東西是貪的根。為什麼佛教我們以戒為師，還加一個以苦為師？就是破情見的，叫我們萬緣放下，不能有絲毫貪著。吃能吃飽就可以了，不必講求其他，衣能穿得暖，有個小茅蓬能遮蔽風雨，足了，沒有貪心。對自己不是對別人，對別人我們要照顧，隨著我們能力要盡量給他豐富，給他豐足，慈悲待人。為什麼？他是凡夫，他不是佛菩薩。我們自己能夠捨己幫助別人，這能夠感動他。這就是攝受的方法、接引的方法，必須到他真正感動，自己來皈依，自己來求法。用不著說用各種方法來誘導他，沒有這個必要，用真誠心感動。
我們生活在這個世間，這個環境不能不知道，當前的環境知道，過去的環境，我們讀歷史，看這些記載，能了解，也就能夠判斷將來的環境。一個時代、一個時代不一樣，我這個時代跟我的老師李炳南老居士那個時代不一樣。老師跟他上面一代，上面是印光大師，他的老師印光大師，淨宗跟印祖學的，教下跟梅光羲學的，梅大師，黃念祖老居士的舅舅，跟夏蓮居是同參道友，非常好的朋友，不一樣。我們將來底下一代跟現在又不一樣，要度眾生不容易。李老師那個時代度我們，我們今天再度別人，比李老師就難多了，不止十倍。緣是可遇不可求，但是真正學佛，佛菩薩會幫助我們做助緣，大菩薩常常護念小菩薩。我們要懂得感恩，不是佛菩薩鋪的路，人沒法子走，不是佛菩薩加持，五戒都得不到，真的不是假的，三皈五戒都得不到。今天受三皈五戒的人有多少？幾個得到的？什麼叫得到？章嘉大師告訴我，真正落實了，在日常生活當中做到了，那叫得到。沒做到，受了五戒不殺生，照樣殺生，甚至於還害人，害人等於殺人。為什麼要幹？煩惱習氣放不下。情執，貪的根；傲慢，瞋恚的根。傲慢、嫉妒，還有這個念頭，你瞋恚的根沒斷。懷疑，愚痴沒斷。這個東西你沒有斷的時候，哪來的戒體？戒體是真心，這不容易，這三樣東西要是淡薄了，淡薄還不行，要拔根，要拔乾淨，這叫功夫，這叫真修。
章嘉大師圓寂到今天六十年了，六十年前老人教給我，「戒律很重要」，我念念不忘，看到老師的遺像如同在目前一樣，感恩，慈悲攝受。我們努力在做，在哪裡做？在起心動念之處。老人告訴我們，你做到一條，真正受了一條，你得到了。他告訴我，佛法，特別是大乘，重實質不重形式。形式，他為什麼講這句話？形式沒有了，現在沒有形式了。現在受戒，戒壇，你們都經歷過，我那個時候還比現在你們好一點，我們那時候在台灣受戒三十三天，上一輩的老和尚告訴我們，他們受戒是五十三天，到我們現在就變成三十三天。聽說現在的時候還有一個星期，還有二、三天就完了，三壇大戒就一次做完了，這是形式。大師告訴我，形式不重要；換句話說，戒體重要，發心重要。你真正能得受用，能得定，能不受外面誘惑，不受外面干擾，今天必須要學這個本事。為什麼？誘惑的力量太強大了！你張開眼睛看到的，豎起耳朵能聽到的，全都是負面的染污。如果你煩惱習氣還很重的話，你能夠不動心嗎？你要曉得，你那一動心，戒體就沒有了，就不見了，多麼艱難！換句話說，真正能做到，這個人是多麼可貴！人無知。佛菩薩讚歎你，天龍鬼神恭敬你、擁護你，人無知，他不懂。
我們學佛，終極的目標想一生成就。一生成就，我學佛到今年六十三年，現在才真正明瞭，一生成就除了生淨土之外，沒別的辦法。為什麼？每一條都得斷煩惱，煩惱要斷乾淨。我們見思煩惱就斷不乾淨，換句話說，阿羅漢這個境界我們一生當中達不到。不要說阿羅漢，說初果須陀洹，你能不能做到？八十八品見惑斷乾淨了，思惑沒斷。見惑，佛為了教學方便起見說了五大類，身見、邊見、見取、戒取、邪見，你能斷掉嗎？斷乾淨是須陀洹，才入佛門，就曉得多難。李老師我感恩他，我終歸回來了，他勸我修淨土的時候，七、八次，不是一次、兩次，言詞非常懇切，也斷定我走任何一個法門都走不通，不能大開圓解，不能大徹大悟，修淨土，行。我終於搞清楚、搞明白，把自己最喜歡的《華嚴》、《大智度論》放下了，一心念佛。現在八十八歲了，來日無多。老師那個時候給我們講《秋聲賦》，講到人生之秋，人的一生當中有四季，從你出生到二十歲，春天；二十到四十，夏天；四十到六十，秋天；六十到八十，冬天；八十以後叫風燭殘年，隨時都可以走了。你一生走到頭了，怎麼辦？這個時候要想到印光大師，為什麼在關房，他的關房我去過，關房小佛堂，一進門對面貼了一個「死」字，老人自己寫的。每一天拜佛，看到佛頭頂上一個死字，大字，生死心切。他老人家八十歲走的，所以我們這個年齡該走了，一切希望都是你們去接班了。你們的使命重，我們總是盡量給你開路，給你奠基礎，讓你們一帆風順。
這個世界的運會轉，現在我們看到中國習主席的作為，看到中國有前途、有希望。最近我讀到湯恩比博士的一份資料，日本人整理的。這個日本人也是個有心人，把湯恩比的著作、講演，在雜誌、在報章上所發表的統統蒐集起來，講到中國問題的，講到中國的這一部分的，統統集在一起，成為一本書，那正是我們需要的。他晚年把整個希望都放在中國，那時中國並不太平，人家說他，你為什麼有這麼大的信心？他告訴人，你們不要忘了，中國有五千年的歷史，它到走投無路的時候，一回頭就世界第一。回頭什麼？找老祖宗，就是把傳統的文化再復興起來，中國就世界第一。這份資料找到了。我在日本打聽，寫書這兩個人過世了，書店早就關門了，這個東西現在很難找到。這個書是一九七八年出版的，三十多年前，那個時候距離湯恩比過世三年，他是一九七五年走的，這是一九七八年日本人作的。在中國有翻成中文，中文的書題，書的題目，叫《未來屬於中國》。這不是它的原來題目，這是它這一部蒐集資料裡最重要的就這一句話。所以你們努力，你們前途無量，將來輔助國家把佛教興旺起來。戒學、定學（就是禪宗）、教下要統統恢復起來。大乘小乘，顯教密教，都是一家人，要互相讚歎，不能互相毀謗。有問題，坐在桌上平心靜氣來討論，如何把它圓融。中國人有福，全世界人有福。我就說到此地，下面還有。
學生：《無量壽經科註》學習班心得報告，釋自了。尊者師父上人慈悲、諸位同修慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子冒昧報告的主題是，生死心不切，若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論，從海賢老和尚反省我們求往生的信願（一）。
提綱。一、開頭。二、提出問題：（一）普遍現象：念佛功夫不得力。（二）根本原因：生死心不切。（三）生死心是入道基礎。三、分析問題：（一）生死事大。（二）「死」字真正含義。（三）海賢老和尚榜樣。（四）古人修行榜樣。四、解決問題：（一）印光大師開示生死心切。（二）省庵大師開示生死苦。（三）佛經祖語示生死苦。（四）從比喻、故事體會生死心切。五結尾。
一、開頭。中峰禪師說，現在人參禪不靈驗的原因是不把生死無常當作一件大事。同理，念佛不靈驗的原因是不把生死當作一件大事，生死心不切。生死心不切是個大問題，但這個大問題大多數人都不重視。
二、提出問題。（一）普遍現象：念佛功夫不得力。念佛十年、二十年，功夫不得力，往生沒把握，什麼原因？打個佛七，一開始好像念得不錯，貌似很精進，可是慢慢愈念愈枯燥無味，愈念愈不想念，念不下去，什麼原因？閉關念佛，剛開始凌晨三點鐘起床念佛，過幾天五點起床，再過一段時間八點起床，最後索性不起床睡大覺。大家不要笑，換成你你也可能也是這種狀態。大部分人都是這種狀態，念佛時不是打妄想，就是打瞌睡。明明知道淨土法門殊勝，知道名號功德不可思議，可是這一句佛號就是愈念愈沒味道，愈念愈沒動力，最後乾脆放棄，什麼原因？
（二）根本原因：生死心不切。以上問題，我們從歷代祖師大德的著作裡面去尋求原因，終於找到答案，根本的原因就是生死心不切。生死心不切，這是我們目前普遍存在的嚴重的大問題，所以念佛多年，乃至念了一輩子，功夫不得力，往生沒把握。我們現在先不說往生沒有把握，我們連不墮三惡道的把握都沒有，對嗎？
（三）生死心是入道基礎。因此這篇報告把徹悟大師的一句話做為題目，「若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論」。生死心不切，跟他說再多都是多餘，廢話。相反，真正生死心切，不需要開示，自然就會一句阿彌陀佛分秒必爭、日夜不斷，像海賢老和尚那樣。生死心是入道的基礎，仍然引用徹悟大師的原文，「世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎；捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。」印光大師評價徹悟大師的這段話說，「此一段開示，精切之極，當熟讀之。」
三、分析問題。（一）生死事大。蓮池大師年輕時便書寫「生死事大」四字放在書桌，策勵自己精進用功。如果我們覺得這四個字與自己無關，那麼對不起，你還是門外漢。真為生死的心沒有生起來，修行還沒入門，念佛也沒入門。印光大師說，「人生於世間，事事無不預為之計，唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。」我這一生死了，死了往哪裡去？我能夠往哪裡去？這是我們每一個人的大事，叫生死大事。有沒有認真的、慎重的考慮過？來生，我有把握往哪裡去？是要繼續輪迴，還是要結束輪迴？古人常常提醒我們生死事大。生死事大，可是我們的現狀呢？世尊在《無量壽經》說的，「世人共爭不急之務」，我們整天忙著不急之務，本末倒置，對於與生死無關的事情爭先恐後，卻從來不把生死當成一件重大的事，也不懼怕六道輪迴的苦，更不想想死後往哪一道去。偶爾有想一下，或者有時候看到身邊的親戚、朋友突然去世，暫時有一點觸動，但很快又被世間的不急之務淹沒了。嘴上雖然也念幾句佛，念後能不能往生？打一個大問號。
（二）「死」字的深刻含義。我們聽到鍋漏匠的故事，一句佛號，念累了就休息，休息好了再念。我們很羨慕，很嚮往過像他一樣的日子，古人描述的，「百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰」，但真正去做的時候，我們做不到。剛開始很精進，慢慢就懈怠；懈怠，長時懈怠，最後一蹶不振。關於長時懈怠，印光大師有一段簡要的開示，「汝之懈怠，由於不詳審未來之苦，倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。」這是生死心不切，不詳細去思惟，如果不能往生，來世墮在三惡道的痛苦。所以印光大師教給我們念佛的祕訣，把「死」字貼在額頭上。
死，這個字有無窮、深刻的含義。古人說，「不見棺材不掉淚」，現在的人是見了棺材都不掉淚，不怕死，不害怕輪迴。我們同修經常去給別人助念，看到別人臨終痛苦的情形，常常有所警覺，暗下決心說，「這次回去我一定好好念佛，萬緣放下」。可是沒過幾天，原形畢露，該怎麼忙不急之務，還是怎麼忙不急之務。結果？死後該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。所以祖師教我們用這個死字來提醒自己生死事大。他老人家簡單扼要這樣開示，「欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人，從無始來直至今生，所作惡業無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚痴無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。」
（三）海賢老和尚榜樣。上面談到諦閑老法師的徒弟鍋漏匠，念佛往生的典型代表，宋朝的瑩珂法師、鍋漏匠，乃至最近的海賢老和尚，其實包括《淨土聖賢錄》裡面記載的所有往生的人，他們都有一個共同點，他們念佛之所以能成功，都隱含了一個很容易被忽略的大前提，什麼呢？生死心切！生死心很切，這是他們念佛成功的共同大前提。我們看海賢老和尚的光碟，看他一生的經歷，在在處處都透露出一個隱含的消息，他生死心很切。生死心很切，必定是求往生的心很切；求往生的心很切，必定是盼望自己能早一點往生。這個世界苦不堪言，我要留在這裡幹什麼？最好是眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我走，一刻也不願意多停留，迫不及待。海賢老和尚就是這樣，這叫真信切願。
我們讀古人的詩就能體會到這種心情。比如，大家都很熟悉的，中峰國師說，「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，哪堪更欲之乎者，管取輪迴沒了時。」再比如日觀大師在《懷安養》這首詩裡說，「夢中哭向佛，願早死便得，小小蓮華開，永超生死窟。」意思是即使在夢裡，我也不斷的在阿彌陀佛面前哭著祈求，願我早一點死，早一天離開娑婆世界，生到佛的座前。不必說更高的，只要我的一朵小小蓮花能夠開放，從此就超出了生死魔窟，得到永遠的解脫。這就說明，他心中最大的願望是往生極樂世界，是真心的求願往生。
我們看兩段海賢老和尚的原話，「我現在一百多歲了，要往生到西方極樂世界去，老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！我給老佛爺求過幾次，要跟他去，可老佛爺都沒叫我跟他去，說我修得好，再多活兩年，做個樣子給大家看」、「我要趕緊念佛，求阿彌陀佛來接我」。這些話大家不要輕視了。我們捫心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的？所以念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。印光大師說，「往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。」海賢老和尚一生唯持六字洪名，時時刻刻、日日月月、年復一年不曾間斷。老人家為什麼能做到這樣？我們現在不要說一年從頭到尾念佛，我們就連念一天的阿彌陀佛都念不好，精神好的時候打妄想，精神不好的時候打瞌睡，念著念著不想念了，念不下去，是不是這樣？老人家為什麼能二十四小時這句佛號不間斷？原因就是老人家生死心很切。生死心很切，必然求往生心很切；求往生心很切，必然這句佛號晝夜不停，停不下來。
（四）古人修行榜樣。看看過去真心修行的人，晝夜精進。唐朝的懷玉法師，一生之中常坐不臥，誦《阿彌陀經》三十萬遍，每天念佛號五萬聲。寶相法師，每天誦《阿彌陀經》七遍，念佛號六萬聲。道綽大師，每天念佛號七萬聲。宋朝的思照法師，每天四更時起床（凌晨一到三點）開始念佛，三十年如一日。蓮宗十一祖，清朝的省庵大師，自從他二十四歲受具足戒後，一生當中日中一食，夜不倒單。到晚年的時候，每天念佛號十萬聲。並且在會客室寫了一首《寸香齋銘》，「尊客相逢，勿談世諦，寸香為期，唯道是語。不近人情，不拘俗禮，知我罪我，聽之而已。」為什麼古人修行能夠日夜不停的用功，不休息？因為人家生死心很切，想到生死事大，想到無常迅速，一刻都不敢放鬆。我們想學鍋漏匠學不來，念佛堅持不下去，佛號常常中斷，原因就是生死心不切。
四、解決問題。（一）印光大師開示生死心切。一、如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。二、欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落三途惡道，則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。三、念佛要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。四、念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。五、念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。六、禍害迫切，便能誠懇，優遊無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，但未燒至其身，轉瞬則全體熾燃，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。
從印祖自勵的楹聯，也能看到他老人家生死心很切。一、「道業未成，敢使此心散亂。死期將至，力辭一切應酬」。二、「虛度七十，來日無幾。如囚赴市，步步近死。謝絕一切，專修淨土。倘鑒愚誠，是真蓮友」。三、「汝將死，快念佛，心不專一，決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。汝將死，快念佛，志若真誠，便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定克證等妙圓乘」。
（二）省庵大師開示生死苦。省庵大師的《勸發菩提心文》，印光大師讚歎其，繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。果能依而行之，肯定能俯謝娑婆，高登極樂。裡面有一段詳細描述生死苦的文字，這是我們生生世世在六道輪迴裡面的狀況，「我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛。洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續。巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故。鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作冤家。昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道裡，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？其或依前貪戀，仍舊痴迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？是故宜應斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。」
（三）佛經祖語示生死苦。無始劫以來，我們在生死輪迴當中受苦是無量的。按照《除憂經》所說的內容來思惟，能令心對輪迴生起極大的厭離，這是我們每一個人在輪迴中曾經受過的苦。「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極饑虛，所啖諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」下面從祖師大德的詩也可以幫助我們激發生死心。元朝優曇大師，「委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。世界到頭終有壞，人生彈指有何歡。成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。」省庵大師，「一自娑婆繫業因，多生流轉實酸辛。須臾出屋又投屋，迅速捨身還受身。曾作王侯爭國邑，幾為螻蟻喪埃塵。這回若不思歸去，依舊從前受苦輪。」以上是佛經和祖師大德的開示，培養我們的生死心。下面從一個比喻和一個故事來體會生死心切的樣子。
（四）從比喻、故事體會生死心切。羅什大師有個至心喻，「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜餘念」。這就是生死心切的樣子，但有此念，更無他念。海賢老和尚就是用這種心念佛，念念都是阿彌陀佛，所以他能成功。生死心很切的人，內心只有阿彌陀佛，沒有其他念頭。舉一個例子體會生死心切的樣子。梁武帝請寶誌公禪師看戲。結束時梁武帝問禪師：今天戲演得好嗎？禪師答：我不知道。武帝又問：今天戲唱得好嗎？禪師答：我不知道。武帝十分奇怪，禪師明明坐在這兒看戲，怎麼會不知道？禪師說：陛下，明天不妨再要這一班戲子來做戲，並選一已判死罪就要殺頭的罪犯，命他手捧一盤水，跪在戲台前看戲，並對他說：等戲好了，這盆水一滴都不灑出來，立刻賜你無罪；如果灑出，立刻綁去斬首。武帝雖不知用意，但還是照辦。
次日，罪犯看完戲，水一滴也不灑出來。寶誌公問罪犯：戲好看嗎？答：不知道。寶誌公又問：戲好聽嗎？答：不知道。寶誌公問：你跪在台前看戲、聽戲，怎麼會不知道？答：我心顧著這盆水都來不及，哪有心看戲、聽戲？武帝一聽，終於明白，心不在戲，對戲就會視而不見，聽而不聞。寶誌公心在生死大事，而不在戲，豈能知戲演的好壞？如果我們心在生死大事，心在往生大事，那麼這句佛號自然就不會中斷，就算人家不讓你念，你心裡仍然綿綿密密，一聲接一聲。就像海賢老和尚，文革人家不准他念佛，他在心裡念，這句佛號從來不曾丟失過。
五、結尾。印光大師在普陀山法雨寺閉關三十多年，住藏經樓，把《大藏經》熟讀透了，總結出兩句話告訴我們，「歸根結頂高深處，只在洪名一句中」。歸根結頂高深處，只在洪名一句中，海賢老和尚把這一句洪名默默無聞執持了九十二年，自在往生。從海賢老和尚身上，我們是否應該好好反省一下我們的信願，求往生的信願？他老人家的真信切願是滿分，我呢？及格嗎？生死心不切，哪來的真信切願？沒有真信切願，怎麼能往生？不論在家、出家，我們應該冷靜反省反省，我們遇到念佛法門的時候二十多歲，今年我們三十多歲、四十多歲、五十多歲了……多少年過去了，體力一天不如一天，我們卻仍然一事無成，道業上一事無成！忙忙碌碌一輩子，正像羅狀元《醒世詩》說的，「辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波」，古人也說，「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」。大多數人都是在忙忙碌碌中老去，沒有幾個人會想到死，知道要提早放下世間的事。再這樣下去，我臨終往哪裡去？真的像印光大師說的，「決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果」。無量劫以來的生死大事，不是靠晃晃悠悠唱幾句心不在焉的佛號就能解決，那叫杯水車薪。我們的佛號常常夾雜，常常丟失，常常中斷。真正想在這一生往生的人，好好在信願上下功夫，在真信切願上下功夫。而強化信願，首先要生死心切，真為生死。
值此澳洲淨宗學院戒學研習班期間，摘錄蓮池大師的一段開示供養大家，共勉共進，「戒定慧，即是念佛法門。何也？戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。慧乃明照為義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。」蓮池大師的話。蓮池大師作過一幅念佛堂的對聯，印光大師說蓮池大師這幅對聯好極，但絕未見人用過，所以印光大師常常抄了送給人掛起來。由大師之德，感人必深。上聯是：主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處；下聯：過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓台池沼，原是吾鄉。
最後，這篇報告其實不是我寫的，而是集合祖師大德關於生死心的法語，以報告的方式供養大眾，並啟請師父上人講解、開示。這些法語實在太重要了，針針見血，能夠幫助我們念佛。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位同修批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。
老法師：我們看了這一篇的報告。法師的德號不是自了，如果是自了，他就不提出報告了。提出這個報告，真的是供養大眾，普度眾生，把現在修行人的毛病從根上挖出來了，說得一點都不錯。引用經典、古大德這些開示，有些我們讀過的，在這裡重複再溫習一遍。真的要溫習，為什麼？全忘掉了。沒有讀過這些經論的，今天在此地也能夠讀到了。佛在經中的開示，祖師大德為我們的提醒，人生第一樁大事，確實就是生死大事。可是人都迷惑了。過去的人對這樁事情警覺性比我們高，我們現在全忘掉了。為什麼會忘掉？每天忙著這個花花世界，把我們薰習迷惑到所以然的程度，對於真正大事忘得乾乾淨淨。雖有人提起來，一天提十幾遍也是枉然，為什麼？沒放在心上。可是關係很大，這一生不能解決，來生必定沉淪，一沉淪非常可怕。
李老師在世，特別是晚年，非常慈悲，常常提醒我們，我們對這些事情耳熟，可是怎麼樣？沒有真正去做，人沒有辦法把緣斷掉。緣有善緣、有惡緣，我們有能力辨別善惡，遠離惡緣。但是善緣，特別是善緣能夠利益眾生，我們不能不做。沒有緣，決定不攀緣。雖有緣，我們盡心盡力，為苦難眾生做一點好事，決定不能放在心上。放在心上，與三空三昧不相應，變成什麼？變成人天福報。不放在心上，能相應，就是無作無願。無作無願不是說真的不做，是做了，作而無作，身做了，口做了，心沒做，心裡乾乾淨淨，一塵不染。為什麼？心是真心，所以行是正行，言是正語，三業都得其正。正不要著正的相，不要有這個念頭，有念頭就又變成福報，沒有這個念頭是功德。功德跟福德差別在此地，心裡頭有念頭是福德，沒有念頭是功德。功德幫助我們了生死出三界，福德受人天福報。
佛這些開示我們都得搞清楚、搞明白，我們從早到晚起心動念、言語造作，是跟功德相應還是跟福德相應，這都是好的。如果跟惡業相應，跟貪瞋痴慢相應，跟自私自利相應，問題就嚴重了，那是什麼？那是造地獄三途業，非常可怕。為什麼？畢竟我們還沒有能力辨別真正的是非善惡。我們今天是非善惡是自己以為的，跟經教裡所說的相差很遠。這是什麼？我們不虛心，我們有傲慢，甚至於還有嫉妒，我們並沒有依教奉行。佛的教誨，大根大本就是三皈、五戒、十善。大乘八萬細行都是從這個地方延伸出來的，小乘的三千威儀歸納起來就是三皈、五戒、十善，開合不同，開出來無量無邊的行門，歸納起來就這幾句。我們有沒有把它搞清楚、搞透徹，有沒有相應？這個很重要。
這個法師，我們看了這篇東西，他不是自了，他是來度眾生的，來廣度眾生。這篇東西，真正修行人，真正想在這一生求出離，出離六道輪迴，出離生死苦海，要多看幾遍，要認真的學習。我對於這篇看得很重，不亞於海賢老和尚的表法。所以我們感恩、感謝他。今天時間到了，我們就學習到此地。