諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百三十五頁，倒數第五行，從第二句看起：
「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧。」這是《大智度論》上的一段話。念老這一大段的集註，都是講到華嚴三昧、百千三昧。三昧是梵語，翻成中國的意思是正受、等持，名字很多，前面我們都學習過，詳細的解釋在我們參考資料裡頭都有，檢查非常方便，讓我們省去不少的時間。正受，實在講就是禪定，禪定是正常的享受。正常的享受是沒有雜念、沒有妄想、沒有分別執著，這就正常。有起心動念、有分別執著就不正常。或者我們今天所說的，身體的享受，身體是物質現象；心理的享受，心理享受就是三昧。我們今天心理，善的享受、真的享受沒有得到，從來沒有得到過。我們的享受總是離不開起心動念、分別執著，起心動念在佛法稱為無始無明煩惱，起心動念，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們的享受，精神的享受，總離不開這三種。這三種煩惱，經論上清楚的告訴我們，六道輪迴從哪來的？從分別執著來的。分別執著，執著就是見思煩惱，見思煩惱要是斷了，輪迴就沒有了。輪迴是假的，像作夢一樣，夢幻泡影，你果然不執著它，清淨心現前。執著是染污，清淨心現前就醒過來，六道輪迴不見了，像我們作夢醒過來。但是，雖然六道沒有了，見思煩惱斷了，塵沙沒斷，無明沒斷，他醒過來是什麼樣子？醒過來的現象是十法界；聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界叫四聖法界，六道，四聖六凡。
我們現在很不幸，墮在六凡裡頭，出輪迴太難太難了，生生世世無量劫來都沒有能夠脫離。在這一生當中，我們遇到稀有難逢的機會，就是佛法。佛法有八萬四千法門，有無量法門，門門都要斷煩惱證菩提。斷什麼煩惱？斷見思煩惱，證阿羅漢果，超越六道輪迴；斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，明心見性。斷塵沙沒見性，你沒有出十法界，你在十法界修行。修到佛的這個果位，十法界的佛，天台大師六即佛裡頭所說的相似即佛，很像佛的樣子，不是真佛，就是十法界的佛。什麼才叫真佛？大乘的真妄是以用心來揀別，用真心的就是真佛，用妄心的是相似即佛。戒定慧修得不錯，很像佛的樣子，但是沒有轉識成智，依舊還是用八識五十一心所，這叫相似即佛，在十法界裡四聖法界修行，修到成佛。佛修什麼？佛斷無明。無明就是起心動念，非常微細，我們沒有辦法覺察到。
我們在經典上看到彌勒菩薩跟世尊的對話，世尊問彌勒菩薩，其實都是為了教導我們，問菩薩說，「心有所念」，凡夫，六道凡夫起個念頭，心裡有個念頭，佛問這一個念頭裡頭，「幾念幾相識耶？」幾念就是微細的念頭，我們不知道，多少微細念頭組成這一個粗顯的念頭，讓我們能覺察到。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，微細的念頭。這一彈指的時間，多少個微細念頭？三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，也就是三百二十兆。一彈指有三百二十兆的細念構成一個粗念，這個粗念我們能感覺到，細念感覺不到。怎麼形成的？阿賴耶是生滅心，生滅的速度就這麼快，一彈指之間前念滅後念生、前念滅後念生，一共前念滅多少次、後念生多少次？三百二十兆次，單位是兆，我們無法想像。這是什麼？這是事實真相，大乘經上所說的諸法實相，這是佛經上講的科學。
最近這二十年，科學家才發現微中子，微中子是什麼？就是佛經上講的一念，被科學家發現了。現代科學的儀器確實非常進步，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到。照彌勒菩薩這個說法，一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我可以彈七次，那乘七，乘七就是一秒鐘有二千一百多兆。三七二十一，二千一百多兆生滅，被現代量子力學家看到了。我看到的科學報告是德國普朗克博士他的報告，普朗克是愛因斯坦的老師，是世界上知名的大科學家，他已經過世了。他的結論告訴我們，根據他在一生時間研究的結果，提出報告，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，這他得的總結論。物質是假的，是剎那生滅當中產生的幻相，包括我們自己的身體、我們生活的環境，全是假相，所以跟《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」完全相應，普朗克的研究結果證明《金剛經》這句話是真的，不是假的。
佛用比喻來說，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是有生有滅，凡是有生有滅的法就是夢幻泡影，確實不可得。不可得，我們一定要得，這太難為人，得不到！那是妄想，不是事實。所以明白這個道理，了解這個事實真相，佛菩薩教我們放下，我們才真正甘心情願放下，為什麼？不可得。不可得，你要得，這是虛幻，不是事實。一定要把這個事情搞清楚、搞明白。物質從哪來的？大乘經裡頭常說「相由心生」，相就是物質現象；「色由心生」，色也是物質現象，色受想行識，六塵用色做代表。所有物質現象從哪來的？念頭生的。這被科學家看到了，他們把微中子打破，打破之後物質現象沒有了。這個微中子就是佛經上講的極微之微，極微色，也叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，你把它一打破就是虛空出現，物質現象不見了。不見了，看到什麼？看到是念頭波動的頻率，產生的物質現象，它存在的時間，那照科學家的說法，真正物質現象存在的時間是二千一百兆分之一秒，一秒鐘裡面它生滅已經二千一百兆次，太快了。
我們今天看電視，今天電視的畫面是生滅的，生滅多少次？一百次，一秒鐘，百分之一秒。實際上我們看到生活環境是二千一百兆分之一秒，就是一秒鐘它生滅二千一百兆次。我們電視的畫面一秒鐘生滅是一百次，不能比，我們誤以為是真的。六道如是，十法界亦如是，沒有一個是例外的。所以一定要把執著放下，見思煩惱放下，把塵沙煩惱放下，塵沙是分別。把執著、分別放下，這是菩薩，沒見性。最後，在四聖法界佛法界這個果位上，認真的把起心動念放下。起心動念是根本無明，大乘經上說一念不覺。一念不覺就是阿賴耶，就是無始無明，也就是我們講的起心動念，太微細了，我們根本就沒有辦法體會到。不但我們沒有體會，阿羅漢、辟支佛也體會不到。什麼人能體會到？明心見性。明心見性，圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，這個時候轉八識成四智，生滅的現象沒有了，也就是波動現象沒有了，大乘教稱這個境界叫一真法界，它是真的，它只有一，永遠是一，叫一真。
一真裡面沒有生滅法，有沒有相？有相，能現相，實報莊嚴土就是一真法界，實是真實，真實是講真性、真心所現的相。《華嚴經》上所說的，心現是真的，一真法界，識變是十法界。把一真法界變成十法界，那就是無明，無明會變，十法界依正莊嚴是心現識變。轉識成智，識變的這部分沒有了，那就是十法界沒有了，它的本來面目現前，本來面目就是一真法界。在釋迦牟尼佛的國土裡頭是華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，實報莊嚴土。極樂世界也有，極樂世界也有實報土，換句話說，方便土、同居土沒有見性。但是彌陀淨土最特殊的，不但我們不能思議，諸佛菩薩也不可思議，那就是它的四土全是心現，沒有識變。這什麼原因？阿彌陀佛四十八願功德願力所成就的，大願成就的。這個大願不能成就他就不成佛，誓不成佛。他今天成佛已經十劫，換句話說，這四十八願願願都成就、都兌現了。
生到極樂世界，我們去往生帶業，生凡聖同居土，凡聖同居土最低的位子是下下品，即使是這個位子往生，生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，「皆作阿惟越致菩薩」。這個經文我們要記住。阿惟越致是什麼？圓證三種不退。這三種不退是位不退，阿羅漢證得的；行不退，菩薩證得的；念不退，明心見性菩薩證得的，實報土的。實報土念不退，方便土行不退，同居土位不退，這是十方世界找不到第二家，只有西方極樂世界阿彌陀佛特殊的。所以諸佛如來讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」。我們要記住，阿彌陀佛是十方諸佛如來讚歎的。如果我們對阿彌陀佛不恭敬，甚至於說阿彌陀佛的能力還是有限的，還有比阿彌陀佛高超的，這都是對阿彌陀佛不恭敬，禮敬諸佛我們就違背了。我們應當要向諸佛學習，諸佛讚歎，我們讚歎，諸佛不讚歎的，我們就不讚歎，向諸佛看齊，向諸佛學習。而且這一生當中，真正發願求生淨土，我們的功夫一生當中圓滿成就，不可思議。
任何一個法門修行，你是小乘，證得初果，初果要證阿羅漢，天上人間七次往來。須陀洹，人間壽命到了他生天道，他決定不墮三惡道，也不會到修羅道，他就是天上人間兩道，有限。天上壽命到了到人間來，人間壽命到了到天上，七次往返證阿羅漢果，超越六道輪迴，多難！人間壽命短，天上壽命長，忉利天不高，第二層，忉利天的一天人間一百年，壽命一千歲。忉利天的一千歲，也是算一年三百六十五天，你說他的壽命多長，這是果報，福報。在我們這個世間活了一百歲，在忉利天人，朝生暮死，一天。夜摩天加一倍，夜摩天的一天人間二百年。兜率天又加一倍，兜率有內院、有外院，外院是凡夫天，內院是彌勒菩薩道場，一天是人間四百年，你想想壽命四千歲。彌勒菩薩在兜率天的壽命到了，才下生到我們這個世間來，示現八相成道，龍華三會。什麼時候來？兜率天四千歲的壽命到了他才來，換成我們這個世間五十六億七千萬年。
有不少人修彌勒淨土，虛雲老和尚真的去了，不是假的，他在兜率內院。其他的我也見過幾個人，那沒到，沒有離開輪迴，沒有離開，不容易！最容易成就的就是彌陀淨土，無比殊勝，只要真信，沒有絲毫懷疑，真願意去，真想去，去的方法就是一心專念阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，這個我們能做到。斷煩惱，我們想證小乘初果，我沒有把握，做不到，三界八十八品見惑要斷盡，太難了！身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五大類錯誤的見解統統斷了，斷了之後叫正知正見。見惑斷了，思惑還沒斷，再天上人間七次往返，把八十一品思惑斷盡。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑這五大類，才能脫離六道輪迴，才能超越三界的生死，多難。
年輕時候我們自己很自負，叫我老實念佛，不甘心，這是老太婆的教，沒瞧得起。學了六十年才知道，過去完全錯了，沒有好好學。要好好學，像海賢那樣的成就我們都可以得到，人人都可以得到，只要專一。所以深深體會到，古聖先賢教學的理念，「一門深入，長時薰修」；教學的方法，「讀書千遍，其義自見」。自見就是大徹大悟、明心見性，什麼都知道。自見依什麼？依禪定，依三昧。用念佛的方法修成的三昧叫念佛三昧。所得的三昧是一樣的，那是你的功夫淺深不相同，三昧也有淺深不相同。你用的方法不一樣，三昧名稱不一樣，其實是一樣的。因戒得定，定就是三昧；因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。要不斷向上提升，要掌握住經上所講的無量陀羅尼門，就是抓住修學的總綱領，陀羅尼就是總綱領，總一切法，持一切義，總持法門。一句阿彌陀佛總一切法，八萬四千法門都濃縮在一門當中，無量法門也濃縮在一門當中，阿彌陀佛。這阿彌陀佛裡頭無量義，無量法門、無量義都在這一句名號當中。
前清灌頂法師，慈雲灌頂也是了不起的大德，他的註疏非常豐富，日本《卍續藏》裡面蒐集有二十多種。他告訴我們，我過去講《觀無量壽經》，參考灌頂大師的註解，裡頭有一句話對我特別的深刻。他說人有極重的罪業，所有的經、懺法對他統統失效、不靈了，他罪業太重，最後還有一法能救他，這一法是什麼？就是一心專念阿彌陀佛。這個話是真的，不是假的，不是欺騙人的。所以經上又說，稱念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，一念。我們在這個世間搞輪迴，無量劫又無量劫，不止八十億劫，八十億劫太少了，才知道自己業障深重。灌頂法師告訴我們，念佛這個方法，信願持名往生淨土，業就消掉了。到阿彌陀佛極樂世界就等於明心見性、大徹大悟，圓教初住、別教初地菩薩的地位你就達到，真正是一步登天。這個機會萬萬不能失掉。
世間什麼都是假的，佛法也不是真的。《金剛經》上明白告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是指世間法，法是指佛法。佛法因緣生，所以它有生滅，不生不滅才是真的。不生不滅，自性裡頭一法不立，沒有一法，起作用的時候能現一切法，不起作用的時候一法都沒有，所以叫真空。真空不空，它不是無，它遇到緣能現。我們如果開悟了，大徹大悟，明心見性，我們就見到一真法界。不修淨土的見華藏世界，世尊釋迦牟尼佛的實報土，華藏世界；念阿彌陀佛的，生極樂世界的實報土。這個機會不是千載難逢，而是無量劫又無量劫，太難遇到了！這一生遇到要珍惜，千萬不要錯過這個機會，什麼都可以放下，阿彌陀佛不能放下。當我們念到功夫成片，阿彌陀佛決定來應，我們有感，佛就有應。佛有應，你的心就踏實。我見到阿彌陀佛，我還能不信嗎？我見到極樂世界，我還能不去嗎？我們用念這一句阿彌陀佛的方法修三昧，這叫念佛三昧。
我們再看下面，「如是等諸三昧無不具足，故云具足成就百千三昧」。「論中」又說，這是《大智度論》上說的，「復云：於一一三昧中得無量陀羅尼」。「陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧。」怎樣才能做到？信願持名的人可以做到。
我們再看下面，這一段的經文，「從體起用」。分為兩科，「壬一、定睹諸佛，壬二、遍遊佛土」，不可思議，學佛的人唯一的願望就是希望見佛。經文只有兩句：
【住深禪定。悉睹無量諸佛。】
深禪定，關鍵是這個深字。如果得不到彌陀威神加持，我們的禪定不夠深。跟阿彌陀佛見了面，禪定漸漸就深了。深的現象是什麼？不但你見到極樂世界，極樂世界是頭一個見的，阿彌陀佛最先見的，然後你就能見到遍法界虛空界過去現在未來無量無邊的諸佛如來、無量無邊的諸佛剎土，統統都見到，這能不往生嗎？我們看念老的註解，『住深禪定，悉睹無量諸佛』，「住深禪定者，安住於深妙之禪定」。深妙禪定是什麼？世尊在《大集經》上講過，這一句阿彌陀佛就是深妙禪。怎麼把它對起來？念佛就是修深妙禪，能說淨跟禪沒關係嗎？關係非常密切。但是念佛的人不知道，還想學禪宗，去靜坐，去參禪，來幫助念佛的功夫，搞錯了。真正懂得的，海賢老和尚。你看，他從早晨起來，一起來佛號就提起來，他沒忘記。無論幹什麼工作，心裡佛號沒中斷，工作照做。他在道場上非常勤快，早晨起來煮飯，做早餐供養大眾，念佛沒中斷。煮飯，劈柴，他們鄉下燒的是灶，都不耽誤念佛。到農田裡面工作，也不耽誤念佛。處事待人接物，心裡佛號都不中斷。
我見過一個人，也是我的老師，章嘉大師。他是持咒，無論在什麼時候，你看他，他嘴在動，沒有聲音，金剛持。跟我們談話，他這個咒放下，跟我們談話；談完之後，他口又接著就念，一點妨礙都沒有。心不離佛，口不離稱號，稱佛名號，這叫什麼？這叫安住深妙之禪定，確實是在定中。老人修的，這是大總持法門，戒定慧三學圓滿，這是我們要學的。我們學學不到，學不到的原因在哪？沒放下。為什麼沒放下？沒看破，看破自然放下，沒看破就是沒有真搞清楚、沒有真明白。這世間是假的，你能相信嗎？我能相信，還是放不下，這個信章嘉大師不承認。大師的標準，真正放下你就真相信，你沒有放下，你不相信。這是他告訴我，不要自以為相信了，為什麼？你功夫不能提升，你就止在這個境界上。自己曉得，知道我還不夠，我還沒有真的了解，你才會真正求解。真正解了，完全契入實相，沒有不放下的。所以解行是一回事情，不是兩樁事情。是不是真解？你沒做到，沒做到不是真解。不是真解，當然你做不到，一個道理。我們能夠把握住，進步很緩慢，把握住是什麼？沒有退轉，這是什麼原因？天天讀經。三個月不讀經保證退轉，不知不覺的在退了。
放下，一般祖師大德都提醒我們四個字，財、色、名、利。佛門裡面講，「財色名食睡，地獄五條根」。有一條你都離不開地獄，五個統統有，那心裡要明白了。這話不是嚇唬人的，完全說的實話，老老實實告訴你，事實真相就是這樣的。要練，要放下，什麼都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛。阿彌陀佛現在叫我去我就去，沒有牽掛，這才行。還有牽掛，我還有這個要料理，那個要交代，機會錯過了，你就又留在這個世間，又去跟這些冤親債主搞冤冤相報，大錯特錯了。所以時時刻刻念著假的。賢公老和尚一句箴言，「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」他天天用這句話教人，提醒大家。我們真正從這句話裡頭覺悟，徹底放下。放在心上，心裡就清淨，心裡面只有阿彌陀佛，阿彌陀佛成就我們的信心，增長我們的願心，我們念佛往生有把握。
我們不是上上根人，何況上上根人比我們厲害，他們從早到晚這一句佛號決定不會捨離，上上根人。下下根人，我們看到的是阿公阿婆，無知無識老太婆，鄉下人。李老師當年在世跟我講過好多遍，他說：我想學愚，學這些阿公阿婆，但學了好多年學不像，感到不容易。那些人我們見到要恭敬、要禮拜，那是真正念佛人最好的榜樣。你跟他講話，他笑咪咪的對著你，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛永遠不間斷；你問他什麼，他回答你都是阿彌陀佛，好像是痴痴呆呆的，那個人功夫得力，那些人決定往生淨土。有一個時期開利法師來看我，我就問他，你們寺廟周圍有沒有這樣的老太婆？他說有，有四、五個。我說那是寶，那是真念佛，寺廟有這些人要恭敬，要善待她、禮遇她。為什麼？她保佑你這個地區平安，化解災難。我們的能量不及她，她那個能量大，我們對她恭敬供養，沾她的光。李老師決定沒有妄語，給我們講的句句都是實話，勸我念佛求生淨土。涉獵經論，我們不具這些條件，學個幾部就可以了。我的經教都在他會下學的，大小乘經論大概有六、七十種，也算很多很雜，但是能捨，年歲大警覺性高，老師常常耳提面命，常常想到老師的教誨，要精。再看看蓮池、看看蕅益，他們到晚年就是一句佛號，全都捨了，統放下了。黃念祖老居士做給我看，《無量壽經》註解完成之後，他每天十四萬聲佛號，念了半年往生了。黃泉路上無老少，警覺性要高，我們才不會把這一次的機會失掉。
「《會疏》」說得好，「深定者，所住三昧微妙幽玄，非二乘（阿羅漢、辟支佛）及初心（初發心的菩薩）所能為」，做不到，達不到這個境界。「唐譯云：一切種甚深禪定」，這個下面有註解，「一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深」。甚深怎麼說法？事很淺顯，理很深，理直通法性。什麼人能見到？法身菩薩，不是凡人可以見到的，二乘見不到，權教菩薩見不到。「故知深定，實是理定，非僅事定」。事定容易修，理定難。淨宗學人心裡只有一句佛號，佛號之外什麼都放下，這一句佛號就是理定。你看他持名，念這聲阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著念，這是事，理太深，理是圓滿的自性。
「又《淨影疏》曰：住深定門，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定。」用功，這個道理不懂，功夫不得力，這個道理明白了，功夫哪有不得力的道理！古聖先賢教我們，一門深入，長時薰修，就是住深定門。無論佛法、世法，只要心專一，沒有不成就的。學世法，可以成為世間大聖、大賢；學佛法，可以成阿羅漢、菩薩。一就是住，不能搞多，一門深入，這就是深定門。起行所依，我們念佛求生淨土，得依靠這個。憑什麼往生？憑什麼成就？就憑這個，一門深入。無心往來，這個心是妄心，起心動念，把這個放下，直以三昧法門力起，這才要住定。我們在這裡慢慢練，練什麼？練轉識成智。智，三昧起用就是智慧。智是自自然然起來的，般若無知，無所不知。沒有人問你的時候，你確確實實心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有。當別人有問題提出來問你的時候，你樣樣都通，樣樣都能解答，你也不需要預備。那是什麼？那是真實智慧，自性般若智慧起用，本有的，不是外來的。「下明起行」，起行，「悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣」。
我們看下面解釋，「淨影師之意」，淨影是慧遠大師，小慧遠，不是我們廬山的遠公，他們名字完全相同，隋朝的。遠公說，「悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念，直從三昧法門之力起行」。這是見佛，我並沒有起個念頭，我要想見諸佛，沒起這個念頭，諸佛境界就現前了，這是什麼？這是三昧力。三昧是什麼？三昧是能感，諸佛就應，感應道交不可思議。我們要想怎樣想怎樣，那是求佛，那也是感，那應不應？完全看自己的清淨心。心愈清淨，應愈明顯、愈快速；心不清淨的時候，就是妄念、雜念還很多，縱然求也沒有感應。為什麼？這個感他不會應的，必須要三昧感，自然應，不是我們有心求，是自然應。
「若依本經則定中見佛，正是彌陀第四十五定中供佛大願」。再回到本經，阿彌陀佛四十八願，第四十五願裡面供佛的大願。「願文」，下面把願文節錄在此地，「十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。」沒有起念頭，這個定意失掉是動念頭了，動念頭定意就失掉，沒動。要知道三昧是自性本有的，能大師開悟說了五句話，第四句話說「何期自性，本無動搖」，這句話告訴我們什麼？告訴我們自性本定。所以修定就很重要，修定與真心、與自性相應。心是動的，與自性不相應，與自性不相應就是與自性裡頭本具般若智慧不相應、自性本定不相應，當然跟自性的功德就有距離。
這一段的經文說得很清楚，十方佛剎諸菩薩眾，包括我們在其中，聞我名號，我是阿彌陀佛自稱，要怎樣？聞名號。這要什麼？專心。老和尚所謂「世間無難事，只怕心不專」，要專一。專是什麼？沒有雜念，沒有妄想，這叫專。這個專的時候你得清淨，本經經題上「清淨」得到了。得清淨就解脫，解脫什麼？解脫染污的煩惱，就是見思煩惱，得普等三昧，得諸深總持，住三摩地，一直到成佛。住三摩地就是住三昧。我們住念佛三昧，怎麼住法？海賢老和尚做出最好的榜樣。這個方法真管用！經上說的、祖師說的，句句都是實話，一切是我們自己本有的，不是從外來的。外來的不容易，難。自己本有的，只要把障礙除掉。障礙就是這三大類的煩惱：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，大家都知道。這三種煩惱減一分，自性裡面智慧德能就透一分，減十分就透十分，減一百分就透一百分，它自然往外透。
所以我學佛，親近出家人，第一天我跟章嘉大師認識（跟出家人認識，頭一個），我就向他請教，怎麼樣提升自己境界？他告訴我的是「看破、放下」。放下、看破就是這兩法相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，再看破幫助你再放下，這個方法就是止觀。那時我初學，講止觀我不懂。所以老和尚的善巧方便，他用這個名詞我有概念，看得破，放得下。我接著向他請教，從哪裡下手？他告訴我布施，跟我說財布施、法布施、無畏布施，要真有布施的心，隨緣隨分隨力去修，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我這三樣都沒有，命裡沒有財富，也沒有壽命（這是一些過去的老人都知道，老人一看就明白），有一點智慧，過去也許喜歡法布施幫助人，沒有用財布施，沒有無畏布施。
人一生，古人有一句話，諺語，「一生皆是命，半點不由人」。這句話是真的，一點都不假，但是佛法能改造命運。明朝袁了凡先生，遇到雲谷禪師，教他改造方法，斷惡修善、積功累德，自然就改變。那我們得要曉得，什麼是惡，什麼是善，先要有能力認識、有能力辨別。什麼是小善，什麼是大善？利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這善是大善。看你做這個善事，影響的面有多大，影響的時間有多長，因果是從這個地方斷定的。如果這個善行、善事，影響的面很大，影響的時間很長，這大善。所以海賢老和尚這個碟片、這個小冊子很簡單、很淺顯，人都看得懂，看到真受用，這個東西普遍宣揚介紹，人學得愈多，面愈大，時間永遠傳下去，這就是大善，不思議的大善。對我們來說，幫助我們消業障增福慧，肯定的。末法時期，這是無比殊勝的法門，決定得度的法門，沒有絲毫懷疑，榜樣做得太好了。我們心住在這裡，決定不動搖，這就是深定。
這個深定，這個三昧，彌陀大智大願之所成，其深無底，其廣沒有邊，涯是邊際，沒有邊，深沒有底，用這個來形容，這叫深禪定。這樣的禪定自自然然感常寂光中的法身如來，所以你自自然然能看見十方一切諸佛剎土，這就是定起用。賢公光碟上有，他有一天燒了十二支香，香爐上都插滿，有人看到問他，你怎麼燒這麼多？他不想講，最後還是講出來了，他說你不知道，我今天看到屋裡屋外統統是阿彌陀佛，又看到床上床下全都是眾生在聽我念佛。這是感應，這個不是作夢，無量無邊的阿彌陀佛。一切眾生本來是佛，一切眾生將來成佛都是阿彌陀佛。我們從這個地方就覺悟了，我們用什麼心、用什麼態度來看一切眾生？他是阿彌陀佛，恭敬心自然就生起來。恭敬心、孝順心，這是性德，自性裡頭第一德，這是真心，用這個心跟佛菩薩感應道交。不能用阿賴耶，阿賴耶是胡思亂想，妄想雜念，這個不行，這個感應的是妖魔鬼怪。
左丘明說「人棄常則妖興」，常是什麼？五常。五常就是五戒，內容跟五戒相同。不仁，仁是愛人，真誠心愛人是佛菩薩，不愛人、害人，那就不正常。現在這個社會，真的，五個字都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，仁義禮智信全沒有了。左丘明說社會到這種形態就妖生，這人都變成妖魔鬼怪。要把中國傳統文化救起來，從哪裡做起？從這五個字做起，從這裡下手。這五個字是性德，自性裡頭本有的，不是從外來的，我們被外面境界迷惑了，把自己本有的五德喪失掉了。這個五德是做人、是做菩薩的根基，基礎，我們要想成聖成賢、成菩薩成佛，要想到極樂世界去，沒有這五個怎麼行？仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語，跟佛的五戒完全相應。這五戒是根本戒，無論在家出家統統都要學，要堅持。雖然很簡單，裡面的境界其廣無量無邊。這個五戒圓滿就成佛，五戒裡頭包含十善，十善圓滿就成佛。五戒、十善不能不搞清楚，是最簡單的，也是最究竟的。持戒，念念不忘五戒、十善，成佛作祖的根基就紮穩了。八萬四千法門就是十善展開。大乘菩薩八萬四千法門，濃縮就是十善業道；小乘展開三千威儀，歸納也是十條。我們看佛像，有些畫的佛像，佛的圓光上面有三個字，有梵文寫的，也有藏文寫的，也有中文寫的，它發音是一樣的，「唵、阿、吽」。唵是身業，阿是口業，吽是意業，三業清淨圓滿就成佛。佛教人用意多深，我們要能體會。從哪裡入門？從這入門。
這是這一段，《甄解》裡面說的業用。我們看念老的解釋，「由願文可見，會中諸菩薩皆蒙彌陀智願之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，故蒙願力加持，定中供無量諸佛。既往供佛，必定見佛，故云悉睹無量諸佛。」這是說念佛功德不可思議，你一定得到阿彌陀佛加持，你不知不覺得到普等三昧。普是普遍，等是平等，法身菩薩所證的，這就不是普通禪定，甚深禪定。它的作用就是四十八願裡面的「定中供佛願」，定中供無量諸佛，一尊佛都不漏掉。既然說供佛，供佛是修福，一定見佛，見佛聞法是修慧，福慧雙修。能夠悉睹無量諸佛，一尊都不漏失，這不容易，要靠我們自力法門來修，修到明心見性，破無明，證法身，你才有這個能力。我們煩惱習氣很重，沒有這個能力，但是遇到阿彌陀佛，真是如獲至寶，沒有比這個更殊勝的了。真正不懷疑，一心嚮往，一向專念，經上所說的功德利益全都得到。我常勸人，處事待人接物要用真心，用真誠心、用清淨心、用恭敬心待人接物，決定有好處，我們修積的功德不會漏掉，這是無漏法。虛偽不誠實，心地染污不清淨，沒有恭敬心，你修的功德全漏掉了。怎麼漏掉？就從這漏掉的，你自己不知道，不知不覺全漏掉了，多可惜。
「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎」，你看不依靠這個，不持是不依靠，不需要用天眼，不需要用天耳，不需要用神足，他自然就現前。「不於此間終生彼間」，不於此間終，在這個世間死了，往生到極樂世界，不是這個，「便於此坐見之」，他就現前，十方剎土現前，十方諸佛現前，我們都能供養。下面，「佛言」，這個佛是釋迦牟尼佛說的，「菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。這世尊的話，你能不能見，關鍵在專念。所以我說，我是很保守的說，海賢法師跟阿彌陀佛跟極樂世界相見不會少過十次，最保守的說法。他是真的常常見佛，這就是佛力加持他，佛要他表法，做好榜樣給佛門弟子看、給念佛的人看。他那麼自在，你看他往生的時候（這是前兩天），告訴身邊這些護法，常常在一起的，告訴他：我最近要往生了。那些人過去聽他說過，阿彌陀佛留他表法，還要留兩年。怎麼你現在就要走？他說：你不知道，這幾天阿彌陀佛又來告訴我，要我這幾天就要走。別人問他：什麼時候走？我們大家念佛給你助念往生。他說：助念那是不相信，信心不足，我不需要助念，我自己往生。說得非常有把握。佛來接引，約定的時間一分一秒都不會差錯，到時候你看到佛，你看到蓮花，你看到極樂世界。我們要相信佛的話。「專念故得見」，我們把它簡約成四個字，愈簡單愈好，專念得見。下面，「即問：持何法得生此國？阿彌陀佛報言：欲來生者當念我名。」信願持名。
「是以念佛三昧，稱為寶王三昧」，這是讚歎，念佛三昧，三昧中王，稱為寶王三昧。「故甚深禪定」，佛在《大集經》上說的，「悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也」。無量無邊諸菩薩們，他們所修的三昧到最後統統歸念佛三昧。為什麼？都是以這個條件，三昧就是得生的條件。三昧是正受，正常享受；三昧是正定，沒有任何夾雜，沒有妄念，沒有雜念，就是經題上的「清淨平等覺」這五個字，那五個字就是念佛三昧。「故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議。」前面這一句是我們自己，我們真正能放下萬緣，像海賢老和尚一樣，這一生就一句佛號，我們加一部經，其他的全放下。就是這一部會集本，就是這一部集註，一句佛號，其他的全放下，再不要放在心上，放在心上就錯了。那這些經本、經書這麼多怎麼辦？隨它去！自然有人收拾，自然有人保管，不問了，怎麼處理絕不過問，這真放下。我還要怎樣去安排，這就錯用心了，怎麼又有雜念起來、又有妄想起來？必須把心清得乾乾淨淨，清淨平等覺現前。一乘願海是讚歎佛不可思議，佛的願力不可思議，佛的功德不可思議，感應見佛剎，見一切佛，一個不漏。
下面這一科，「遍遊佛土」，得大自在。
【於一念頃。遍遊一切佛土。】
怎麼到的？我們會聯想到阿彌陀佛念念都現無量無邊身，他現身幹什麼？接引遍法界虛空界念佛往生極樂世界的眾生，他發願他就要接引。他接引是分身去的、化身去的，分身、化身的數量沒有邊際，無法想像，太多太多。十方法界每一個佛國土，佛在那裡勸導大家念佛往生極樂世界，一生成就，相信這個法門的人多，往生的人多，佛統統要去接引。佛的報身在極樂世界大講堂講經說法沒中斷。我們往生到那邊，我們的報身跟阿彌陀佛的報身一樣的，這四十八願上有的。我們在講堂聽經也沒動，佛分身去接引，我們也分身。得到阿彌陀佛本願威神加持，我們的智慧、道力、神通跟阿彌陀佛幾乎是平等的，佛能做的我們都能做。真難得，到哪裡去找這個世界？李老師在當年勸我，沒細說，要是像我這樣說得這麼詳細，我早就相信了，早就放下了。我比他講得清楚、講得詳細，所以信心十足。
我們去幹什麼？我們去供佛，前面講了，供佛修福；我們去聞法，一切諸佛都在講經，我們分身去，分身真管用，不是不管用。所以，一次我們所聞的法，所修積的功德，在我們這個世間無量劫都修不到，他一次完成。何況天天去、時時刻刻不間斷的去！在那個世界成無上道，這麼好的緣分能不成就嗎？是個個成就，人人成就。我們今天回過頭來，我們身邊的人，有家親眷屬，關心我們的、愛護我們的，也有冤親債主，嫉妒我們的、障礙我們的，甚至於陷害我們的，我們什麼心態來對待他們？清淨平等覺。只要他跟我有這些關係，都叫做跟我有緣，緣有善緣有惡緣、有染緣有淨緣，總之有緣。與我有緣的這些眾生，我們天天念佛都給他迴向，希望他在這一生當中消災免難，福慧增長，將來必定有一天遇到淨宗法門，認真修學，同生極樂國。我們在極樂世界等待他，歡迎他。怨親平等，不平等就染污了，要平等。而且都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，決定不能有一個夾雜在裡頭。
釋迦牟尼佛能不能放？不能放。有人說，釋迦牟尼佛是本師。本師教我這麼做的，我聽話，本師釋迦牟尼佛歡喜；我不聽話，要把他放在我這裡，跟阿彌陀佛在一起，你看，就變成擾亂，二心就不是一心。所以我們念阿彌陀佛，一心一向專念就是最尊敬釋迦牟尼佛，他教我這樣做的，我沒有違背。這些道理都搞清楚、搞明白，自己障礙就清除掉，會做得如理如法。這樣做法，世尊他最大的願望，希望我們快快成佛。這快快成佛的法門你丟了，你不要，你要去搞別的，你說佛心裡多難過、多傷心。我們要讓釋迦牟尼佛歡喜，就是一門深入，信願持名，一向專念，決定得生。佛高興，歡喜，這個我們不能不知道。這是我們孝順釋迦牟尼佛，讓釋迦牟尼佛生歡喜心，不要為我們憂慮，不要為我們操心。這一部經真實得度，其他的經佛還要操心，怎麼樣把他轉到這邊來，修一切三昧怎樣把他轉成念佛三昧。已經修念佛三昧的人，佛開心，佛不要再管他，他決定成就。理事都要搞通，搞清楚，搞明白。
『於一念頃，遍遊一切佛土』。「一念，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一」。這一念到底是多長？我們現在佛經上看到彌勒菩薩所說的，再跟現在量子力學家他們的科學報告合起來看，概念就很清楚，也有說服力。那就是「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩說得好。我們把它換成一秒鐘，一秒鐘如果是彈指七次，七個三百二十兆，一秒鐘，那個一念就是此地講的一念，一秒鐘有多少個一念？有二千一百兆次的一念，真是極短的時間。下面舉《仁王經》上，「九十剎那為一念」，一念就是九十剎那，「一念中一剎那經九百生滅」，這是一剎那。「《往生論註上》以百一生滅名一剎那，六十剎那名為一念。兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念。《華嚴探玄記十八》謂：剎那者此云念頃，一彈指頃有六十剎那。兩者均謂一念即一剎那」。念老在此地行個方便，「茲為簡單易記，故從後者」，一彈指有六十剎那，一剎那就是一念。我們現在用的更精密，還有科學的證明。這個說法好！那就是一秒鐘二千一百兆次生滅，那一個生滅就是一念。一秒鐘裡頭有多少個一念？有二千一百兆次的一念，我們無法覺察，就在面前。我們的身體，我們的念頭，起心動念，乃至於一切萬物，統統是在這個頻率之下產生的幻相。我們要常常想這個問題，常作如是觀，為什麼？它幫助我們放下。我們放不下是什麼原因？都把它當真的，哪裡知道它是假的。知道是假的，我們所有一切念頭都落空，這是真的。
今天時間到了，我們就學習到此地。「遍遊佛土」，我們下一堂來好好的學習，這是真正得大自在。所以現在我們沒有時間到處去旅遊，現在要好好的念佛，到極樂世界去，遍遊一切諸佛剎土，到那個時候再遊，現在要關起門來好好用功。好，謝謝大家。