諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百二十八頁，第四行最後一句看起：
「又《大寶積經．善德天子會》說：以聲聞法教化眾生，故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也」。這一段說明菩薩教化眾生，隨順眾生的根器，也隨順遇緣不同，所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現，總是像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。無論佛現什麼身，菩薩現什麼身，說什麼法門，都沒有起心動念，這個原則一定要了解，起心動念就不是法身菩薩。這個地方全是法身大士，因為它末後有遠超兩個字，超越菩薩、超越聲聞、超越緣覺，那就是法身大士。他化菩薩，三乘菩薩，也就是十法界裡面菩薩跟佛，四聖法界這兩界，現身說法度眾生。完全是眾生想什麼，他就現什麼，一切法從心想生，眾生的心想生，十法界裡面的心想生。一真法界沒有心想，他們已經真的做到不起心、不動念、不分別、不執著，這個人才住一真法界。住一真法界的人，他們的智慧、神通、道力跟法身如來幾乎是相等，只是無始無明的習氣沒有斷乾淨，他不能回歸常寂光，除這一法之外，跟法身如來沒有兩樣。法身如來在淨宗稱常寂光，常寂光就是法身。
《大寶積經》裡頭也說得很清楚，以聲聞法教化眾生，他現聲聞身，這是小乘。聞佛講經說法而覺悟的，終於將見思煩惱放下，這就是阿羅漢，這就超越六道輪迴。所以六道輪迴從哪來的？分別執著來的。我們學佛，這個煩惱習氣很深，眼見色，立刻分別、執著就起來了，耳聞聲亦如是。六根接觸六塵境界，跟第六識、第七識、第八識，幾乎同時起作用，它速度太快，見到外面色相立刻就分別，立刻就執著，就有喜歡，有不喜歡，就生煩惱。這種念頭如果是正念、善念，這個念頭造業，善業、正業感三善道，如果這個念頭不善、不正是惡業，所感的是三惡道。在大乘法裡頭，三善道跟三惡道是平等的，為什麼？都出不了六道。三善道裡頭消福報，你修的福、修的善，善有善報；你造的惡，惡有惡報，惡在三惡道。三惡道是消罪業的，三善道是消福的，你造的善業、惡業都要消掉。自性清淨心裡頭沒有善惡業，所以它沒有六道輪迴，那叫淨業。四聖法界叫淨業，也就是淨宗所說的方便有餘土。方便有餘土裡頭有染淨，染是六道輪迴，四聖叫淨土，染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡。
我們修什麼？說實在話，真正修行，六根在六塵境界裡頭不起六識，問題就解決，不造業了。看東西看得很清楚，沒有喜歡不喜歡，沒有分別執著，這就不造業。佛菩薩是這個境界，他示現，不管示現什麼身，他六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，這是一真法界的起用。這裡頭三句沒有說得那麼高，都還在十法界之內，聲聞，十法界最低的就是阿羅漢，教聲聞現聲聞身，教緣覺現緣覺身（辟支佛就是緣覺），教菩薩現菩薩身。菩薩跟前面聲聞、緣覺的差別，聲聞、緣覺沒有發菩提心，發菩提心這個人就是菩薩，這要真發，假發不行。菩提心是什麼？菩提心是度眾生的心。聲聞、緣覺著重自度，不著重度眾生，度眾生完全看他喜歡，他喜歡度你，他就度你。不像菩薩，菩薩沒有喜歡不喜歡，對一切眾生常常念著要度他。大乘又說「佛不度無緣眾生」，無緣是他不接受，菩薩真的度他，他不接受，要他歡喜，要他接受，菩薩才能度他。菩薩沒有分別心，眾生有分別心。
念老在末後給我們做一個小結，這一段的結論。「此明諸大士善巧方便」，善巧方便是後得智，就是根本智的起作用。「雖隨機度生」，隨順眾生，教化眾生。「示現二乘」，雖示現二乘，他不著二乘人的相，換句話說，他沒有分別執著，「離聲聞、辟支佛之相，故云遠超」。「文中」，經文裡頭這個「地」字，遠超聲聞辟支佛地，這個地就是地位，聲聞、緣覺、菩薩的階位。
我們再看下面這一段，第六小科，「契入三昧」。
【入空無相無願法門。】
「空、無相、無願者」，這叫三空三昧。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。眾生廣義的講法，眾緣和合而生起的現象叫眾生，這個範圍包括太大了，包括十法界，包括整個六道輪迴。法的範圍更大，法是全宇宙，佛法裡面所說的遍法界虛空界就用一個法做代表，總代表。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。這一句話，學佛、學大乘的人一定要記住，慢慢去訓練。練什麼？把我們的觀念糾正過來，於入大乘境界就不難，知道什麼？知道一切法是假的，一切法是自性變現出來的，眾生及法都沒有自性。自性是什麼？自性是真如自性，自性是一個，沒有眾生的自性，沒有法的自性。後面這個自性是指一個現相的自性，大乘教裡面講自性是整個宇宙的，六祖講的是全宇宙的，所以也叫法性、也叫真如，名字說得很多，不要執著名相，要懂得它的意思。
自性理體是一個，我們在學習當中，常常用電視屏幕做比喻。電視屏幕只有一個，它沒有生滅，我們把電視打開，一片白的，就像常寂光一樣，裡面什麼都沒有。我們按頻道，一按頻道，色相就出現了，那就是萬法。這個色相有生滅，屏幕沒有生滅。所以要知道，生滅跟不生滅永遠是融合在一起，分不開的。但是你要認識清楚，能現色相的屏幕不生不滅，屏幕所現的色相是生滅法，剎那不住。我們今天的電視是數碼，頻率多高？等於動畫、幻燈片，一秒鐘一百次的頻率，就是這個幻燈片的移動一秒鐘一百張。早年間我們看電影，那個電影是動畫，這個是電影的底片，這個東西在放映機裡頭，一張一張的幻燈片，一秒鐘二十四張，我們就以為那是很逼真。電視比這個快，加一倍，以前的電視五十張，現在的電視進步了，用數碼是一百張。這個生滅現象就在我們眼前，我們毫無知覺，一點感覺都沒有。一百張就沒有感覺了，看到好像是真的，其實它是假的。
我們現實這個境界裡頭，眼見宇宙，耳聽八方，這種現象的頻率，要是像我們用幻燈片一樣，一秒鐘多少張？它就在我們面前，我們完全沒有法子感覺到，它太快了。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指多少次的頻率？「三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。今天電視的畫面是一秒鐘一百張，我們實際上的現象，一彈指是三百二十兆。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我能彈七次，乘七，三七二十一，一秒鐘兩千兆次的生滅，我們怎麼能覺察到？這個現象就在眼前，六根是這個頻率裡頭產生的，六塵也是它，也是在這個頻率產生的。今天科學家發現了，是真的，不是假的。科學家發現的跟佛經上講的一樣，說物質現象從哪來的？念頭變現的，被科學家發現了。佛經上早就講，「相由心生」，心是念頭；「境隨心轉」，境是物質環境，隨著我們心在轉變。
我們身體狀況，今天有位同學，中午吃飯的時候告訴我，他們念《無量壽經》，專心去念，什麼毛病都能治好。這稀不稀奇？不稀奇，正常的。海賢老和尚，什麼樣的疾病他就一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛能治病。這是什麼？念力的能量，只要把念頭集中，就能改變物質現象。物質現象帶著有病毒，這就不健康，生病了。念頭要清淨，念頭裡頭沒有病毒，物質現象裡面的病毒也就沒有了，他健康就恢復。美國的修．藍博士，就用這個方法治病，這個方法是夏威夷土著祖傳的，他用這個方法在全世界到處給人治病，治好的例子有幾千人，這不是假的。他到香港來的時候來看我，我問他，你治病這個方法，依據的是什麼理論？他告訴我，清淨心。治療的方法很簡單，他需要病人的資料，第一個姓名；第二個生日，出生年月日；第三個現在住在哪裡；第四個病歷，你在醫院檢查的病歷給他看。治病不需要跟病人接觸，不需要見面，距離幾千里都有效。譬如他在此地，美國那邊有人生病打電話來，他就能給他治病。癌症，醫院沒辦法治的，他都能治。治的方法用觀想，像佛教裡的觀想，把對方跟自己觀想成一體，他的病就是自己身上得的病，用清淨心觀想自己的身體，帶著病毒的細胞化解了。這個做法一天要做半個小時，要連續做三十天，一個月，自己的病沒有了，對方就好了，不要見面的。有道理，佛經上講得沒錯。
現在量子力學家發現，發現他不能治病，什麼原因？他心不清淨。佛門的人、修行人如果有這種功夫，能治病，為什麼？他得到清淨心。清淨心就是阿羅漢；平等心就是菩薩，平等比清淨高；覺悟，覺悟是大徹大悟，明心見性，那叫成佛。所以我們經題上「清淨平等覺」，修淨土修什麼？就這三樁事。念佛要把清淨心念出來，清淨心念出來，再進步把平等心念出來，最後要把自性念出來，大徹大悟，明心見性，用念佛的方法可以達到。所以《般若經》上說，法沒有優劣，是平等的，「法門平等，無有高下」。為什麼？每個法門都能幫助你得到清淨平等覺，不是專門某一法，任何一法都可以，祕訣是什麼？祕訣就是專。海賢老和尚所說的，「天下無難事，只怕心不專」。專什麼？專就是定，專就能恢復清淨，恢復平等，就能大徹大悟。所以學東西，東方人求智慧，求智慧的理念是「一門深入，長時薰修」，就是專。《三字經》上講的，「教之道，貴以專」，不能學多，不能學雜，從小就要這樣訓練他。
現在人是廣學多聞，佛家也有廣學多聞，但是他是專到極處，大徹大悟之後才廣學多聞。沒有大徹大悟，他都是用專。大徹大悟，開悟了，開悟的時候廣學多聞很容易，一接觸就明白了。我們在《壇經》上看到惠能大師，法達禪師去參訪他，在曹溪見面的時候行禮，拜了三拜，頭都沒著地。起來的時候六祖就問他，你三拜頭沒著地，你自己覺得有什麼值得驕傲的？這是傲慢。他也很老實，他說他讀《法華》三千部。《法華經》很長，雖然是七卷，每一卷都很長，一天只能讀一部，三千部十年。中國人講「十載寒窗一舉成名」，他十載（十年）專門攻一部經，這個方法正確的。六祖問他《法華》講什麼？（六祖不認識字，當然沒有讀過，沒有聽人家念過）法達說不出來，法達向六祖請教，六祖說你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，也就是六祖只聽兩品，告訴他：行了，不必再念，我全知道了。這就是廣學多聞，他給他講《法華經》，開悟了。六祖給他講，他能開悟，給你講，給我講，不會開悟，為什麼？我們沒有三千遍《法華經》的那個底子。所以廣學多聞是為度眾生的，後得智，就是善巧方便；根本智是禪定，根本智叫無分別智。《般若經》上說的「般若無知」是根本智，「無所不知」是後得智，他一看就明白，一聽就明白。龍樹菩薩得根本智，看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月就看完，全通了。這三個月是後得智，有這個智慧能教化眾生，什麼樣的根機給他說什麼法，世出世間一切法沒有他不知道的。
海賢老和尚，他一句佛號證得了，淨土宗叫理一心不亂，理一心不亂的境界，跟禪宗明心見性是相等的，也是什麼都知道。他那個師父也是明心見性的，不是普通人。所以師父當年告訴他，你明白了，不能亂說，不能說，這一句佛號一直念下去。這個人的優點，他的長處就是老實、聽話、真幹，表現在孝親尊師。你看他每年清明、十月初一，當地的風俗習慣要上墳祭祀祖先，老師過世了，要到老師墳前去祭祀，他年年不缺。中國習俗，清明、中元、冬至，這三個節日紀念祖先。不忘本，人才會孝順父母，才會尊敬老師。孝敬兩個字是我們傳統文化的根本，孝是根，敬是本，孝敬。以孝敬兩個字生活、工作、處事待人接物，無論從事哪個行業，沒有不成就的，真管用，跟大乘菩薩戒的精神相應。大乘菩薩戒的精神就是孝敬，看一切眾生是我的父母、是我的老師，就是三人行必有我師，三個人是：一個善人，一個惡人，再一個自己。善人，他的長處向他學習；惡人，他的缺點，我們反省有沒有，有則改之，無則嘉勉，他也是老師。對父母孝，對老師是敬，這就起作用，這是菩薩道。
「眾生及法，悉無自性」。我們一個人，人有沒有自性？單獨我、個別的沒有，共同一個，那是真正自性，惠能大師講的自性。單獨講這個扇子，扇子有沒有自性？沒自性。這個房屋有沒有自性？沒有自性。我們每個人個別，沒有自性。但是有個真正的自性，那叫本性，中國人叫本性，本性本善。那個善不是善惡的善，是讚歎，它太好，太圓滿，沒有任何言語文字能形容，用一個善字來讚歎它，是這個意思。本性本善，這個善就是能大師所說的，它為什麼善？能生萬法。這個善，整個宇宙是它現的。
我們能看到宇宙是看到一個角落，很小的一部分，我們迷了，迷失了自性。如果開悟了，你就能見到。法身菩薩能見到全宇宙，一般菩薩只能夠見十法界，見不到全宇宙；聲聞、阿羅漢、辟支佛只能見到六道輪迴，六道以外的他見不到。那麼佛，佛教給我們完全用戒定慧，因戒得定；定，神通就現前。科學家用的是數學，用的是科學儀器，他沒有定，所以他發現了，說的跟佛講的是一樣的，但是佛，佛家所說的，你說這物質現象，物質現象誰能了解？三細相，阿賴耶的三細相，八地以上。科學家發現了，他是不是八地？他不是，他是凡夫，六種神通他沒有，天眼、天耳、他心、宿命他沒有，他跟我們一樣。所以，從禪定功夫上見到的不一樣，你是真見到了。這個東西用儀器觀察，用數學來推理，發現了，發現跟佛講的是沒錯，但是佛那種德用你沒有，佛的智慧、佛的德用、佛的神通，你全沒有。用佛的方法，你能見到真相，六種神通現前，智慧、德相現前，那個受用完全不相同。佛不需要用儀器，不需要用數學，就用這一句佛號也行，管用。
海賢老和尚，我覺得他得事一心不亂，大概在三十歲左右。因為一般講，念到功夫成片，一般人三年就得到。像他這種根性，三年得到，一點都不稀奇；再有個三、五年，肯定提升到事一心不亂；再有三、五年，他就證得理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性，應該在四十歲前後，他就得到了。他的壽命，在我想應該是七、八十歲，他活到一百一十二歲，那是佛力加持的，佛讓他住世，讓他表法。表法到什麼時候？表法到看到一本書就圓滿了，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，宏琳法師編的。看到這本書，你看，他往生前三天，有居士們帶這個書給他，他不認識字，看到帶了書，這是什麼書？他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他聽到這個名字，高興得不得了，穿袍搭衣，拿著這本書，捧著，要求大家給他照相。一生從來沒有主動讓人照相的，沒有，一生都沒有，拿到這本書，要求。最後的表法，圓滿的表法，三天他就走了，走得自在。
來佛寺這個小廟沒人瞧得起，三個人都有這樣的成就，這給我們表什麼？這一句阿彌陀佛是真的，不是假的。你看，第一個往生，他媽媽，海賢老和尚那一年五十七歲，他媽媽八十六。媽媽晚年，他的二弟過世了，沒有人照顧，他把她接到山上住在廟裡，媽媽從小就吃素念佛。這一天，她跟海賢法師說要回老家，賢公勸她，她堅持一定要回老家，還是聽媽媽的話，陪媽媽回老家。老家實在講房子也沒有了，過去做生產隊長還有三間茅蓬，沒有人住，茅蓬打掃一下，住在茅蓬裡頭。過了兩天，她要把她的女兒、姪女統統叫回來。叫回來了，她親自下廚房包餃子。吃完餃子之後，她在椅子上盤腿一坐，告訴大家我走了，就真走了，這麼瀟灑，這麼自在。她回到老家去，實在講是往生，她知道什麼時候走，預知時至往生，讓她女兒、姪女要親自看到，勸她念佛，是真的，不是假的。第二個往生是海賢的師弟，海慶法師，走的時候八十二歲。他從小出家，十一歲出家，也是這一句佛號念了七十年，都不認識字，海慶也不認識字。
海賢老和尚一句佛號念了九十二年，跟阿彌陀佛見不少次面，我估計應該十次以上。在他那個境界裡，想見佛，佛就現身，為什麼？一切法從心想生。阿彌陀佛在哪裡？無處不在，無時不在，法身佛，你念頭一動，他就現身。這個念頭，清淨的念頭。所以在一般講，念到功夫成片，這個緣就具足了。《楞嚴經》上說的不是假話，大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是我們活在世間見佛，當來是往生極樂世界見佛。現前功夫成片，這個跟佛就有感，佛就會現。你雖然沒有求佛，你有達到這個功夫，佛現前告訴你，你的壽命還有多長，等到壽命終了的時候，阿彌陀佛說我來接你往生。等於說給你授記，你的信心具足，你的願心不會改變，因為你知道什麼時候要走，那很自在。從這個功夫上，沒走的話，從這個功夫上提升，三、五年肯定事一心不亂，再有個三、五年決定理一心不亂，快！這樁事情在我們這做，快！
他有那麼長的壽命，那就是阿彌陀佛交代他表法。表法為誰表的？為我們表的，為淨宗表的。你看現在大陸上對於這個會集本，反對的多少，批評的多少，多少念佛人修這個法門的退心了，不敢學了，改換經本，換康僧鎧的本子。有很多人來給我說，這會集本不可靠。我說你們改我不能改。他說為什麼？我說我這個本子是老師傳給我的，我對老師有信心。李炳南老居士給我的，那還會錯嗎？他還會害我嗎？不可能的。我在他會下聽了一部《無量壽經》，不是這個本子，康僧鎧的本子，所以康僧鎧的本子我學過，非常用心從頭到尾聽過一遍。但是老師把這個本子傳給我，我看這個本子特別喜歡。老師過去講過一遍，自己用毛筆寫的註解，就寫在經本上。這個本子他給我了，給我起作用，要給別人不起作用。老師往生之後，我把它印了一萬本，現在印得多了，恐怕超過百萬，給我起作用。我過去用這個本子講，那個時候在美國、加拿大，先後講過十遍。那個時候講《華嚴經》，《華嚴》跟這個是同一部，《無量壽經》的大本就是《華嚴》，中本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，這三個經是一體的，講一樁事情。所以我們一定要曉得，我們絕不背師叛道，老師教給我的，我這一門深入，決定會有成就。
我們什麼成就都不想，只想往生，像海賢、海慶這麼自在，清清楚楚、明明白白，沒有一點不舒服。海賢是拜佛，拜累了，躺在床上休息就走了。有人給他說，你走告訴我們是哪一天，我們給你助念。他說我不要助念，助念靠不住，我自己念佛往生，不需要麻煩別人。所以他的碟片，劉素雲居士，現在我想應該看五百遍了，前兩個月打電話告訴我，看了二百五十遍，她一天看五遍，有的時候看六、七遍，愈看愈有味道，欲罷不能。你慢慢去看，會發現很多東西，妙不可言！
一切法沒有自性，沒有自體，都是什麼？緣聚的，緣聚就有形，緣散了就沒有。我們的身體，四大五蘊和合現的相，四大是物質現象，地水火風，其他，精神現象，受想行識，所以說五蘊現的。五蘊聚在一起現的相，散開了之後就沒有。房子，假的。房子怎麼成就的？磚頭、鋼筋、水泥，都是這些東西，堆在那裡是一堆，按照圖樣把它建造起來，它就變成房子，沒有自體。惠能大師講的「何期自性」，那是真的，真的自性，萬物只有一個自性。所以萬物跟我是一體，那就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的三細相是一切萬法共同有。關係就清楚了，我們跟一切眾生什麼關係？一體。所以佛的愛心，就是慈悲，是從一體裡頭流出來的。這個愛，真誠的愛，平等的愛，沒有分別的愛，沒有執著的愛，是真的不是假的。
這種現象如果你想見，佛有方便法，教我們看嬰兒，小孩出生一百天，你細心觀察，完全天真顯露，他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。我們中國老祖宗有智慧、有德行，看出來了，看出來叫天真，天然真實，在這看出來了。心裡想著，如何能將這分天真永遠保持不改變？從這個地方才興起教育。這教育念頭怎麼起來的？從這起來的。教的方法，教小孩不要受到外面環境染污。從什麼時候教？從母親懷孕的時候教，胎教。母親懷孕，注意自己的念頭、言語，就是身體的造作，所有一切負面的、不善的，懷孕這十個月的時候都要非常謹慎。十個月只有善念，沒有惡念，讓小孩感受這個氣分。言語柔和，決定不能發脾氣，不能有愛欲，就是夫妻在一起，也都要保持禮節，它會影響小孩。小孩出世，眼睛睜開，他已經在看在聽，他在學習，所以他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的，沒有負面的。《弟子規》是父母做出來給小孩看的，是這樣教他的，不是教他念的。父母他自己的父母還在，盡孝道讓小孩看到，天天看，看到三歲，看到一千天，他就有能力辨別是非善惡，惡的他會排斥，他不接近，善的他生歡喜心，他有這個能力。所以中國古諺語有句話說，「三歲看八十」，三歲孩子教好，能夠掌握到八十歲不會轉變、不會改變，這根紮得好。這個根紮下去是聖人，他達不到聖人，他是賢人。所以聖賢教出來的，佛菩薩也是教出來的，從聖賢的基礎向上提升就是佛菩薩。現在這個教育沒有了，講起來人不相信，如何恢復？那就是我們要做給社會大家看，一定要認真。
現在這個電視很麻煩，網路害人更嚴重，還有手機，統統不能用，有這個東西，人怎麼能不心浮氣躁？不可能。這些東西統統擺脫掉，緣都給它斷掉。我們見色聞聲，外面誘惑力量比五十年前複雜多了。我是一九七七年第一次到香港來講經，香港還很純樸，那時候巴士上還沒有廣告。現在巴士全是廣告，多難看。三十多年前的香港的風氣比現在厚道多了，人跟人不騙人，現在的人心完全變了。那個時候就是陌生人也尊重別人，現在完全沒有了。這個社會恢復傳統文化，我們相信這樁事情要靠祖宗之德，要靠佛菩薩眾神來保佑。我們自己努力做好榜樣，自己在自己的本分上，我們從事哪個行業，在自己的本分崗位上做最好的榜樣。各個行業聯合起來，這就是最好的、典型的模範社會。我們肯努力，眾神保佑，為什麼？這是神的意思，神希望人與人之間和睦相處，平等對待。家和萬事興，社會大家和睦相處，這就是太平盛世。我們對於自己文化了解不夠，湯恩比的認識，在這個世紀可能找不到第二個人能跟他相比，他真搞明白、真搞透徹了。而且他比較全世界各個族群、各個傳統文化，他做比較，肯定了中國文化最優秀。印度大乘不錯，但是印度大乘沒落至少一千年，現在大乘也在中國。中國在現前有名無實，所以一定要努力，慢慢再把它培養起來，再讓它興旺起來。
這個無自性是個關鍵，知道無自性，你才肯放下；知道是一體，真誠的愛心才生得起來。所以這是產生基本概念非常重要的教誨，叫空，「故名為空」。這個空不當作無講，它有，我們現在眼前看的，有，不空。你仔細看的時候，就跟看動畫一樣，一張一張在動，整個宇宙就是動畫。它速度多快？你看一秒鐘二千一百兆次的生滅在我們眼前，包括我們身體本身都是的，絲毫都不能覺察到，假的。這個觀念改過來，學傳統文化，修大乘佛法，容易，不難。這個念頭，這個念頭是看破，才真能放下，放下就是。
我們接著往下看，「乃至因緣，相亦不有，說為無相」。前面從體上看的，它沒有自體。沒有自體就是空，真空，真空不空，它有相。相是什麼？相是緣生的，所以相也不可得。相也是在同樣一個頻率，二千一百兆次的高頻率之下產生的物質現象。先有精神現象，從精神現象裡面產生物質現象，所以物質是假的，不是真的，這叫無相。現在我們這裡講空、講無相，量子力學家知道，他們對這樁事情肯定了。「此離所取，遠離妄想能取之心，故曰無願。」能取的心是念頭，有沒有？妄想，不是真的，也是假的。妄想能生物質現象，物質現象是假的，能生物質現象那個想也是假的，也不是真的。什麼是真的？真的是不生不滅。念頭有生滅，我們所有物質現象有生滅，有生有滅就是假的，就不是真的，就不應該放在心上。不生不滅的是真的，不生不滅就是自性、本性、法性，這是真的，這個東西是共同的。所以全宇宙真的就像一個夢境，這場夢，夢裡面像萬花筒一樣，什麼都有，起來之後都沒有了，醒過來全沒有了。《金剛經》的比喻說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電（閃電），應作如是觀」。它不存在，像閃電一樣，亮一下就沒有，再也找不到痕跡，教我們看破，看破就放下，放下就不造業，不造業就可以回歸自性，這是大乘佛法。大乘佛法教我們明心見性，以這個為學習的目標。
「又《智度論》」，《大智度論》上說，「無願故不造生死之業」，所以它也叫無作。斷惡修善，要執著斷惡修善的相，就叫造業。造業造的什麼業？六道輪迴。六道輪迴自己造的，自己出不去。如果斷惡修善不著相，那就不造業。為什麼？他不感果報。你修的善，善沒放在心上，三善道的果報你沒有。度眾生造惡，你看《華嚴經》上勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女，貪瞋痴，手段是殺盜淫。他造這種惡業，受不受報？不受報。為什麼？他心裡沒動念頭。為什麼造這個？度眾生的手段。什麼手段都可以用，你不能起心動念，你不能分別執著，有起心動念、有分別執著就造業了。佛菩薩頭一個沒有自己，所以他沒有造作，無論幹什麼都沒造作。釋迦牟尼佛為我們示現住世八十年，講經教學四十九年，他有沒有造作？沒有。他到最後告訴大家，他一句話沒有說，一個字沒有說，誰要說他說法叫謗佛。說了四十九年是什麼？一切都是諸佛所說的，佛佛道同，他所說的跟諸佛所說的完全相同，不著相，度眾生不著度眾生的相，講經教學不著講經教學的相，這就叫空無相無願法門。這是大乘菩薩，外表跟眾生一樣，天天造作，心裡乾乾淨淨，一塵不染。
這個我們很難做到，我們學海賢就對了，海賢心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。吃飯心裡是阿彌陀佛，沒有想到這個菜好吃，那個不好吃，沒有這個念頭，阿彌陀佛不間斷；工作，種田、種菜，幹什麼都是阿彌陀佛。心是阿彌陀佛，事跟大家一樣幹，心是阿彌陀佛，這叫真功夫。真功夫生真智慧，所以待人接物處理得都非常恰當，沒有把事情做錯。眾生疑難雜症向你請教，你隨口就給他解答，沒有說錯。這就是什麼？不用妄心。妄心是阿賴耶，八識五十一心所是妄心，他不用，叫轉八識成四智。轉阿賴耶為大圓鏡智，照見萬法；轉末那，末那是執著，把末那轉變為平等性智；把第六意識轉變為妙觀察智，六識是分別，七識是執著，不分別、不執著；轉前五識為成所作智，成就一切無量無邊功德；這就是四智菩提。第六意識不分別就是妙觀察，不執著就是平等性，轉從這兩個轉，這兩個因上轉，第八跟前五跟著就轉了，果上轉。所以修行只要修這個，不分別、不執著，在這上下功夫。
海賢老和尚一生，分別執著是阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，真的一切分別執著統統放下，所以看什麼都好，看什麼都歡喜。為什麼？全是自性變現的，全是性德，這就叫明心見性。在所有現象裡面看到法性，清清楚楚。法性不生不滅，法相是極高的速度，高頻率產生整個宇宙的幻相。所以他無願，度眾生不把度眾生的事情放在心上。那這事能做得好嗎？做事的時候用心，我們講做完之後不放在心上。功夫好的人，正在做的時候也不放在心上，純熟了。我們今天學海賢，無論一切時、一切處全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二樣東西。這個人一生成就就得力於這一聲佛號，一門深入，長時薰修。讀書千遍，其義自見，他念阿彌陀佛不止千遍，真聽話，真幹，九十二年不拐彎，一直念下去。
下面還是《大智度論》上的話，「觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。無相中不應有所作為三界生，是時無相轉名無作（即無願）」。所有一切法都不可得，連佛法亦如是，佛法是緣生的。所以《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法，佛法也不能放在心上，放在心上錯了。自性清淨心裡頭，沒有佛法這個東西，佛法是佛的方便法，是因為我們迷，幫助我們破迷開悟。開悟之後，真正開悟，病沒有了，藥也不要。佛法是藥，幫助你開悟，開悟那個法也不要。你教人可以用，也要教人開悟之後就要放下。能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這個本來無一物了不起！就徹底放下，空、無相、無願，就入這個法門。
下面用比喻說，「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入」。同時，一時就是同時，一個身體同時不可能入三個門，你只能入一門。「若入則從一門」，三個門是不能入的。各人根性不一樣，有人從空門開悟了；有人空門不行，他不能開悟，無相開悟了；有人空、無相不行，從無願開悟了。入進去之後，實在講空、無相、無願都得到，圓滿得到，只有你能進得去。這是比喻，空、無相、無作三個門。「若人入空門，不得是空」，不著空的相，「亦不取相，是人直入，事辦故」，不須其他的兩個門。「若入是空門，取相得是空，於是人不名為門」，為什麼？他著相了，著相他就進不去，「通途更塞」，進不去了。「若除空相」，不著空相，不著空相他就無相，從無相門入進去了。「若於無相相心著」，心裡有個無相，又進不去，他「生戲論，是時除取無相相，入無作門」。
「蓋謂空、無相、無願喻如門。由此法門，契入諸法實相之涅槃城」。《金剛經》上作一句話說清楚，「凡所有相皆是虛妄」，有時候你可以用它，不能執著它，一執著就錯了。在日常生活當中處事待人接物跟一切眾生沒有兩樣，實際上完全不一樣。為什麼？眾生起心動念、分別、執著，佛菩薩沒有起心動念，沒有分別、執著，這是真正入門。入門就是諸法實相，他對於真相完全了解，契入真相，不礙假相。像釋迦牟尼佛在世，釋迦牟尼佛久遠劫就成佛，不是現在才成佛的，古佛再來，為我們表法，為我們做示演。在中國歷代祖師大德有古佛再來，淨宗同學們很多人知道的，善導，阿彌陀佛再來的；永明延壽，阿彌陀佛再來的，這大家都知道的；天台智者大師，釋迦牟尼佛再來的。佛菩薩在中國現比丘身，這個要知道，都是給我們做典型、做榜樣，我們要會看，要知道怎樣學習。
下面說，「若人從空門入，亦不見空相」。絕不執著空，執著空，那就不空，你還有個空，那不是真空，真空裡頭空也沒有，就是決定不能執著，這才能入進去。「便直入涅槃城」，涅槃就是證果，究竟果位。「若得空相」，你心裡還有空相，就不能入。要把空相除掉，除掉就換了個名稱，入進去了，叫無相。「倘著於無相之相，即無相相，亦不能入。須除此無相相，便從無作（即無願）門直入此城。故曰：入空、無相、無願法門。」這三門。你怎樣能契入自性？宗門、教下，宗門是比較乾脆，快刀斬亂麻，完全放下。在哪裡修？在六根。這要記住，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，六根對六塵境界上，不分別、不執著就是菩薩。看得清楚，聽得明白，那是什麼？那是般若智慧，照見。為什麼不執著？因為它是假的，不是真的。就是真如本性，它不空，但是它沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，所以叫它空。空不是無，它能現，它遇到緣，能現自然現象，能現心理現象，能現物質現象。雖現，那個相是假的，相不是真的，相是生滅法，所以統統不能執著。你真正契入之後，你生活得快快樂樂，無憂無慮；無有雜念，無有妄想，什麼都知道，慧。具足萬德萬能，那個萬不是數字，實際上全德全能，圓滿的。德是功德，能是能量，今天講能量。也就是說世出世間一切法，沒有你不能做到的，你樣樣都通。為什麼？它是自性的性德，不是從外來的。
底下這一科，顯示它的作用。
【善立方便。顯示三乘。】
這是為教化眾生，眾生有感，自然有應。為眾生示現，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他墮落到凡夫。不起心不動念，自然感應，像我們敲鼓，我們敲一下，敲得重，它響的聲音大；敲得輕，它響的聲音小。它絕對沒有意思，你敲我就要響，你不敲我就不響，不是的，所謂法爾如是，自然而然，沒有一絲毫勉強。『善立方便』，「方」是方法，「便」是便用，最適當的方法，最好的方法，稱作方便。「《法華文句》曰：方者，法也；便者，用也」，起作用。「《法華玄贊》曰：施為可則曰方」，你的造作有規矩，是個好榜樣，這是方的意思；「善逗機宜為便」，眾生的愛好，眾生的需要，你完全能滿足他，這叫便。但是自己沒有起心動念，沒有分別執著，這叫善。如果有起心動念，逗機宜這個便，這是世間法，這是十法界裡頭的，不叫善。善，雖然做，不著相。《法華義疏》裡頭說，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的起用。所以它的體是智慧，起作用叫善巧方便。
《大集經》也說，「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」《大集經》上這一段，把教化眾生、幫助眾生的目標說出來，那就是阿耨多羅三藐三菩提。這是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無（阿彌陀佛那個阿也是無，彌陀翻作量，叫無量，佛翻作覺，整個翻出來，無量覺，所以也翻作無量壽。壽是從德上說的，覺是從智慧上說的，智慧無量，功德無量，阿彌陀佛，彌陀翻作量。）耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面又是正，菩提翻作覺，所以整個翻成中國字，無上正等正覺。為什麼不把它翻出來？叫尊重不翻，是這個意思。學佛學什麼？就是學無上正等正覺。正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是成佛，所以佛、菩薩、阿羅漢這是三個學位的名稱，每個人都可以拿到。什麼條件拿到？就是阿耨多羅三藐三菩提。你只有三菩提，你拿的學位是阿羅漢、辟支佛；如果是三藐三菩提，正等正覺，那是菩薩；加上無上，這是佛，最高的，沒有比他更高的。所以佛、菩薩、阿羅漢這麼來的，不是說你讀多少經就行，不是，與這個不相干。與這句話相干，你得什麼樣的果位，完全在這一句裡頭。所以八萬四千法門，無量法門都是為這一句，而且統統都能證得，真正是法門平等，無有高下。
那我們要問，基督教的《聖經》行不行？伊斯蘭教的《古蘭經》行不行？行，只要用「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，都能開悟，不僅是佛家的八萬四千法門。所以佛教後頭還有個無量法門，那就包括世間所有一切法，沒有一法不能達到這個境界。所以佛家常講佛法無邊，沒有邊際，哪一法不是佛法？沒有聽說過這基督教《聖經》不是佛法，沒有這個講法，婆羅門教不是佛法。宗門大德常常問，考學生，會麼？會了，全是；不會，《無量壽經》也不是佛法。為什麼？你著相。《華嚴》也不是佛法，你把它放在心上，錯了。必須心上乾乾淨淨，一絲不掛，那就對了，就成就了。所以能調眾生，悉令趣向證得阿耨多羅三藐三菩提，這叫方便。
「又《會疏》曰」，《會疏》引《維摩經》上說的，「智度菩薩母，方便以為父」。這是用比喻說，智度能生智慧，這個智慧是自性本具的般若智慧，能生一切智慧，這一切智慧是起作用。所以方便以為父，方便是後得智，是智慧起作用，無量無邊。母表根本智，父表後得智，具足這兩種智慧能普度眾生。「達（通達）空無相是大智」，這就是根本智。「隨宜施設名方便」，恆順眾生，隨喜功德，這是方便。教化眾生沒有一定的方法，他那個念頭常常在變，菩薩的方法跟著他變，怎麼變都不能超過他的善巧方便，這法妙，叫妙慧。
「方便有二種：一深解空而不取相受證」，佛傳法給你，你接受了，以心傳心，沒有實際的東西，還有個證。所以不取相，不取受，不取證，這個不字通下面三個字，那你就真的證得。相、受、證，你只著一個，假的，你沒有證得。所以《楞嚴經》上說到最高境界，成佛，「歸無所得」。歸無所得就是此地講的，深解空而不取相受證。歸無所得，回到自性，你所得到的都是自性本有的，不是從外面得來的，本有的。本有圓滿的智慧，本有無量的德能，本有無量的相好，那是真好。那個現的相是什麼？華藏世界實報莊嚴土，這個裡面你完全看出來，顯現出來了，智慧德能相好都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，跟十法界不一樣，跟六道輪迴更不相同。第二，「以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為」，這不是二乘人所能夠為的，「故言善立」。我們今天時間到了，就學習到此地。