諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》三百二十四頁第一行，從當中看起：
「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」。我們前面學到這個地方。一切修行本，這個一切是指八萬四千法門、無量法門。換句話說，無量的法門，修行的根本，不外乎這兩種智慧。也就是說，修行修什麼？就是修這兩種智慧。修這兩種智慧的方法很多，八萬四千種方法，無量法門也是方法。所以，大乘經上佛告訴我們「法門平等，無有高下」，是真的，不是假的。既然平等，沒有高下，那還有什麼差別？能不能成功，關係在你會不會。宗門大德常常勘驗學生，問：你會嗎？會了，門門都開智慧。這兩種是智慧，戒定慧，因戒得定，因定開慧。開什麼慧？這個地方所說的如理智、如量智，經典裡面也有很多地方說的根本智、後得智，開啟這個智慧。根本智是大徹大悟、明心見性，根本智；後得智是根本智的起作用，教化眾生。
根本智是自受用，後得智是他受用。與一切眾生相處，圓滿教化的作用，完全在後得智，後得智也叫差別智。根本智、後得智都是《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，它起作用的時候「無所不知」；般若無知，無所不知，無所不知是差別智、是起作用。我們講開悟了，開悟是根本智；開悟之後，確實世出世間一切法全通了，那是差別智。諸佛菩薩所說的一切經教，你沒有學過，你一看就明瞭，一聽就清楚，那是什麼？那是根本智。有人來向你請教，你講給他聽，向你請教的人根性不一定，不是一定的，什麼樣根性都有，你這一部經，什麼樣根性的人都能夠得利益，這是因為你的善巧方便。所以法沒有定法，說沒有一定的說法。佛法如是，世間法亦如是。譬如你們在《論語》裡面看到，孔子講孝，孔子講仁，弟子們向孔子請教，什麼是孝？什麼是仁？孔子答覆的不是一定的，對甲的答覆跟乙不一樣，對丙的答覆跟乙又不一樣。每個答覆都是正確的，適合問的人的根性，讓問的人有所體悟，他能夠落實在生活當中，活學活用。這是後得智，這是無所不知。
根本智，在佛法裡面有很多這個例子。弟子們向老師請教，老師有的時候不答，學生開悟了，這個裡頭讓人看到高深莫測。各人根性不相同，有人說、聽懂了，有人在靜默當中豁然悟了，那不答就是答。師父功夫到家，觀察這個人的根性，在將悟未悟，到門口了，這個時候幫助他一把，他立刻進門。方法因人而異、因時而異、因處而異，沒有定法。但是他的基礎決定是禪定，也就是本經上所說的清淨平等，沒有這個條件不能開悟，老師即使是佛也沒有辦法幫助你開悟。定，是你自己修的。什麼叫定？心裡面乾乾淨淨一塵不染，那叫定。佛法裡面常說不起心、不動念、不分別、不執著，這叫定，要有這個條件才能開悟，沒有這個條件，什麼方法你也不能開悟。所以上上乘法、一乘法，上上乘就是一乘，一乘是什麼？一乘是佛法，成佛的方法，你不具備這個條件不行，佛不說，說了沒用。所以佛法有一乘、有大乘、有小乘，向上一著全是一乘法，每一法都如是，平等的。淨土念佛這一法亦如是，這句佛號念到理一心不亂就入這個境界。事一心不亂，阿羅漢的境界；理一心，法身菩薩的境界。
我們看這引用《會疏》裡頭所說的，這個解釋，「何者為二」，是哪兩種？「一謂如理智」，如如之理，這就是自性、本性，前面講法性、真如，講了很多名詞，都是一樁事情。自性裡面本來具足的般若智慧無量無邊，這個智慧每個人統統有。《華嚴經》說的是真話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來，釋迦如來、阿彌陀如來、毘盧遮那如來，跟一切諸佛沒有兩樣，他們是圓滿的智慧，我們每個人都有跟佛一樣圓滿的智慧。為什麼智慧不能現前？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們問題出在哪裡？出在有妄想，妄想就是起心動念。六根對六塵境界自自然然會起心動念，這什麼緣故？習氣。起心動念就造業，就錯了。不起心不動念，這是什麼境界？無明煩惱沒有了，他不起心不動念，有無明煩惱決定會起心動念。六道裡頭找一個不起心不動念的，找不到；換句話說，雖有跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，但是全不起作用。我們要知道，什麼人起作用？極樂世界的人起作用。記住，極樂世界的人，人是什麼？往生同居土的。極樂世界沒有六道，只有兩道，人道、天道。所以他們的凡聖同居土就兩道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，極樂世界沒有。極樂世界也有鳥，這些鳥都會講經、都會說法，是阿彌陀佛化身變現的，不是真的，所以它沒有畜生。除此之外，十方諸佛剎土裡面六道大概跟我們差不多，都是迷失了自性，佛菩薩在這個裡頭教化，幫助大家破迷開悟。
佛教什麼？千經萬論，不只是世尊，一切諸佛教化眾生都是教你看破放下，總的來說就這四個字。看破，了解事實真相了。怎麼了解的？放下就了解。所以放下重要，不能不放下。學法門，為什麼許許多多的人，包括我們自己，學的功夫不得力，什麼原因？不會學，不聽話。古聖先賢教導我們，諸佛菩薩教導我們，甚至於當前真正的善友、善知識也是這樣教導我們，怎麼教？一門深入，長時薰修。我們也聽得耳熟，也會說，實際上怎麼樣？實際上我們根本沒有依教奉行，我們還是同時學很多很多門課，學很多經論。這是什麼？貪心，想多學一點。學到沒有？學到了。學到什麼？知識，增長了妄念。
釋迦牟尼佛為我們表法，十九歲放下煩惱障，出家，三十歲放下所知障。所知障是什麼？他出家之後，就是十九歲之後到三十歲，十二年當中參學，印度所有的宗教、所有的學派他統統學了。這表演，像我們一樣，廣學多聞，學了許多知識，怎麼樣？不能了生死，不能出三界，不能明心見性，還是煩惱一大堆。這個十二年是做給我們看，讓我們覺悟。他覺悟了，這方法不行，放棄掉。放棄掉走什麼路？走戒定慧。戒是他的生活，現在重要是修定，到畢缽羅樹下去入定。在入定當中開悟，夜睹明星，大徹大悟。悟了之後，沒有人啟請，他就會入般涅槃。凡夫不知道，淨居天人知道，淨居天是四禪五不還天，這裡面的天人看到了，釋迦牟尼佛示現成佛，他們結伴從四禪天下來，變化成人，向佛請法，請佛住世，請轉法輪。釋迦佛接受了，這才到鹿野苑去度五比丘。這五個人都是他的親屬，他出家的時候他的父王派這五個人來照顧他，陪他做伴。他一看緣成熟了，把這五個人召集起來，為他們講苦集滅道，講四諦法。憍陳如證得四果阿羅漢，其餘的人初果、二果不定，證阿羅漢就一個，憍陳如。這個世界上三寶具足。畢缽羅樹，以後我們稱它作菩提樹，他在這個樹下開悟的。
所以開悟要一異這個念頭都沒有了，就回歸自性。回歸自性就是大徹大悟，這兩種智慧都現前。你看，根本智，自受用；後得智，教學，他受用。如理智，這是根本智，這就是定，自性本定。定是自性的體，理體，本具無量智慧，這個不是學的。自性本具的無量智慧，你見性，這個智慧就現前。佛看到哪些眾生有緣？佛不度無緣之人，這些得度的，過去生中跟佛都有緣。有跟佛弟子們有緣，這個人老師度不了他，學生可以度他，為什麼？他跟他有緣。世尊在世，這個例子很多，跟舍利弗有緣的，派他去度；跟阿難有緣的，派阿難去度。佛自己去度他的時候，他看到佛來了，躲到一邊，走了，不好意思跟佛見面。這個告訴我們，佛不度無緣眾生。我們現在跟眾生結法緣，法緣結得愈多，將來你度的人愈多。每一尊佛度眾生的人數不相同，有人度很多，有人度不多，與行菩薩道的這個時候跟眾生結緣多寡不相同。所以發的心量要大，要發普度遍法界虛空界一切眾生，這心量大。發這個願，天天要發，常常要發，不斷的發，重複再重複，那就是讀書千遍的意思，就變成真的了。遍數少就忘掉了，發過沒有？想半天才想到發過這個願。
佛給我們定早晚課，就是教我們早晨提醒，晚上檢點反省，早晚課是這個意思。早晨提醒，這一天要真幹，晚課就是反省，做了多少，哪些沒做到，這個早晚課才真有受用。如果不懂得提醒、反省，那早晚課功用不大，沒有辦法幫助你斷煩惱、證菩提。這就是章嘉大師他說的，佛法重實質不重形式。表面這個儀規，整齊、莊嚴、肅穆，這是接引眾生用的，舞台上表演用的，讓觀眾歡喜，讓觀眾感動，這個意思。自己提升自己，一定是要提醒、反省，要用這個功夫。宗教裡頭，伊斯蘭教用這個方法用得最熟。他們的祈禱一天五次，時間一到，無論做什麼工作統統要放下，去祈禱。他祈禱的時間大概幾分鐘，祈禱完了之後你再做你的工作，這就是提醒。所以我在新加坡，看到伊斯蘭的一天五次祈禱，我就想到我們念佛，我們用十念，一天九次，比他更密切。九次，早晨起來，晚上睡覺前（我們這個十念法，就是十句佛號，太簡單，十句佛號，時間二、三分鐘就做完，不妨礙工作），三餐飯的時候做三次，這就五次（早晚加上三餐飯，三餐飯我們不念供養咒，我們就合掌念阿彌陀佛念十聲，這十念法），再是早晨上班、下班，下午上班、下班，一共九次。就是說無論你幹什麼，幹之前要做祈禱，做完之後也祈禱。我們就是十念，工作之前念十句佛號，工作幹完了，念十句佛號再收工。一天九次，一次不缺，你要這樣一生下來，必定往生，養成習慣了。
法門不在多，海賢老和尚告訴我們「天下無難事，只怕心不專」，專就是專一，真正專一沒有不成就的。我們這個世間眾生，六道眾生好奇，看這個法門想學，那個法門也想學，學了一大堆，到最後一樣不成就，這就是什麼？不會。貴以專，我們老祖宗在遠古時代就知道，你看把這句話編在童蒙教材裡頭，《三字經》：「教之道，貴以專」。古時候學東西，沒有同時學兩樣的，只准學一樣，主要的功課就一門。也有幾種副科，附帶的。古時候這個附帶的，學生除了讀一部書之外，寫字，這附帶，就是書法，各種不同的字體由老師教導。樂器可以附帶學，所以講琴棋書畫，繪畫，這個可以，副科。主科決定是一門，譬如學《論語》的，要把《論語》念上一千遍，讀書千遍，其義自見。千遍意思不是說一千，是說多，多到什麼程度？多到開悟。悟後才可以看別的東西，真正開悟了。開悟了的時候，看其他東西是圓滿你自己的差別智，就是如量智，你將來教學用，那是已經開悟。如理智是大徹大悟、明心見性，見性之後廣學多聞。我們看到印度的龍樹菩薩，這個人非常有名，大乘佛法全通，中國大乘八個宗派都認定他是祖師，所以他是八個宗的祖師。世尊四十九年所說的一切經教，他是釋迦牟尼佛滅度之後六百年出生在印度，大徹大悟之後學釋迦牟尼佛四十九年經教，三個月就學完。我們能相信嗎？能，有例子。
我們看《六祖壇經》，惠能大師住在曹溪，法達禪師來參訪。當然跟老師見面要禮拜，佛門的禮拜是三拜，頂禮三拜。他拜三拜頭都沒有著地，起來的時候六祖就問他，你三拜頭都沒著地，你心裡一定有什麼值得驕傲的。這是傲慢，有什麼值得驕傲的？他就說，讀《法華經》三千遍。《法華經》的分量很大，雖然只有七卷，每一卷都很長，一天大概只能念一部。七卷，一部，三千多遍差不多十年，十年專門在一部經上，應該開悟他沒開悟。六祖就問他，《法華經》講什麼（六祖沒有接觸過）？他答不出來，他向六祖請教，六祖說你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，不要念了，我全知道了，講給他聽，他開悟了，開悟再拜，頭著地了。我們從這個記載就明瞭，真正開悟的人學東西很快，他一看就懂、一聽就懂，人家學《法華經》學了十年的沒懂，他，你看還沒念完，就念一點點，念到第二品就行了，後頭就不必念了，全懂了。這才曉得一經通一切經通，全通了。這一部《大藏經》，每一本只看個二、三章就懂了，那三個月可以，沒問題，真能通得了。這是東方的學習理論與方法，西方人沒有。西方人的確從小就廣學多聞，在幼稚園就學不少東西，真叫多才多藝，長大之後一樣都不通，就不精通，那就錯了。東方人主張就是一門，一門通了，門門都通，就是如量智。所以要好好記住，貴以專。海賢是佛門大德，「天下無難事，只怕心不專」。我們老祖宗告訴我們，「教之道，貴以專」。專就能成功，雜就不能成功、就亂了，特別是年歲大的人，一般指什麼？四十以上。
李老師在台中開班教學，學生年歲大的，有一位六十歲，參加經學班學講經。老師的方法就是一部經，一個人只能學一部，這一部學會可以學第二部。全都是小部經，從《阿含》、從《大集經》這些典籍裡頭選來的，都不很長。學習的時間，學了要上台去講的，三次到五次。最多的，五次是最多的，一個星期講一次，五次就是五個星期，一個多月。你上台去講，老師在下面聽。上台之前，先要在課堂裡頭，小教室裡頭上課，講給同學聽，老師也在座，講給大家聽，講完之後接受同學的批評。第二次正式登台，講給大眾聽，老師坐在最後一排，那個時候講經沒有擴音器，最後一排老師要聽得見才行；如果聽不見，聲音太小，不可以。這個講完之後再檢討、再改正，這一堂課，這堂課就圓滿了。方法是很笨拙，非常有效果。你在那裡學三個月，肯定能夠學一部經，還講得不錯，所以同學們學得很開心，有成就感。佛學院裡面學了三年畢業，一部經不會講；在台中如果學三年，至少能講六部經。
我在台中初學的時候，我有兩個能力比較強的，第一個是記憶，第二個是理解力，所以學經教都用上了。我跟老師，沒有出家之前，十五個月，我學會十三部經。十三部經都還講得不錯，所以可以在佛學院教書。佛學院，一個學期只能教一部，教一年才教兩部，我教三年佛學院才用六部，還有七部還沒派上用場，所以我對於佛學院就很傷心，以後不教佛學院了，浪費時間。我住在新加坡的時候，做了一個實驗，李木源居士支持我，辦一個弘法人才培訓班，一期三個月，學一部經。一共辦了六期，我是第四期結束之後，我就移民到澳洲去了，所以前面四期我聽了，第五、第六我沒參加。依照這個方法好，沒有別的，都是個專，特別注重專。
我們看這裡面的註解，如理智，「能照諸法本性」，就是開悟，明心見性，「不一不異」，怎麼不一？八萬四千法門不一；什麼叫不異？統統開悟，無論哪個法門都開悟，開悟是一樣的。開悟證得什麼？「不生不滅」，這就是自性。跟惠能大師講的一樣，「何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，本自具足是性德，自性裡面有無量無邊的功德，有圓滿的智慧、有究竟的德能、有殊勝的相好，用這三樣東西概括一切。所以這個叫做「通諸法性」，就是明心見性。大乘名詞叫如理，理就是性，是體，見到一切萬法的本體。
第二種叫「如量智」，量是度量、衡量，「能照眾生殊相」，殊是不同，眾生千差萬別，眾生相也是無量無邊，這裡頭有迷、有悟、有凡、有聖，「各異」，各個不相同，如量智就是通達眾生相。遍法界虛空界無量無邊的眾生，你能通達眾生相，你就能度一切眾生，成就自己十力、四無畏，你有普度眾生的智慧，你有普度眾生的方法，你跟遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生感應道交，眾生有感，你自然就有應，跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣。《華嚴經》上四十一位法身大士，這兩種智現前就是法身大士。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智。」根本智自受用，差別智他受用，教化眾生的。這一段，「通達性相」，實際上就是大徹大悟。
我們再看後面這一段，「供佛度生」，這是法身大士的日常生活。請看經文：
【供養諸佛。開導群生。】
就八個字。請看念老的註解，『供養諸佛』，「供養有二」，兩種供養，一種是「財供養」，一種是「法供養」。財供養裡面有「供養香花飲食等財物」，這屬於財供養。第二種法供養，「如說修行利益眾生」。佛是無上的福田，供養佛得大福報，前面我們讀過三種福田。到極樂世界是最究竟圓滿的福慧雙修，緣太殊勝了。每一個往生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生，經上說得很好，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是證得三不退的菩薩，太殊勝、太難得了。阿惟越致是什麼樣的身分？就是我們一般所稱的大徹大悟、明心見性的菩薩。我們在這個娑婆世界沒有辦法明心見性，生到極樂世界就明心見性，把我們大幅度的提升了。這什麼原因？阿彌陀佛本願威神加持，真加上了。所以在極樂世界，雖然是在凡聖同居土，智慧、神通、道力跟法身菩薩完全平等，跟四十一位法身大士平等，這是極樂世界的殊勝。
我們要知道，阿彌陀佛化無量無邊身在遍法界虛空界做什麼？接引往生的人。每一天、每一個時辰往生極樂世界的人不計其數，太多了。每一個人阿彌陀佛都要去接引，如果不接引，他不知道極樂世界在哪裡，一定要佛接引。佛的願是真的，不是假的，他發願接引念佛人，所以念佛人一定會跟佛見面。往生極樂世界這些人，也能像阿彌陀佛一樣化無量無邊身，幹什麼？到十方世界去供佛、去聞法，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。在極樂世界一天所修的，在我們這個世界無量劫都達不到，都不如人家一天修行。這個事情要搞清楚，為什麼？搞清楚，我們才真正下定決心，我要到極樂世界去。到極樂世界成就太快了，那個快速我們無法形容。證明海賢老和尚一句話，他常常勸人，是他老人家的口頭禪：「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的。」這是他的口頭禪。你真正下定決心，信願持名，我決定往生到極樂世界去，作阿惟越致菩薩等於成佛，作沒有多久真成佛，他不是假的。往生到極樂世界就有智慧、神通、道力，遍法界虛空界哪都能去，沒有障礙，沒有人能限制，跟世間完全不一樣，真的得大自在。供佛聞法，還附帶度眾生，因為遍法界虛空界都有跟自己有緣的眾生，有緣才能得度，沒有緣度不了，所以會度與我們有緣的眾生，統統可以得度。這個法門殊勝到極處，我們自己一定要知道，不能改變，不能拐彎。
海賢九十二年一句佛號，沒有拐彎，沒有改變，一句佛號念到底，功德圓滿。我們為什麼不幹？聽到這個稀奇、那個稀奇，他老人家也說了，不要喜歡稀奇，喜歡稀奇就是障礙，讓我們分心，讓我們不專，把我們自己修行的功夫完全破壞了。別人修那個法門，讚歎，好。哪個法門都好，只要適合你的根性，你要一門深入都能成就。你不必修我的，我也不必修你的，修成功了都一樣，毫無差別。遇到淨宗法門，真的完全統一了，無論修學哪個法門，把你修學的功德迴向往生，個個都能得到彌陀的接引，淨宗法門真廣大。三輩往生裡頭說了，一共四段經文，前面三段，上中下三輩，後面，修學不同的法門，他把他修學的功德迴向求生淨土，也能得生，阿彌陀佛不拒絕。有一個條件，這個條件就是得清淨心，心裡妄念少，雜念沒有，心清淨，清淨心生清淨土，有這個條件就能往生。不管你修什麼法門，修其他宗教法門都行，只要修到清淨心就能往生。這個門真廣大，一點都不假。
下面也有說三種供養，第一種，「利供養，奉香華飲食等」，與前面的財供養相同；第二，「敬供養，讚歎恭敬」；第三，「行供養」，行是與前面所說的法供養相同，就是如說修行，「受持修行妙法」。我們淨宗修行的妙法就是一句佛號，真信、真願、一句佛號念到底，全傳給你了，一絲毫保留都沒有。你看這麼簡單，這麼容易，不難懂。能不能成功？看你堅持，你要堅持專一，很容易成功；你要是修得很雜、修得很多，那就不一定，可能修一生都不能往生，專一重要。下面引「《甄解》」，日本祖師大德所說的：「能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。」真的，極樂世界往生的人都有這個本事，能遊無量佛土，供養諸佛，聽經聞法，教化眾生，成就無量無邊功德。我們在這一生當中，你說是多幸運，能遇到這個法門。最難得的是遇到《無量壽經》真正的善本，夏蓮居所會集的，遇到黃念祖老居士的集註，這都是我們比上一代的人幸運太多了，他們沒有遇到，他們如果遇到，對往生的品位會大幅度的提升。堅定信願，專持一句佛號，決定不夾雜，《無量壽經》的善本跟念老的集註能幫助我們達到這個境界。
後面這一句，『開導群生』，「如《維摩經》曰：雖知諸佛國及眾生空，而常修淨土，教化眾生。是名開導群生。」這就是看破，真的看破了，真的放下了。看破是了解事實真相，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，但是看到許許多多眾生在六道裡頭輪迴，苦不堪言，雖然是夢，我們也不願意見到這個夢。夢中還有這麼多苦難的人，要不要去幫助他？應該去幫助他。沒有能力那就不必說了，有這個能力，有智慧、有方法，就應該去幫助他。我們今天幫助自己也幫助別人，接受大乘經教，接受黃念老集註的幫助，讓我們對於淨宗有深刻的理解，對極樂世界有深度的認識，這還能不去嗎？不能不去！賢公住世一百一十二年，很辛苦！為誰？為我，為我的信心、願心還不足。他這一百一十二年的修行表法，讓我真信，真願往生，沒有絲毫疑惑，我這一生決定得生。
甚至於（這是真有，不是假的）臨命終的時候，還沒有斷氣之前幾天，聞到佛法，他善根福德因緣具足，他就真信，真願往生，念個二天、三天，他真往生了。何況我們現前，身體健康狀況都還不錯，這個時候遇到，怎麼可能不往生？哪有這種道理！前些年我們看到山西小院四十多個得癌症的，末期，醫院放棄治療。這些人是佛教徒，有念佛的，有念觀音菩薩的，有念地藏菩薩的，念了二、三個月，病真的好了。那就是什麼？他們還有壽命，一心專念，念力的能量不可思議，可以把我們身上帶病毒的細胞統統恢復正常。就像海賢和尚，他十八歲腿上長了毒瘡，苦不堪言，母親給他找醫生、找藥，都沒用處。最後他自己明白了，這個是業障病，不是普通的病。那怎麼辦？聽說觀世音菩薩救苦救難，尋聲救苦，他就一心稱念觀世音菩薩，念觀音名號念了一個多月，瘡就好了。於是深深相信，菩薩的話是真的，不是騙人的，你有急難的時候求他，他真幫助你。
這個道理，現在量子力學家也證明了，用意念來恢復自己身體的健康。問題是你要真相信就起作用，如果帶著懷疑就不起作用。疑是包括在三毒煩惱之中，三毒是貪瞋痴。貪欲的核心是什麼？貪欲由它而起的，情執。瞋恚的核心是什麼？瞋恚從哪起來的？傲慢。愚痴從哪裡起來的？懷疑，懷疑的人沒智慧。所以見思煩惱，思煩惱裡面五個，就是貪瞋痴慢疑五毒。我們要想自己身體健康，不貪，於世出世間一切法都不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑，一心一意專信阿彌陀佛，完全投靠阿彌陀佛，得阿彌陀佛的保佑。這邊希望阿彌陀佛保佑，那邊還希望找別的幫助，阿彌陀佛幫不上忙，你的念頭太亂、太雜了，跟佛不能起感應。跟誰起感應？跟魔王、妖魔鬼怪起感應，這個事情就麻煩了。
所以，「開導群生」，要用《維摩經》上的精神，知道諸佛國土及眾生空，但是怎麼樣？「常修淨土，教化眾生」。用什麼教化眾生？用淨土。淨土法門講得清楚、講得透徹，下手容易，成功殊勝，一生成佛。賢公老和尚的表法，對於淨宗是大有幫助。我提醒同學們，我自己也是這樣做，我把他這片光碟、把他這篇文字（這個文字有一個年輕的居士重新寫了一篇，寫得很好，我們將來印出來成為一個定本），把這個東西當作《無量壽經》看待，認真學習。光碟一天看三遍，容易；一天念一萬聲佛號，不難！一年根就紮穩了，往生就有把握。如果還有壽命，我不要了，求阿彌陀佛來帶我走，能不能做得到？能。如果有慈悲心，發願像老和尚一樣表法，你壽命到了，阿彌陀佛會把你壽命延長，在這個世間多住幾年、多受幾年苦、多度一些眾生都不是難事。這都叫開導群生。
下面這一段，第三小段，科題，「無住生心」。請看經文：
【化現其身。猶如電光。】
我們看念老的註解，他舉《唯識論》第十卷裡面所說的，「神力難思，故能化現」，化是化身。法身如來住常寂光，實報土的法身大士能感，跟他起感應道交，所以法身如來在實報土現報身佛幫助他們。住在報土裡面這些菩薩（法身菩薩），他們有智慧、有神通，能在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界六道裡頭現應身、化身。這是神通的力量不可思議，能同時現、同處現，也能同時異處現，不在一處，一切諸佛剎土裡頭都現。也有能力參加諸佛的法會，到諸佛剎土聽佛講經說法，供佛供眾，所以福慧雙修。「諸大士為度眾生，化作種種身形。行動之速，似閃電光」。實際上比閃電快多了，閃電已經太慢，趕不上，他比閃電不知道要快多少倍。為什麼？只要證得法身，距離沒有了，空間沒有了。空間沒有了，遠近就沒有了，沒有遠近十方剎土在哪裡？就在現前；時間沒有了，沒有先後，無量劫前也在面前，無量劫之後的將來還在面前，統統看到了，所以遍法界虛空界一切有緣眾生都可以同時普度。這些菩薩，極樂世界的菩薩，他們是不是天天這樣做？是的，沒休息過。為什麼眾生還這麼多，還在受苦受難？不是佛菩薩不度他，是他的緣不成熟，這個時候要給他講佛法，他排斥，他不能接受，這就是佛度有緣人。什麼是有緣？相信的人，能理解的人，能依教奉行的人，就得度了。能相信、能理解是有緣，未必能得度；能依教修行的人，這叫根熟眾生，他必定得度。有信有解，不能做到，跟佛法有緣，不成熟，還沒有到得度的時候。什麼時候得度？完全在他自己，眾生做主，與佛菩薩不相干。眾生真正能做得了主，快，真搞清楚、搞明白了，這個心堅定，很快問題就解決了。所以他們化作種種身形，觀世音菩薩三十二應是把身形分為三十二類，每一類裡頭都無量無邊，行動之快超過閃電。
「菩薩能於一念之頃」，這一念就時間太短了，一念是二千一百兆分之一秒，一秒鐘已經超過二千兆次的生滅，你就曉得他比閃電還快。「普至十方國土」，普，同時普遍就到了。「上供下度」，對佛，供養佛；對下面，對有緣的眾生是來度他。「平等普照，亦無優劣親疏、物我彼此之分」，為什麼？沒有起心動念。這個要知道，法身菩薩沒有起心動念，起心動念沒有證得法身，他是十法界裡面三乘菩薩，沒有出十法界。見性就出十法界，出十法界才有這個能力；不出十法界，他沒有辦法離開娑婆世界，他的神通道力是在這個大千世界之內，不能超越。極樂世界的菩薩不一樣，他們能超越，因為他們全是阿惟越致菩薩；沒有達到阿惟越致的程度，是阿彌陀佛加持他，四十八願神通道力的加持。這個加持管用，如同自己證得的一樣。所以這個幾句，我們平常要練功，練什麼？平等普照，平等是真心，要用平等心去對待一切眾生。下面兩句就是平等具體的表現，怎樣平等？沒有優劣親疏，平等了，沒有物我彼此，這平等了。平等普照就是我們平常講的，用真心，不用妄心。真心是平等的，妄心就是有選擇的，有分別，有執著，沒有分別，沒有執著。
「《會疏》曰：電光有四義」，閃電，佛在經上常常用電光來做比喻。這四個意思，第一個快速，「速疾」，快速；第二個「破闇」，雖然很短暫的這一閃，但是在這一閃當中是沒有黑暗、是光明的，這個意思很深。一念閃光我們能不能見到？見不到。為什麼？它太快了，我們的眼根（眼識）反應很慢，跟不上它的速度，所以它一閃，我們完全沒有知覺。閃電的光我們能看到，閃電的光大概是一秒鐘。百分之一秒、五十分之一秒、二十五分之一秒，那就跟過去電影放映機的這個程度，二十四分之一秒我們能看見，只看到光，光裡頭有什麼東西看不到，二十四分之一秒。現在我們用電視機，是一百分之一秒，一秒鐘它的頻率是一百次，就是閃光一百次。我們看不出它的閃光，看到好像非常穩定，其實它不穩定，是我們眼睛跟不上它的速度，看起來好像很穩定。第三個意思「不住」，就是它是生滅的，前念滅後念生，它不住。尤其是二千兆分之一秒，一秒鐘它的頻率二千兆次，不住。第四個意思「無分別」，真的沒有分別，分別，來不及。
下面說，「菩薩一念一時」，一念就是一時，一時就是一念，如果要把它分開來講，一念是空間，一時是時間。「普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾」。他有沒有出入前後相？有，太快了。這樁事情是現代科學所研究的命題，現在最新的儀器可以能捕捉到一千兆分之一秒，在這個儀器裡頭觀察清清楚楚看到它生滅，一千兆分之一秒。佛經上告訴我們，彌勒菩薩說的，「一彈指三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘能彈幾次？人家告訴我的，七次，經上也常常說七是個圓滿數字，再乘七，三七，二千一百兆。一秒鐘生滅二千一百兆次，所以我們的六根六識全跟不上。就在眼前，沒離開我們，我們完全不知道。菩薩，你看，一念一時。所以經教上又說，就在當下。這個話是真的，不是假的，意思很深。
在常寂光的法身大士沒話說，為什麼？他們沒有物質的身體，也沒有精神的心理，它是光，叫常寂光。常，它不是生滅法，這叫常，生滅是無常，它有常，它不生不滅；寂，它清淨，裡面什麼都沒有，沒有染污，也沒有動搖；光，平等遍照。哪個地方眾生有感，他就哪裡現相，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴》上說的，說得好，這是說他們有這個能力。報土的菩薩，極樂世界四土我們可以說都是彌陀的報土。實報土是自然有的，心現心生。方便土、同居土是阿彌陀佛的願力，無量劫修行功德加持出現的，所以它也是法性土也是法性身，它所起的作用跟實報土的菩薩沒有兩樣。我們把這個事情搞清楚了，這才下定決心，只有往生極樂世界，我們才會真正快速成就。要不走這條路子，走其他的八萬四千法門，真的要無量劫。走極樂世界，是把無量劫縮短，大幅度的把它縮短，一念成就。
我們再往下看，「上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾。菩薩能照諸佛會。能破眾生闇，如電破闇」。這是說極樂世界菩薩有這樣的神通道力。下面又給我們說，「菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡，如電激空中，無所從來，去無定跡。菩薩平等，無有先此後彼等分別心，如電光照物，無彼此先後分別。」今天時間到了，這個幾句我們留待下一堂課再學習。