諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百一十四頁第三行，註解的第三行：
『壞諸欲塹』，這一句是經文。「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」，這是《淨影疏》上說的。《甄解》裡面說的：「壞諸欲塹者，捨欲心。愛欲是諸苦之本。欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹」。塹是比喻話，比喻，什麼叫塹？《字苑》裡頭有解釋：「繞城長水坑也」，我們一般人叫護城河。現在城沒有了，在過去，抗戰期間有，每一個城市都有城牆，城牆外面是護城河，保護這個城池的，讓敵人難以進攻，他必須要渡過護城河才能到城下。城牆一般有相當的高度，爬這個城牆也不是容易事情，都是要經過特殊訓練。但是防禦的人，在這個時候是殲滅敵人最好的時機，趁他渡河、趁他爬城牆這個時候，很容易遭受守城的防禦。所以佛在經上用這個來做比喻，欲望就是護城河，壞諸欲望，這個塹比喻護城河。
《淨影疏》裡頭說得也不錯，煩惱習氣什麼最重？欲望。欲望沒有止境、沒有底限，所以古人對於這樁事情是嚴厲的防範，從小就教導不貪、不瞋、不痴。佛如是教人，中國古代老祖宗，古聖先賢，沒有一個不重視教人離欲；佛法是完全斷絕，世間法要有節度，不能太過分，太過分感召來的是災難。今天的世界，為什麼會變成這個樣子？就是人的欲望被物質、金錢引發出來了，這一發出來之後沒有辦法收拾，他回不了頭。他有一個億還想十個億，有十個億還想一百個億，有一百個億他想一千個億，有一千個億他想有一萬個億，乃至於把整個地球給他，他都不滿足，這個災難就來了，為什麼？你沒有那麼大的福報。欲望跟福報要相稱。人間福報大小不一樣，地位高下不一樣，你在什麼樣的地位，擁有什麼樣的財富，它有一個標準，不超過這個標準非常好，那叫享福；超過這個標準，雖然得的多，你沒有福報。為什麼？你有煩惱，你操心，患得患失，起心動念、言語造作你在造罪業。罪業就很可怕，往前面看，來生就是三途，說不定就墮地獄，那個時候後悔莫及。必須要控制自己的欲望，這就是壞諸欲塹的意思，要把它戰勝。中國古聖先賢把這個擺作第一條。釋迦牟尼佛講經教學，八相成道說法，第一條是「破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」，這在第一條。我們科題上是破迷啟悟，顯明清白就開悟了，前面三句是破迷。擺在第一條你就曉得，它不是小問題，它是大問題，你這一生將來是到善道、是到惡道，還是到淨土，關鍵在此地。
六道凡夫哪個沒有欲望？沒有欲望他就成佛、成阿羅漢了，最少他也是阿羅漢，見思煩惱斷了，他還有塵沙、無明。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的不是假的，確確實實是佛。佛為什麼變成六道凡夫？就是被欲望所累，因為你有欲望，你變成六道凡夫。欲望天天增長，沒有衰退，所以愈迷愈深，業愈造愈重。你做的那些事情，無論是好事、是壞事，統統為的是欲望，不知道欲望是假的。這個欲望的因感召的果報，這個果報就是六道，六道從哪裡來的？就這麼來的。所以六道輪迴是自己造的，自己的善業造三善道，自己的惡業造三惡道。在輪迴當中無非是自作自受，與別人不相干，別人來勸我們作惡，主宰在自己，如果我心裡清楚明白，不造業。不但不造惡業，善業也不作，為什麼？善業生三善道，出不了六道輪迴，在六道裡頭日子好過一點而已。既然出不了六道輪迴，佛給我們講的話是真的，無量劫當中，你肯定在惡道的時間長，在善道的時間短，這是事實，多麼可怕！
所以佛教我們修菩薩道，菩薩道那就不一樣了，菩薩恆順眾生，好像也在造業，好事壞事也在做，但是他有本事不落印象；也就是說，他所有的造作都沒有放在心上，心上決定沒有。事上有，心上沒有，這種業叫淨業。淨業六道裡頭沒有，哪裡有？華藏世界有，極樂世界有。我們娑婆世界修行人，絕大多數，佔百分之九十，都是往生華藏世界，修一切法門的人他修成功了，一部分往生到極樂世界。這是有真實智慧，善根福德圓滿具足，選擇極樂世界。能不能往生？生華藏世界，統統都要斷煩惱，沒有帶業往生，帶業往生只有一門，彌陀淨土帶業往生，其他沒有。彌勒淨土在我們六道裡面也不能帶業往生，也要真正把煩惱伏住，才能生兜率內院。真正能帶業往生的只有彌陀淨土，這一點我們不能不知道，不能不認真學習。這一次機會要是錯過了，來生什麼時候遇到？要無量劫又無量劫，你才會有一次機會遇到，太難太難了！所以決定不要被這個世界上小名小利欺騙了，我們把淨土忘失了，這不好。
世出世間法都是一個緣，緣分，緣真正成熟，是利益眾生的事情應該要做；緣沒有成熟不要勉強，勉強不得，勉強到最後是失望，到最後是後悔，那就遲了。人，什麼都是自然的好，一切隨緣就好，決定不攀緣，攀緣就是勉強成就，隨緣就順利。
修行在這個時代，亂世，整個世界社會秩序都沒有了。中國古人的秩序，在中國這個大地上實現了幾千年，最近一百五十年放棄了、拋棄了，才有今天社會的動亂。像我這樣年齡的人，或者比我大幾歲的就更清楚，抗戰期間社會有秩序，人人還懂得倫理，還講道德。年輕知識分子，他們效法西洋，外國文明，對中國傳統排斥，沒有信心。但是在那個時候，像我們上一輩的，父輩的，比我大二、三十歲的，他們一生都遵守，一直到老死。底下一代不相信了，現在是第三代、第四代了，你給他講，印象都沒有，非常陌生。這就是傳統文化在今天推動有很大的難度，道理在此地。
六十年前，有不少外國的專家學者，研究中國傳統文化，非常認真，他們也非常讚歎。研究得最好的，英國的兩個學者，前面一個是羅素，是我祖父輩的，湯恩比是我父親這一輩的，大我二、三十歲，羅素大概大我五十歲。他們認識，他們明白，對中國傳統文化佩服得五體投地，可惜中國人不認識，中國人把它丟掉，要向西方學習。二十一世紀的社會，就是現前社會，混亂到這種樣子，他們在五十年前就看到了。向大家宣布，要解決二十一世紀的社會問題，一定要中國孔孟學說、大乘佛法。孔孟學說、大乘佛法都在中國，換句話說，需要中國傳統文化才能解決當前的問題。
尤其湯恩比博士晚年，他過世是一九七五年，他八十五歲過世，晚年，就是八十歲前後，三次訪問日本。日本文化是從中國傳出去的，韓國、越南，都是從中國傳出去的。他們研究歷史、研究文化，認為這是東亞文明，中國是主，這三個國家是衛星，是中國文化衛星的文明，如果這四個國家要能夠結合成一體，就能影響全世界。他沒有看到《群書治要》，如果要看到《群書治要》，他一定會說就是這本書。這本書代表東亞的文明，也就是代表四個國家，中國、韓國、日本、越南，這個文明能救國家、能救全世界。是真的嗎？我們也做了實驗，在《群書治要》裡頭選擇現在社會迫切需要的，把它抄出來。因為《群書治要》分量太大，翻譯要很長時間，至少要五年到十年時間，我們現在要救急，所以在裡頭節錄出十分之一翻成英語。去年、今年我們在巴黎，聯合國教科文組織總部，把這個書送給駐教科文組織的大使代表，一百九十三個國家地區，這些大使代表們看到之後，沒有一個不歡喜。這就是做實驗，行不行？湯恩比說的話能不能行得通？大家看到歡喜。馬來西亞老首相看到這本書之後，馬哈迪長老非常感嘆：我得到太遲了，這是一本真實智慧的書，幾千年前人寫的，現在管用，我要是早年得到，我就會少做很多錯誤的決定。我們贈送，好像是一個人送了三、四本，希望他帶給他們國家領導人看，好事！
二十一世紀是中國人的世紀，大家不要害怕，中國人不會稱霸，中國人不會欺負人，中國人過去吃了虧不會報仇，你們放心。所以不是中國的武力，不是中國的政治，不是中國的科學，不是中國經濟貿易，都不是，是什麼？是中國的《群書治要》，從《群書治要》建立共識，希望將來天下太平。中國人的理想，平天下；平天下，平是平等，平等對待，和睦相處，就是全世界的國家跟國家、族群跟族群、文化跟文化、宗教跟宗教，都能做到平等對待、和睦相處，那就是地球上的太平盛世出現了，中國走的這條路。今天我們細心觀察，中國領導人習主席，他在國內外的談話，他在那裡做的，說的做的就是朝這個目標。中國老祖宗的教訓，修身、齊家、治國、平天下，這就是中國夢。中國文化能團結全世界的文化，讓這些文化、這些宗教統統落實在教育，互相學習，這些文化統統都會提升起來，這是人類的福祉，真正的幸福。
湯恩比的話說得不錯，我有幸看到這本書。這本書不是暢銷書，為什麼？有很多人看了不相信。湯恩比相信，什麼原因？中國有五千年的歷史，他就相信這個。中國人遭遇到困難，遭遇到災難，肯定會回頭，回頭是岸。當然，關鍵的人物是國家的領導人，他帶頭，復興很容易；他不帶頭，很難！為什麼？障礙太大，阻力太大。他帶頭，團結一些真正有共識的人，有對中國傳統文化認識，熱心的人團結起來，我們相信頂多十年之內，這個地球可以出現太平盛世，我有這個信心。但是我能不能再活十年？不一定。你要問我，我不想，我希望早一天到極樂世界去。我現在每天拜佛，我拜的時候，阿彌陀佛，求生淨土，念念都是求生淨土，我不想在這個世界住下去。但是我希望，我把我所認知到的跟大家一起分享，希望你們努力，向這個目標、向這個方向精進，帶給世界永續的安定和平。我沒有希望，當然我就沒有失望。有希望的人會有失望，沒有希望的人不會有失望。
佛教，淨宗，海賢老和尚是我們最好的榜樣，他能念佛自在往生成佛，不需要人助念；他預知時至，知道哪一天走，跟阿彌陀佛約定好了，到時候佛出現，接引他往生。他給我們說的那幾句話非常重要，往生要有信心，不要靠助念，助念不牢靠，助念沒有信心。這話講得對，這個就是決定往生。走，沒有絲毫病痛，走的這一天，早晨到晚上，還在菜園工作，幹了一天，平地、拔草、澆菜，一直到晚上。大家說老和尚幹了一天，可以收工休息，不要幹了，他怎麼回答？他說我幹完了，幹完了我就不幹了。這收工了，晚上念佛往生了。可以說為我們表法，活一天要做一天，活一個小時要做一個小時。說放下就走了，得大自在！他的母親也是這樣走的，他有個師弟海慶和尚也是這樣走的。我們看了相信，都沒有助念。他不是沒有人，他要通知，助念的人可多了，一個都不要，教人要自己有真正的把握。把握從哪裡來？放下。一般人的毛病就是放不下，欲望太多了，很辛苦，想得太多。
我們今天，就在這小小的地方，這地方不是道場。我們這一生沒有福報，做道場要有福報，一生沒福報，想建一個道場總是有人破壞，一生過著流浪生活。到這個年齡該走了，我們一心一意回歸淨土。這個地方不是道場，是十幾個念佛同修，每個人在這裡買一棟房子，我們在這邊互相照顧，在這邊念佛，在這邊學習《無量壽經》。就是一部經、一句佛號，求生淨土。這是沒有福報當中是另一類的福報，對於念佛求往生是好事，是好因緣，沒人干擾。有道場，現在的人就有意思來爭取這個道場，到這來出家，將來這個道場就是他的，我們這沒有。這棟大樓是王居士的，他借給我們用，主權是他的，我們自己一個人有一棟房子。在這個時代，這就是莊嚴道場，這裡沒有招牌，沒有寺院庵堂這個稱呼。
像海賢老和尚，他那個廟是個古廟、破廟，沒人要的，這個廟送人人也不要，太偏僻了，沒有信徒，沒有人燒香的，多少年沒有香火。靠什麼生活？自己耕種。所以海賢老和尚為我們示現的身分是標準的農夫，他耕種經驗非常豐富，從小在田裡面長大的，一生沒有離開田地，非常勤快。他開荒，所謂開荒就是那個土地沒有主的，把它開墾出來做田地，種糧食、種蔬菜、種水果，大面積的耕種，收穫非常豐富。他不賣錢，他拿這個去救濟貧苦，貧窮人家沒有吃的他送，供給，得他這種布施的成千上萬人。這屬於財布施，有內財、有外財。而且他工作，念念沒有離開念佛，工作就是道場，聲聲佛號繼續不斷。他生活是道場，工作是道場，待人接物無處不是道場，道場可大了！什麼道場？極樂世界的大道場，沒人知道。是真的不是假的，他法喜充滿。真的什麼都不要，他什麼都不缺，圓滿自性，自性圓滿。
所以我們一定要懂得，要知道捨欲心，這個有欲望的心必須要捨。名、利、財、色，要把它捨得乾淨，捨就是放下，要放得乾淨，你才得自在，你才得法喜。你的眼光就亮了，你才能看透世間，世間再不會蒙蔽你了，再不會欺騙你了。世間是什麼？假相。像彌勒菩薩所說的，世間真相是什麼？是在二千一百兆分之一秒，這樣高頻率波動下面，這念頭波動下面產生的幻相。這個幻相存在的時間要記住，是二千一百兆分之一秒，也就是一秒鐘，這個畫面已經換了二千一百兆次，哪一次是真的？一次都沒有。所以它是一個相似相續相，佛在經上講了一句話，「不斷之無」，真的是相似相續，它什麼也沒有。
所以老和尚常說，「好好念佛，其他啥都是假的」，天天用這一句話告訴人，跟人家說老實話、說真話。一切話就是這一句是真話，其他的全是假話。佛說一切經，一切經裡頭只有一句阿彌陀佛是真話，其他都不是真話。所以，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛四十九年所說的不能執著，不能放在心上，執著放在心上就糟了。佛一生沒說過一個字，沒有說過一句話，你要說他說法叫謗佛，你要懂這個意思。那這個話無非是引導、是誘導，你不執著，不分別不執著你就聽懂了，就明白意思了；你一分別一執著就完了，叫死在句下，錯了！所以「願解如來真實義」，這句話不簡單，誰能夠理解如來真實義？如來所說一切話統統不放在心上，就是能解如來真實義。不放在心上，開悟了；放在心上把悟門堵塞了，叫所知障。這是佛法難處，也是佛法的容易處，會，太容易了；不會，太難了。沒有難易，禪宗祖師考驗學生常說會麼？會者不難，難者不會。會的人決定放下，能恆順眾生，你說得對，好；你說得不對，也好，他都順你。為什麼？說得對，對等於零；說得不對，不對也等於零，天下本無事。你喜歡怎麼說都行，都在迷，沒有破迷開悟，六道凡夫。真正會的人絲毫不執著，像老和尚所說的，看什麼人都好，沒有分別，歡歡喜喜。看什麼事也好，沒有這個對那個不對，沒有這個念頭，沒有這個喜歡那個討厭，沒這個念頭，完全是清淨平等慈悲心應事，所以眾生沒有一個不歡喜他。一生沒有生過氣，沒有發過脾氣，沒有說過妄語，這老和尚難得！我們要學。
對人真誠、清淨、平等、慈悲，這是什麼？這就叫佛菩薩，佛菩薩就是這個樣子。他樣樣都清楚，樣樣都明白，他不給你說，為什麼？說了你就生煩惱。他說的是真的，你迷在虛妄，你在虛妄你覺得很快樂，覺得很稱心如意，殊不知那是造業。但是不能說破，說破你脾氣就來了，你不能接受。所以菩薩知道，什麼時候該給你說，什麼時候不可以說。迷的時候不能說，將悟未悟的時候，這時候要說，這一點他就悟了。所以一切諸佛菩薩無有定法可說，再說真一點的，無有法可說，都是你自己毛病發作，佛知道你可以接受，他就給你說，你能接受多少給你說多少，不過分，真實智慧、真實功德。
總的來說就是一句佛號。老和尚的口頭禪，金玉良言，無上大法，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的」，就這一句話。你要能契入，你就會開悟；你開悟了，現前世出世間一切事，哪一樣不明瞭？樣樣明瞭。想不想到極樂世界去？真想。你跟阿彌陀佛有沒有見過面？見過面。為什麼還不走？阿彌陀佛叫你表法，因為你已經生死自在了，做一個好樣子，做一個學佛的好樣子，做一個念佛的好樣子，給大家看看，往生的時候自在往生，大家相信。
《淨影疏》裡頭四句，不多，十六個字，愛欲之心，深而難越，太深、太廣，你渡不過去；把它比喻叫塹，像護城河一樣；教斷，這個東西是假的，不是真的，這個東西害得你無量劫來在六道搞生死輪迴，與一切眾生，這個一切眾生就是你的冤親債主，生生世世冤冤相報，沒完沒了，你說多可憐，你說這個多可怕。《甄解》說得好，捨欲心，壞諸欲塹者，這就真幹。這一句話就是斷煩惱，真正想斷煩惱的人從哪裡開頭？捨欲心，把欲望捨掉。欲望的根是情執，最難捨的，這個世間大家都知道。海賢老和尚也說，有一種恩情最深，最難放下的，母愛，母子之情，尤其是母親，捨不得兒女。現在兒女可以捨父母，在過去受傳統文化薰陶的，做子女的人最難捨的是父母。現在把中國傳統文化丟掉了，學外國人，外國人到你十六歲成年，你可以獨立，跟父母的關係就捨掉了。真的，有小孩離開家之後，一生再不會看到他回來，在國外這是非常平常的現象。父母也成了習慣，父母也不會想兒女，為什麼？想是白想，枉然，他不想你。不像中國人，母子連心，母親想兒子，兒子想母親，他有感應，這文化不一樣。所以從親情開始放下。
愛欲是諸苦之本。愛欲這兩個字範圍很大，愛是你喜歡它，欲是想佔有它，愛財、愛色、愛名、愛利，總是想擁有，總是不肯放下。可是，你都沒有想到，死了以後什麼都帶不去，沒有一樣是你的。不需要等死了以後才知道，你要是有警覺心，你要是個聰明人，你就知道，人每天死一次，你晚上躺在床上睡覺睡著了，跟死人一樣，在這個狀況之下什麼是你的？人家把你身體抬走你都不知道。連身體都不是自己的，何況身外之物？躺在床上要有這個警覺心，天天有這個警覺心，你肯定萬緣放下。睡覺要作如是觀，睡覺要念佛求生淨土，要養成這個習慣就好。
欲流深廣，這就講你的欲望，欲望沒有邊際、沒有底；沒有底是深，沒有邊是廣。眾生漂溺之而難度，非常可憐！六道輪迴就是苦海，苦海無邊，你怎麼能渡過？放下就渡過，不放下永遠在裡頭。所以要真正放得下，要真正知道它可怕，不放下是真的麻煩。無量的時空，一染一切染，一迷一切迷，怎麼辦？跟一切人事物結的冤仇，冤仇從哪裡結的？百分之九十還要多，從言語、態度上結的。所以佛給我們講十善，口佔四個，最容易造業的是口。說話惡口自己不知道，說話難聽，你說的人無意，聽的人有心，就結了冤仇。你今天有權有勢，作威作福，不知道別人感受，等到你的權勢失掉之後，別人用這個態度來對你，你就感到難過了，那是什麼？那是報應。這一點要學海賢，海賢一生沒有輕視一個人，一生沒有用不好的態度對一個人，見人都是歡歡喜喜，從內心流出真誠的慈悲。好人、壞人都是笑咪咪的，沒有這個好那個壞，沒有這個喜歡那個討厭，一律平等。所以人人喜歡親近他，他非常隨和，對於別人的要求總是善巧方便滿足他，讓他生歡喜心，這樣將來就是法緣好。他老人家說，「寧可葷口念佛」，吃肉的口你去念佛，「不可素口罵人」，你吃長齋，但是你罵人，你對人不好。
我們觀察一個人，要細心觀察他的德行，為什麼？有德行才有前途，沒有德行沒有前途，這個道理要懂。我們過去受韓館長護持三十年，我對她的個性很了解。人家犯錯事情她不饒人，她有嚴厲的處分，罵人罵得很凶，但是別人服她，為什麼？心地好，俗話說「刀子口，豆腐心」，她是這麼一個人。她對你真的關心、真的愛護，就是你被她罵過，被她教訓過的，她對你還是關心。你喜歡什麼她知道，她每天都在逛街，喜歡買東西，購物，買了不是自己用，這個人喜歡什麼，那個人喜歡什麼，她買了些小禮物都送給大家。所以要感恩！這就是做領導人必須要知道的，真正愛護他，有過錯要幫助他糾正。她糾正的態度比較上超過了一點，沒有做到中道，做到中道那是聖賢人，沒有能做到中道，可是相處久了，知道她心地善良，所以還是服她。真正愛護道場，真正護持佛法，這樣的善知識不容易遇到，我們沒有遇到這個善知識大概早就還俗了，佛門住不下去，不准講經，那出家幹什麼？釋迦牟尼佛一生就是講經教學，從成道那天開始，一直到入般涅槃，四十九年沒有一天中斷，這個要知道。
我出家是章嘉大師勸我的，我向他老人家請教，我將來從事哪一種行業比較合適？他老人家就教我出家，學釋迦牟尼佛，給我指出一條路。教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。那個時候這個書沒有流通，《大藏經》裡頭有，到《大藏經》裡頭找出來抄，我那時候用自己抄寫的兩部，好在分量不太多。這是什麼？這就是釋迦牟尼佛的傳記。看了之後，原來釋迦牟尼佛是個教育家，我們就肯定了；現在人很時髦的話，多元文化教育家。而且他自己本人的身分我們也看清楚了，是多元文化教育義務工作者，他一生教學義務的，不收學費。怎麼說多元文化？他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你來、肯學，我就教你，所以他是多元文化的社會教育，我們從這認清楚了。用現在的話說大家就好懂，他不是宗教。
方老師跟我講過，佛教是無神論，佛教是共產主義。六和敬裡頭「利和同均」，它是真正共產，十方的供養都歸僧團，不是供養哪一個人；哪一個人有問題的時候，他需要醫藥、需要錢的時候，供養的錢可以給他用，照顧他。出家人身上沒錢的，供養是歸僧團，僧團專門有人負責。現在我們在這個世間看到一個，台灣埔里果清法師的道場，正覺精舍，他們是這個制度，你供養出家人，沒有一個人會收的，常住專門負責。這個是對的，釋迦牟尼佛制定的，現在沒有人遵守了。
在中國兩百年前的寺院庵堂，沒有一個地方不講經的，為什麼？它是學校，寺院庵堂是學校，要上課的，還有指導人修行的。最近這兩百年衰了，現在完全沒有了。日本四百年，我在日本講經，日本的和尚來聽我講經，告訴我，他們歷史上有記載，四百年前日本的寺廟都有講經，也就是他們斷掉四百年了。中國現在斷掉一百年，兩百年前講經逐漸少了，到一百年來幾乎沒有講經，偶爾請個法師來講個七天、二十一天，一個月這最長的了，其餘的都是法會經懺佛事，變成宗教。以前是教育，從教育變成宗教，這衰，衰到極處了。衰到極處什麼現象？內訌，內訌就是鬥爭，誰也不服誰，誰都是老大。在自己一個小廟裡頭爭住持，爭做當家師，是競爭，擺不平的。這就是佛法衰到極處，就是沒有了，有形式沒有實質。
所以在這個二、三十年，有人提出「若要佛法興，唯有僧讚僧」。這句話是個老話，祖師大德說的，說明佛法的興衰。我們曾經給同學們做過詳細報告，古人教導我們，一定要回歸三學一源。把佛法歸納為三大類，第一類是戒律，第二類是禪定，第三類是教下。教下裡面分很多派，像賢首以《華嚴》為主，天台以《法華》為主，有三論，有法相唯識，淨土、密宗都屬於教下，教下有六個宗派。禪是定，教下是慧，戒定慧，律是戒律。三學鼎立，分家了。佛陀在世沒有分，每個人學的有戒、有定、有教，都是從釋迦牟尼佛出來的。後來祖師大德來分，分，還知道我們是一家，互相尊重，沒有自讚毀他，這還可以。為了接引眾生方便起見，來分宗分派可以，這是方便接引，善巧接引；如果批評，我這個好，你那個不如我，這就壞了，這就大錯特錯！
即使在現前這個時代，確實其他宗派學起來難，為什麼？它要定、它要慧，要這個，要戒要定。淨土宗比較容易，在整個佛法衰退了，淨宗還有效，它簡單，只要真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，要真信，真正相信念佛可以往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一點懷疑都沒有。海賢老和尚為我們表這個法，你看他老人家，他不認識字，從小就在田裡面工作，沒有念過書，一生沒有聽過經，也沒有念過一部經。在寺廟裡面大眾做早晚課，他在門外念阿彌陀佛，因為早晚課他不會，什麼都不懂，就知道一句阿彌陀佛，他的師父就教他這一句，囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年，念到日夜都不間斷，口裡頭沒有念心裡念。所以跟阿彌陀佛感應道交，真的，想佛佛就現前。一切法從心想生，我們心想是感，佛立刻就應，感應道交不可思議。
他念佛的功夫，從成片到事一心、理一心。我看他的光碟，細心觀察他，聽他講那些話，我估計他念到事一心應該在三十歲左右，念到理一心是四十歲左右。念到理一心的人，想佛佛就現前。他沒有能往生，不是不能往生，阿彌陀佛特地囑咐他，讓他表法。意思就是給念佛人、給學佛的人做一個好榜樣，在現在這樣混亂的一個社會當中，怎麼樣學佛、怎樣念佛真正有成就，他把這個樣子做出來了。我們看到這個樣子信心就定了，不再懷疑，他能成就，我們也能成就。他念到功夫成片就能往生，需要多少時間？不超過三年，往生就有把握了，這一點比什麼都重要。往生有把握，隨順世間辦事就很快樂，我知道我什麼時候走，我知道我到哪裡去，你們這個世間事情我可以隨喜，我可下一生不幹了。就像老和尚所說的，幹完了，以後就不幹了，這句話意味深長。幹完了什麼？到極樂世界去了。在這個時候，非常可能阿彌陀佛會告訴你，叫你在這個世間多住幾年，你隨時可以走的，多住幾年表法，做一個好榜樣給別人看，讓別人堅定信心、堅定願心，這就是度他一生成就。無量功德，這是真實功德，這個功德是到極樂世界增高品位，不是世間法，不是人天福報。要幹這個，這是真的，不是假的。
今天擺在我們面前一樁事情，大事，世間事，那就是如何幫助眾生破迷開悟，這佛經上的話。開悟是什麼？讓他知道凡所有相皆是虛妄，讓他放下貪瞋痴慢疑，讓他回歸五倫、五常、四維、八德，在佛法裡面回歸到三皈、五戒、十善，這個世界社會就恢復安定和諧，地球上的災難會自然化解，這是我們對得起地球上的眾生。我們決定往生極樂世界，到極樂世界成佛之後再來，那就得大自在了，來幫助這些苦難眾生，有緣得度的，幫助他開悟，破迷開悟。離究竟苦是脫離輪迴、脫離十法界，得究竟樂就是往生極樂世界，這是阿彌陀佛的本願，是阿彌陀佛的夢想，我們來幫助他實踐，幫助他落實。落實要從自己下手，自己得度了才能度人，這是一定的道理。
深入經藏一部經夠了，特別是黃念老的註解，他集註，蒐集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，所以蒐集一百九十三種典籍來做這個經的註解。這是真實智慧，稀有難得。經是會集的，註也是會集的，我們這一生的學習也是會集的。在這個時代，因為要幫助這個世界安定和諧，所以世界各個不同的文化多少要懂一點，不同的宗教要涉獵一點。我們提倡宗教要互相學習，我們帶頭，他們經典裡面好的東西，普世教育，倫理、道德、因果這三種，我們都應當優先的學習。高深的理論那是又一個階層，宗門所說向上一著，向上一著是神學、是科學、是哲學，這也是三位一體，神學跟科學、哲學融成一體。那是什麼？真實智慧，真實德相，德能、相好，完全顯示在西方極樂世界，到那裡全看到了，那就是證得了。
這裡末後三句話，「佛法劍，截欲塹，令散壞也」。劍是寶劍，武器，用這個把欲斬斷，意思就是代表放下。劍是智慧，智慧現前，事實真相了解了、明白了，全是假的，六道是假的，十法界是假的，這才放下，放下就進入真實，一真法界。
我們看下面一段，『洗濯垢污，顯明清白』。《合贊》裡頭說：「見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白」，清白兩個意思。見是見惑，愛是思惑，就是見思煩惱，這就是製造六道輪迴的真因，有見愛就有輪迴，見愛斷掉了輪迴就沒有了。諸位一定要知道，我們一般人認為愛是真理，神愛世人、上帝愛世人，所有宗教都講愛。宗教為什麼可以團結？因為它的核心是愛，是相同的。但是那個愛不是我們凡夫的愛，凡夫的愛裡頭有染污，為什麼？它有情在裡頭。神聖的愛裡面是智慧，沒有情執，執是執著，沒有情執，這是真愛。所以佛用慈悲不用愛，慈悲跟愛的意思完全相同，慈悲，愛裡頭是智慧，沒有情執，有別於世間人的愛裡頭是情執，這個要搞清楚。但是慈悲跟宗教裡面神之愛、上帝之愛是相同的，上帝跟神也沒有情執，他不會好像我們喜歡一個人、討厭一個人，沒有，要有這個念頭就不是神了。海賢老和尚都做到，難道神沒有做到嗎？那不就超過神了嗎？超過上帝了嗎？所以一定要曉得，上帝的愛、神的愛是真愛，真愛是平等的，心是清淨的，就是清淨平等覺裡面流出來的愛，這個叫慈悲，大慈大悲。為什麼大？它沒有侷限，它廣大沒有邊際，所有眾生都得到這個愛的滋潤。
眾生是眾緣和合而生起的現象，範圍非常大。動物，我們人身，眾緣和合的，佛說四大五蘊，眾緣和合，所有的動物都是四大五蘊眾緣和合，動物。植物也是眾緣和合，所以它也是眾生。礦物依舊是眾緣和合。我們講時間跟空間，也是眾緣和合。換句話說，六根所接觸的六塵境界，包括意根所對的法塵，沒有一樣不是眾緣和合。所以佛法講緣生，宇宙從哪來的？因緣生法，緣具足就現，緣不具足這相就沒有了，就消失了。所以佛家講因緣生法，不是講有個上帝來製造的，沒有。所以說佛法是無神論，是從這說的。佛法承認有天神、有鬼神，但是天神跟鬼神像我們國家領導人一樣，人民沒有犯法不能懲罰他，人民沒有做好事不能隨便獎勵他，他大公無私，這叫神。聰明正直謂之神，神不是糊塗人，佛教裡講神是講這種神，不是講創造宇宙，主宰人的命運，不是的。創造宇宙是起心動念，這個心是我們自己的真心，真心只有一個，同體，妄心各人各人不一樣，真心是一樣，這個道理要懂。真正懂得明白了，知道整個宇宙跟自己是一體，這關係多密切！大慈大悲是從這個地方生的。所以這個慈悲裡頭沒有分別，這個慈悲裡頭沒有執著，純淨純善的大愛。
人有沒有？有這個現象，你只要細心觀察就在眼前。嬰兒出生，我過去說過幾次，「人生百日，體露真常」，小孩生下來一百天，這一百天小孩是純淨純善。為什麼？起心動念有，有他自己不知道。沒有起心動念他不來投胎了，來投胎是起心動念，這是微細的無明煩惱，是煩惱的根。他還沒有分別執著，所以天真，天是天然的、自然的，真就不是假的。你看小孩對人，無論哪個人去逗他，他都笑咪咪的，都非常歡喜，他不知道誰是他爸爸媽媽，他沒污染。時間久了，知道誰是爸爸、誰是媽媽，他就有分別有執著，他就被染污了，被染污，天真就失掉了。所以我們見到了，沒有見到純真，見到相似的真相。純真是佛，相似是菩薩，我們見到是菩薩、是阿羅漢，他們那樣的天真就是嬰兒。所以菩薩行裡頭有一種嬰兒行，嬰兒行就是於一切法當中不生執著、不生分別，這就是嬰兒行，這個法喜充滿。
見思煩惱是染污，見是看法，思是想法，這個地方愛就是你的想法，代表思煩惱，這個煩惱裡頭分五大類，貪、瞋、痴、慢、疑，這五大類，這個五大類屬於愛，都從愛裡頭產生的。貪就是愛，瞋恚是愛的反面，不愛就是瞋；愚痴是對事實真相完全迷了，不知道事實真相；傲慢、懷疑，都是根本煩惱。人生下來就有這個煩惱，但是在一百天不起作用，所以顯露出天真。老祖宗聰明，看出來了，看出來就想如何把這個天真保持，永遠不變。這個辦不到，這個只有修行才辦到，要不修行，修行在家、出家都可以，要修禪定，沒有真正定功，他會受外面環境影響。
盡可能的讓他保持，那就是教學，這個教學，紮根教學，從胎教到小孩出生三歲這一千天。母親懷孕這十個月，像周文王的母親太任，眼不看惡色，就是負面的、不應該看的、不好的東西不看；耳不聽淫聲，負面的都不能接觸；心裡頭不起惡念。我這樣講大家好懂，沒有惡念、沒有惡口，態度柔和。為什麼？讓小孩看到，嬰兒。嬰兒一出生，睜開眼睛他就在看，他就在聽，他就在學習，大人一舉一動他看在眼裡，慢慢就學會了，這就紮根了。所以這個一千天，三年，母親要把他看好，所有負面的都不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。夫妻在一起的時候，小孩在旁邊，都要守禮，都要做得規規矩矩的給他看。所以這個小孩到三歲，他就有能力辨別邪正，邪的他會拒絕，正的他會歡喜，他有這個能力。古諺語說「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲，一生都不會改變。中國傳統文化為什麼到現在還存在？就這個道理。但是中國現在衰了，趕快要把它找回來，如果不找回來，我們中國文化不會再存一百年，一百年之後就滅亡了。
這個胎教重要！現在使用胎教的教學應該有專門的頻道，或者是一個星期有一、二次的播放，最好是連著，星期一、星期二，星期六、星期天，連著，一個星期有一次，有一個小時，或者是兩個小時更好。全國人都看到，讓這些婦女，年輕的婦女都有這個常識，她就懂得我應該要把下一代教好。這是她的使命，上天賦給她的使命，她必須要做到。上小學，七、八歲上學，上私塾，老師以身作則教學生，譬如講《弟子規》、《感應篇》，老師沒有做到，學生不相信。所以老師難，老師是兒童的榜樣，身行言教。老師的恩德跟父母是平等的，老師過世心喪三年，只是不戴孝，沒有孝服。能孝親、能尊師，這個德行紮根了，這才叫根，然後五倫、五常、四維、八德，自然他就相應，不需要人教，他已經習慣這種生活，他不會捨棄的。
所以真正能夠把煩惱習氣洗刷乾淨，清淨心恢復了。清淨心就相當於阿羅漢、辟支佛所修的戒定慧，你提升到這個階層，這個階層是決定超過六道輪迴；如果說上中下三品，下品超越六道，中品在四聖法界修行，上品超越十法界。這是大乘裡頭普世教育，普世教育報眾生恩，上報四重恩，報眾生恩。所以現在教育，無論是世俗教育、是傳統文化教育、是宗教教育，都要用傳播，要用電視、要用網路，才能普遍推廣，造成風氣，社會才能放棄一切的惡念、惡口、惡行，人回歸到倫理、道德、本善，人性本善，孝敬天下，這就能創造地球上的盛世，地球上的文明。我們在這個方面盡一分心、盡一分力，可別忘記，我們要回歸極樂世界。我們不求人天福報，人天福報很可怕，你修這麼大的福報，將來你做了天王，如果貪瞋痴伏不住，你就變成阿修羅，變成像經上講的歌利王。歌利是梵語，翻成中國意思是暴虐，就是暴君。那要做了暴君，你有權有勢隨便殺人，來世就是無間地獄。所以世間的富貴決定不能要，肯定享受富貴的時候造惡業，這叫三世怨，後一世地獄去了。
《合贊》裡面說空慧能除，智慧裡頭的空慧，真正知道凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。我們真的是在作夢。要常常想到就在眼前，我們眼前一秒一秒的過去，你看這時鐘，一秒一秒過去，這一秒再不回頭，再找不回來了。積六十秒一分，積六十分一小時，積二十四小時就是一晝夜，假的不是真的，它是生滅法。像我們看電視，看電影，我這裡有一捲底片，這電影底片，在放映機裡面一秒鐘二十四張，也就是說，它的頻率是二十四分之一秒；記住這個數字，二十四分之一秒。鏡頭打開，一張幻燈片，這幻燈片動畫，這大家就懂得了，你在銀幕上看到一張。那一秒鐘二十四張，速度快了，我們的眼睛趕不上，看到它好像是真的一樣，其實不是真的，二十四分之一秒。我們現在的電影跟電視是用數碼，進步了，不用這個幻燈片了，不用這個，但是畫面還是一張一張的，不過不用這個做載體，晶片做載體。一秒鐘多少張？五十張，現在到數碼是一百張，一秒鐘等於用這個片子一百張。我們不知道是假的。百分之一秒，你能掌握得住嗎？
你能把這個事情想通、看通了，你就曉得全是假的，整個宇宙是假的，你就不把它當作真，不把它放在心上，凡所有相皆是虛妄，不放在心上。練習常常不放在心上，有一天真放下了，放下你就開悟了，就大徹大悟。了解整個宇宙，看到宇宙這個頻率，就是我們現前實際上宇宙的頻率跟幻燈片一樣，一個道理，速度更快，一秒鐘多少次頻率？二千一百兆次。彌勒菩薩告訴我們的，這一彈指，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。那彈指，我們一秒鐘彈幾次？有人告訴我可以彈七次。七次乘七，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆。一秒鐘有二千一百兆次的生滅，就在我們眼前，我們眼睛看不見；在我們耳邊，我們聽不到。什麼時候我們眼睛能看見，耳朵能聽到？大乘教上說八地菩薩，我們修行到第八地就看到了。所以不是佛一個人看到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個果位上去統統看到，看到真相。
不把這個東西搞清楚、搞明白，你不肯放下。講清楚、講明白，想想真的如此，哪一樣是你的？連身體都不是。天天忙著，忙著這個忙著那個，造業！造善業三善道，造惡業三惡道，你每天起心動念、言語造作，三善道、三惡道做多少？統統有果報的。所以這個經典上一字一句，我們講幾個小時都講不完。你要不真正搞清楚沒用，聽了耳邊風；真正搞清楚的時候，它與我們有關係，與我們起心動念有關係，與我們言語有關係，與我們動作有關係，關係大了！不學佛的人不知道，真正學佛學大乘的人知道。我們在沒有開悟之前、沒有得定之前，就是沒有見到事實真相之前，不能離開經本，不能離開佛號。佛號是更簡單、更扼要，真正把綱領抓在手上。一句一句佛號相續，不令一切妄想雜念進入，這叫功夫，這叫學佛。今天時間到了，我們就學習到此地。