諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》第三百頁最後一行：
『安住一切功德法中』。「一切功德法指佛果之無盡功德。《仁王經疏》云：施物名功，歸己曰德。《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。……德體名法」。我們先看這一段，經文這一句非常重要。「具足無量行願」，前面我們學過，接著是「安住一切功德法中」。安住兩個字重要，心裡面真正有，真正有什麼？有一切功德法，或者說我們要把心安住在一切功德法之中。一切功德法是什麼？如來果地無量功德，是自性本具的。自性就是真心，真心本具無量功德。在這部經，在這個法門，佛果無盡功德就是指這句阿彌陀佛的德號，名號就是佛果無盡功德。所以念佛的人，有沒有得到佛果無盡功德？未必。那什麼原因？因為我們沒有安住。安住這兩個字是關鍵，我們念佛心裡還有雜念、還有妄想，這個安住就沒有了。怎樣才算安住？放下妄想分別執著，心裡面只有這一句南無阿彌陀佛，這叫安住。阿彌陀佛名號具足無量無邊功德，這個意思後面註解裡頭還有。
我們先看《仁王經疏》裡頭所說的「施物」，施是布施，布施有財布施、有法布施、有無畏布施，布施再多，不外乎這三大類。以物布施給一切眾生，這是功；自己所得的，這叫德。布施要有真誠心，要有清淨心，要有恭敬心，功德就圓滿；或是缺乏真誠，缺少恭敬，有德，這個德不圓滿；純是利他，不求自利，這功德圓滿；為求己利而布施，這個布施的功德有限，不是圓滿功德。所以每個人布施果報不一樣，這個不能不知道。《淨影疏》裡頭說，「功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功」。行，六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩常講的六大行門，門門都有利益之功，自他兩種利益完全具足，所以稱之為功。這個功善行家之德，誰肯幹？發菩提心的人幹，有慈悲心的人幹。慈悲裡面又分無緣慈悲，法身菩薩跟諸佛如來；有法緣慈悲，三乘菩薩；有愛緣慈悲，六道眾生。統統是慈悲，依舊分很多等級，都算是善行。善行家之德，德大小不一樣。「德體名法」，德之體是名法，功德法。「法者，梵云達磨。通於一切，無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，都用一個代名詞，叫法。所以佛教裡頭常講，佛法無邊，佛法廣大，用一個代名詞全部都包括了，就是全宇宙，我們講世出世間一切法，這一個法都包括了。
《唯識論》說得比較詳細，法是什麼意思？軌持。「軌謂軌範，可生物解」。物就是眾生，眾生是指一切有情眾生，他看到、聽到、接觸到，他能夠理解，知道這是怎麼回事情。海賢老和尚有一次在山裡面，峭壁下面遇到一隻狼，大狼，猛獸。他心裡想，逃也沒辦法逃，一心念阿彌陀佛。這個狼走到他面前，咬著他的褲腳，一直把他帶到狼窩，看到一隻母狼快要死了。老和尚心裡明白了，是來求他超度，所以他就坐在旁邊一心念佛給牠迴向。十幾分鐘之後，這個狼醒過來了，生了五隻小狼，五頭小狼。這個公的狼就好像又鞠躬又哈腰，那種感恩的樣子。老和尚就給牠開示，叫牠要多做好事，少做壞事，不要再做畜生身了，來生再投個人身，念佛求生淨土多好。離開之後，第二天還是走這條路，這路他們常走的，又遇到這個狼，狼帶了一窩野蜂蜜送給老和尚。老和尚就收下來，帶回來。人家說你這個野蜂蜜從哪來？他就告訴他們大家，畜生都知道報恩，昨天我救了牠，今天你看就送禮來了。這就是，狼（畜生）牠會看、會聽，接觸到牠能理解，牠能認識老和尚是好人，老和尚有道德，老和尚能救牠。這叫軌範，範是榜樣，讓眾生能理解。
「例如」，這舉個例子，「無常」，無常是一法，「使人生起無常之解」，讓人理解這個，這個是有生滅的，這個現象不長久。往深處去講，所有一切物質現象、精神現象、自然現象都是無常的，都沒有辦法常住。常是不生不滅，無常是生滅法。持是住持，住是停住一段時間，持，保持它這個樣子，這叫住持，住持時間長短不一樣。「不捨自相。一切諸法，各有其相」。有些現象幾天就沒有了，我們看花，花開花謝，有些花開的期限長一點，一個星期它才謝，有些花第二天就謝了。開謝最快的叫曇花，曇花一現，開了之後，保持它那個樣子大概只有十幾分鐘，慢慢的它就謝了。所以它有自相，自相也是剎那在變，相似相續。不是真正相續，真正相續是不改，那叫相續相。一個念頭是一個相分，念念不相同，所以大乘經裡頭佛說，相似相續，說得好。
後面講，「安住一切者，《會疏》云：安住者，不動義。德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切」。我們要把這句佛號安住在自己心上，念念不捨。這句佛號確實具足了無量無邊的功德，前面我們學過，它是一切諸佛如來的通號，阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻作智，合起來，無量覺，無量智。哪一尊佛不是無量覺，哪一尊佛不是無量智？所以它是一切諸佛的總名號。這句名號把所有一切諸佛的德號統統包括了，一個不漏。一切諸佛說法度眾生，所說的無量妙法不離這個名號，這一聲名號也把一切諸佛如來所說一切經教統統包含在其中，一部沒漏，所以名號功德不可思議。就極樂世界來說，它包含了阿彌陀佛五劫參學一切諸佛剎土結得四十八大願，這句名號具足。阿彌陀佛無量劫來的修行，證得究竟果位，具足無量無邊的功德，也在這句名號之中，所以執持名號功德不可思議。
執持名號一切諸佛都讚歎，何況菩薩、天龍、善神？我們要把它認識清楚，愈清楚、愈明白，你才真正把這句名號放在心上，知道這是我們人生第一樁大事。正像海賢老和尚所說的，「好好念佛，成佛是大事」，往生極樂世界就是成佛，念佛的人就是成佛，「其他的全是假的」，都是阿賴耶所變的六道十法界。轉八識成四智，六道十法界沒有了，就像作夢醒過來了，夢中境界痕跡都找不到。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切有為法就指的六道輪迴十法界，有為，有生有滅，迷的時候它出現了，覺悟的時候它不見了。這是事實真相，大乘經裡面講的諸法實相。把假的放在心上就造業，這個業力所感現的，就是六道輪迴，就是十法界。前面引的《行願品》裡面說：「於一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中」，一念就是一句佛號。「圓成行願」，圓滿成就普賢菩薩十大願王，十大願王的功德在這句佛號當中。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，這是總稱，這句佛號能，千萬不要忘記這句佛號，比什麼都重要！佛號明瞭不明瞭沒有關係，關係在你信不信，只要你相信，你就能得到，只要你發願求生，就能滿足你的願望。
我們再看下面第三小段「遊行方便」。經文只有兩句：
【遊步十方。行權方便。】
我們看念老的註解，『遊步十方，行權方便』。「此二句初讚大士之權德」，權是對實說的，實是體，權是用，也就是我們常講善巧方便。觀世音菩薩三十二應，善財童子五十三參，都是講的善巧方便到極處。看諸佛如來應化在六道、應化在十法界，這叫權德。「遊步，是遊行與遊化之義」。我們今天講旅遊，旅遊的目的是教化眾生，旅遊不離開教化，這裡頭就有功德，要去學習。諸佛菩薩旅遊在遍法界虛空界，教化一切有緣眾生。什麼叫有緣？能信的人有緣，願意學的人有緣。菩薩善巧方便，應以什麼身得度就現什麼身，看他的程度，能接受什麼樣的法就說什麼樣的法。所以佛沒有定法可說，完全是與機相應，就是跟對方相應，他的愛好、他的根性、他能理解的程度，樣樣都適合他，他學起來並不困難，慢慢把他向上提升。
釋迦牟尼佛三千年前出現在地球上，在印度這個地區，真的是遊步十方。世尊沒有建道場，居住在樹林裡面，樹下一宿，日中一食，過著托缽的生活。這是一個有道德、有修養的人，不是普通人，真正有智慧，到處教化眾生。他老人家教學分階段的，第一個階段我們稱它為普世教育，普是普遍，世是世間，人人都應該接受的。這裡頭內容是什麼？是倫理、是道德、是因果，勸人斷惡修善，這種教育十二年。佛所行處，沒有不承蒙教化的，沒有不受他影響的，人都變成好人，都變成善人。還有一部分希望再向上提升，佛講方等，提升了，好比辦中學；方等再向上提升，般若，好比是大學，二十二年；最後八年講法華好比是研究所，一乘法，講真的不是講假的。前面三種都是權教，善巧方便，最後講真實。真實什麼意思？一切眾生本來是佛。他現身說法，他的成就，一切眾生本來就是這樣的，所以應當要發願回歸本性，回歸本性就是成就無上菩提。
佛沒有傲慢、沒有嫉妒、沒有障礙，他成佛了，希望個個都成佛，跟他一樣，不在他之下，佛的教學就圓滿了。好比現在，老師拿到了博士學位，希望所有的學生，個個都能拿到這個學位。教了四十九年，一生教學，完全給你講真的。開頭十二年是方便說，恆順眾生，隨喜功德，慢慢提升完全講真實。方等裡頭有權有實，般若是實教，給你講真實的。四十九年當中，末後的三十年講真的。到法華會上，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那我們就曉得，阿含、方等、般若跟法華比，全是方便說，佛用這個基礎，把你提升到法華境界，法華境界跟華嚴相同。
前面引用。「十方者，東西南北四方，東南、西南、東北、西北四隅是為八方，更合上下二方」，上方下方，這叫十方。「蓋表空間之一切處所」。十方是講空間。「遊步十方表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。在這個地方，我們一定要知道，明心見性之後他離開阿賴耶，轉八識成四智了，阿賴耶是能變，六道十法界是所變，轉八識成四智，六道十法界不見了，能變的轉了，所變的痕跡都找不到了。所以他住哪裡？住一真法界。一真法界無論是體還是相，體遍法界虛空界，相，相也不例外，也是遍法界虛空界。有緣現相，能生萬法；無緣，完全一片常寂光。常寂光裡頭什麼都沒有，也就是三種現象它沒有，自然現象、心理現象、物質現象統統沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。它要遇緣它就現實報土，實報土也是沒有邊際，法身菩薩住的。十法界眾生見不到他，他能見到十法界，十法界眾生見不到他，哪個地方眾生有感跟他有緣，他就會自然相應，相應的時候現身說法幫助你。
釋迦牟尼佛當時跟印度這些人有緣，他示現的是應身，也得投胎，八相成道，住世八十年，這是應身。化身，突然有的，豁然不見了，他來辦事，事辦完就沒有了，化身。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，虛老在四十三歲的時候，發願朝五台山，他在普陀，從普陀出發到五台，三步一拜，拜了三年多才到五台，把這個功德迴向給自己的父母，父母都過世了，孝心當然感動文殊菩薩。他在路上兩次得病都在荒山郊野，沒有人家，這個時候病倒了怎麼辦？路上遇到一個乞丐，乞丐好心救了他，討了些飯餵他，找了一些草藥，幫助他把身體養好繼續再拜。過了一個多月，又發一次病，又遇到這個乞丐。兩次時間加起來一個多月，這個乞丐陪他一個多月。他很感恩，救命恩人，請教他尊姓大名。他告訴他，他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，文章的文，文吉。住在哪裡？我就住在五台山，你到五台山，五台山的人都知道我。病完全好了，離開了。他到五台山到處打聽文吉，沒有一個人知道。最後到了廟裡面，拜了佛之後，向寺廟裡出家人請教，你們有沒有人知道有個文吉的乞丐？他把這個故事告訴大家，人家說，文殊菩薩化身來救你的，才恍然大悟，這叫化身。化身管用，化身跟他在一起一個多月時間。有急難的時候，菩薩真照顧你。
時間短的化身。我在台灣遇到抗戰期間老校長周邦道周老師，他的夫人，抗戰勝利之後她回到南京。她家南京的房子我去過，是兩進還是三進我就不知道，四合院，房子很大，進了大門之後是園林，樹木很多，裡面的第二道門，進去之後，才是她們居住的地方。周師母告訴我，有一天，有個和尚來到她家化緣，她們那個時候沒有宗教信仰，就問這個和尚從哪來？九華山來的。問他有什麼事情？化緣。化什麼？五斤香油。她家裡有，沒給，沒有給他，那個和尚就走了。走了之後突然想起來，她家裡二門、大門沒有開，他怎麼進來的？怎麼出去之後就不見了？這個謎始終放在心上，遇到這個怪事情。這個和尚跟她說話的時候大概有十五分鐘到二十分鐘，絕對不是眼看花，不是錯覺，真有其人，怎麼一出門就不見了？前面大門沒開，他怎麼進來的？怎麼出去的？以後到台中學佛，把這個事情告訴李老師。李老師說那是地藏菩薩。她才恍然大悟，非常後悔沒有給五斤香油。所以她就知道她跟菩薩有緣，修地藏法門修得非常好，每天讀《地藏經》，念地藏菩薩名號，懺悔業障。最後念佛求生淨土，往生火化有三百多顆舍利。
我那個師母真正是好人，雖然抗戰期間沒有學佛，對待我們學生比對待她兒女還好，關心照顧，無微不至。我們學生沒有不感恩的，都把校長夫妻當作自己父母一樣看待。這樣的老師現在找不到了。抗戰生活非常清苦，救濟物資拿到手先分給同學，還有多的剩下來，他們才有分，如果沒有多下來的，她兒女就分不到。她的小孩不少，好像有六、七個。她家的好像是老四跟我同班，以後都移民到美國去了。好像老大還在南京，老大大我好幾歲，在不在不知道了，很多年沒有聯繫。「自在遊行，化度十方」，菩薩有這個能力，十方世界哪個地方眾生有求、有苦難，他都知道，應以什麼身得度他現什麼身，應該給他說什麼法，再說什麼法。無有定法可說，也沒有一定的形相，統統是恆順眾生，隨喜功德。眾生想什麼他現什麼，想佛他就現佛，想釋迦牟尼佛他就現釋迦佛，想阿彌陀佛他就現阿彌陀佛，隨心應量，有這個能力，教化一切眾生。
「行權方便，權，對實而說。具權宜與權變之義」，就是善巧方便，變化無窮。宜就是順著眾生，眾生想什麼就現什麼，要什麼就給他什麼。俗話講通權達變。所以權也是方便的意思。《法華文句》說，「方者法也」，方法，便，便是起用，作用。「淺言之，方是方法，便是便利。按佛教義，則如《大集經》云：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。無量法門都是佛的善巧方便，終極的目標，把你引到極樂世界。你現在不能接受、不能相信，慢慢來，用這些方便、巧妙的方法，把你引到極樂世界，讓你相信，讓你發願求生。阿耨多羅三藐三菩提是佛法終極的目標，就是無上正等正覺。不是不能翻，這是梵語音譯，阿翻作無，耨多羅翻成上，三翻成正，藐翻成等，三是正，菩提是覺，無上正等正覺，可以翻的。因為它是佛教終極的目標，所以尊重不翻，用音譯，再把它註出來，沒有比這更高的了。正覺，阿羅漢證得的；正等，菩薩證得的；無上，佛證得的，這叫方便。「又如《法華玄贊》云：施為可則曰方」，就是說它有法則，它不亂，有規矩，有禮儀，這叫方。「善逗機宜」，善是善巧，能夠引導眾生，恆順眾生，這叫便。
「又《淨影疏》云：化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便」。異是不一樣的。所以這個道理要懂。然後什麼？我們以平等心看一切眾生。不同的宗教，不同的族群，觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度現菩薩身，應以基督身得度他就現基督(耶穌基督)，應以阿訇身得度他就現回教的阿訇。有一年我到日本，去看一個老和尚中村康隆，那一年是他一百歲，老和尚往生好幾年了，老和尚告訴我，全世界每個宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。說得好，我相信。換句話說，所有宗教都是一家人。反過來說也一樣，如果是基督為主，諸佛菩薩是基督的化身。這是華嚴境界，主伴圓融，主不是獨一的，伴也不是永遠都是伴，隨時可以做主、可以做伴。以基督為主，釋迦牟尼佛就是伴；以釋迦為主，基督就是伴。他們可以互為主伴，得大自在，這叫方便。所以《淨影疏》裡頭說得好，化行善巧，隨物所宜，就是恆順眾生，種種異現，異現是不同的示現，這叫權方便。虛雲老和尚遇難，文殊菩薩現個乞丐來救他，來幫助他，權方便。荒山僻野來了一個乞丐，一點都不稀奇，正常的，乞丐到處討飯，怎麼在這個路上碰到他？他也不會疑心菩薩示現的，不會，到五台山才明白。
「綜上經論，故知以善巧穩便之法，妙契眾生根機，導向究竟之果覺，名為行權或行方便」。權就是方便，引導眾生歸向淨土，一生決定圓滿成就。我們就曉得，夏蓮居老居士為了《無量壽經》沒有善本，在中國幾千年，學的人太少了，反而在日本流通，但是日本人五種本子只選了一種，康僧鎧的本子，其他四本沒有人學，這就是沒有善本，必須要會集成一個善本，這行權方便。黃念祖老居士給這部經做個註解，為末法時期做一個標準典型，做個模範。不能用自己的意思講經，會講錯。怎麼辦？用經來註經，他用了八十三種經論，這個沒話說了，古大德所說的，那是開悟的人，那是見性的人；用一百一十種祖師大德的註疏，總共用一百九十三種，這是在末法叫人心服口服。末法時期學習經教，要用這個方法，避免過失，也讓大家生信心，對你不會懷疑。就經論的意思，祖師大德開示，可以用像我們現在學習心得分享的方式，幫助大家認識，幫助大家建立信心，終極的目標，幫助大家發願求生淨土。這都屬於行權方便，唯有行權方便，才能得到究竟圓滿。
底下這一段，第四段「究竟圓滿」。
【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】
我們看念老的註解，『入佛法藏，究竟彼岸』。「入者，《嘉祥疏》釋為解契宗源」。這叫入，解是理解，契是契入，宗源是講的自性。中國俗話講追根究柢，打破砂鍋問到底，宗源是法性。惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法的宗源就是自性，明心見性就找到宗源了。「《淨影疏》云」，《無量壽經》中國的註解就這兩種，一個是《嘉祥》，一個是《淨影》。日本多，日本有二十多種，我知道的，可能還有我不知道的。《淨影疏》說，「證會為入。可見入者，為契會證入之義」。也就是《法華經》裡面所說的入佛知見這裡面的入字。入是契入，真正明白了佛知佛見，這個入字。
「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理為藏」。下面是念老的解釋，「蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德，故名佛法藏。又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏。是故入佛法藏即《法華》中善入佛慧，通達大智之義」，跟這個意思相同。這個智慧，智慧的體、智慧的相、智慧的作用都是自性裡頭本有的，不是從外面來的。佛在《華嚴》上說得很清楚、很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就統統包括了，智慧、德能、相好。諸佛如來所有的，一切眾生統統都有。為什麼？一個自性，是自性本具的。佛覺悟了，破迷開悟，他自性裡面智慧德相透出來了。凡夫在迷，自性裡面智慧變成煩惱，德變成了業，造業，相變成了六道輪迴，變質了。是不是真的變了？真的沒有變，變是虛幻的，不是真的，真的一點都沒有動。但是你完全不能覺察，是在你面前，你有眼看不見，有耳聽不到，有身體不能接觸，它並沒有離開你，這叫迷。
只有佛菩薩，他們有善巧方便幫助我們破迷開悟，幫助我們好像在夢中醒過來。醒過來之後覺悟了，夢中境界完全沒有了，所以夢中是假的。夢中這個虛幻的東西，千萬不要執著，決定不能放在心上。放在心上，那個夢還要繼續做下去；不放在心上，夢就會醒過來，道理就在此地。一切要放得下，連身體也放下，連我們想法看法統統放下，沒有一樣是真的，自性清淨心中沒有想法、沒有看法，想法是思煩惱，看法是見煩惱，想法是思煩惱。六道輪迴就是從見思煩惱裡頭建立的，沒有見思煩惱就沒有六道輪迴。這個東西先放下，阿羅漢放下了，阿羅漢脫離六道，他到十法界聲聞法界去了。所以佛法藏，法性當中含攝一切佛法，法性就是自性、就是本性、就是真性，也叫靈性，它這個裡面一樣都不缺，世出世間法是圓滿的，所以叫它做佛法藏。是故入佛法藏就是《法華經》上講的善入佛慧，通達大智的意思。
「又《甄解》據從果向因義，釋云：如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也」。《甄解》這個意思也說得好，從果向因專說念佛法門，因為這名號是果德，名號不是因，我們執持名號，從果上修的，把如來果當作我們的修因，這是特別法門。佛果功德就是如來一切功德寶藏，這個功德大寶海，給它說個名詞，叫佛法藏。即是佛所得一乘，一乘是圓滿的，一乘在大乘法裡頭最高的。經教裡面講一乘就兩部經，《華嚴》、《法華》講一乘，其他教裡頭都不是一乘教。大乘，小乘，大乘是菩薩乘，一乘是佛乘，聲聞緣覺是小乘。「《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現，從果向因，已入如來一乘果海，但不捨因行，故來會贊助釋尊」。這個意思深，來參加釋迦牟尼佛大會這些菩薩，他們都是果後大權。果後是什麼？已經成佛了。現在釋迦牟尼佛在這示現成佛，教化眾生，他們來幫忙，幫忙不能以佛身，他們用菩薩的身分來幫忙。實際上？實際上早就成佛了。像前面所說的文殊、普賢、彌勒，這個地方所說的十六位正士，在家菩薩統統早都成佛了，是佛來示現。所以從果向因，果是一乘，因是菩薩，應以菩薩身分來度眾生，統統現菩薩身分，而且都現的是等覺菩薩。使釋迦佛這個法會更殊勝，他們這些人在座，讓學習的人生起信心，對這個法門不再懷疑，有真誠的信心，有真實的願心，願生淨土，不再在這個六道裡面逗留了，決心一生求生淨土，所以他們是來贊助釋迦牟尼佛。
「究竟」這兩個意思，是「至極之義」。到極處，再沒有了。究竟圓滿是什麼意思？幫助我們脫離六道輪迴，這叫離究竟苦。只要在六道，雖然生到天上，他化自在天樂，但是他有壽命，壽命很長，很長也有到的時候。到的時候怎麼辦？往下墮落。為什麼？福報享完了，阿賴耶裡面還有不善的業因，那要到三途受苦報。不免輪迴，所以不究竟。脫離六道，脫離十法界，叫離究竟苦，往生西方極樂世界得究竟樂。天不究竟，人間富貴不究竟。要得究竟樂，離究竟苦，這淨宗，這是阿彌陀佛。世尊跟阿彌陀佛，一個在此地給我們做報告、做介紹，阿彌陀佛在極樂世界來接引。「彼岸」，究竟彼岸，「《智度論》云：波羅，秦言」，姚秦時代翻譯的，所以稱為秦言，「彼岸」，就是中國說彼岸。又說：「以生死為此岸，涅槃為彼岸」。六道十法界都有生死，這此岸；證得菩提涅槃，永遠離開生滅法，生到諸佛如來實報土，那個地方不生不滅，那叫彼岸。釋迦佛的實報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說。換句話說，修其他的法門，八萬四千法門，無量法門，修成之後生到哪裡？生到華藏世界。修不成功？修不成功還搞六道輪迴。脫離六道輪迴，向一真法界走，這當中還有十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛是釋迦牟尼佛的方便有餘土，要通過這個一層一層提升上去，都要很長的時間，目標華藏世界。
有人問我，極樂世界跟華藏世界有什麼關係？那個時候我在新加坡講《華嚴經》，有同學問我。我舉了個比喻，我說華藏世界好比是新加坡，極樂世界是新加坡的烏節路。新加坡烏節路是新加坡最繁華的一條街道，最好的街道。我說你就知道了，往生到極樂世界，是生在新加坡最好的地區，人人都嚮往的，生到極樂世界就生到華藏世界了，而且是華藏世界精華的地區。這個不能不知道。
生死，涅槃。「又《涅槃經》云：彼岸者，喻如來也」。比喻如來。「是以淨影師釋究竟涅槃曰：彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟」。念老在這裡有個括弧，疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟。「按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃」，兩種說法意思完全相同。「是諸大士，圓證果德已，從果向因，遵普賢德，普現十方。來法會中，同宏淨法」。這些等覺菩薩，這諸大士都是等覺菩薩，實際上圓證果德，就是都成了佛，都成了佛，現在的身分是佛現的化身。佛能現無量身，能現無數身，能現無邊身，他有這樣的神通，有這樣的道行，他現等覺菩薩，來到釋迦牟尼佛道場，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，在大會當中做影響眾。
我們初講經的時候，在台北中國佛教會的大會堂，那個會堂可以容納七、八百人，有老和尚來聽經，南亭老和尚，是個講經的老法師，我們的老前輩，我的老校長周邦道老居士，幾乎一堂課都不缺。他來幹什麼？他講得都比我好，來做影響眾。我很感恩。他很客氣，來的時候，我上了講台他才進來，我給他頂禮拜的時候，沒辦法拜他；我講經完了，唱迴向偈的時候，他就先走了，因為他不走，我見到他一定給他頂禮，這是規矩。他都怕麻煩，遲幾分鐘來，早幾分鐘走，做影響眾，這是對於後學年輕法師的鼓勵。大家一看到這個道場有這麼多老法師、老居士，大概講得不錯，幫助聽眾增長對法師的信心。現在我想很少了，過去老和尚懂得規矩。我們要幫助後學，要幫助下一代，怎麼幫助？這最好的幫助，他講經我們去聽。釋迦牟尼佛把這樁事情寫在菩薩戒裡頭，他受過在家菩薩戒、出家菩薩戒，四十里之內有法師講經，不去聽經就是犯戒。他講的經要不是佛經沒有關係，講的是佛經，大乘經，一定要去聽。這就是僧讚僧的意思。僧讚僧，釋迦牟尼佛制定的，不能不遵守。
我們再看末後這一段，「彭際清居士曰：行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。三句義中，全攝淨土法門」。彭居士是佛門的大德，他是清朝乾隆年間人，通宗通教，顯密圓融。黃念祖老居士告訴我，我沒有去查證，他告訴我，彭際清是高幹子弟，這是現代的話。他的父親是乾隆皇帝時代的兵部尚書。兵部尚書什麼地位？相當於現在的國防部長，所以說他是高幹子弟。人非常聰明，家庭環境好，童子，未成年，二十歲成年，十九歲還是童子，大概十八、九歲就考中了進士。一生沒做官，全部的精神都投在佛法上，著作很豐富，有《無量壽經》註解，叫《無量壽經起信論》，他作的，這個人通宗通教，顯密圓融。他說的這些話多半是在他所寫的《起信論》裡頭，《無量壽經起信論》。這說得好，全攝淨土法門。
「菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取於淨土，得常見佛」。這是真的，修淨土的人跟佛的關係非常密切。一切諸佛讚歎彌陀為，「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛的弟子沾光，阿彌陀佛的弟子到任何佛國土去見佛，都特別優待。為什麼？佛一看到這阿彌陀佛弟子來了，要好好招待，沾阿彌陀佛的光。諸佛如來特別照顧你，這是他們對阿彌陀佛的恭敬。所以「光中極尊，佛中之王」，讚歎不是虛的，是實實在在。在極樂世界，阿彌陀佛也鼓勵大家到十方諸佛國土去看看，像我們現在講的去參學，現在的話叫觀光、考察，能提升自己。何況到諸佛剎土供養修福，聽經聞法修慧，這種遊步十方，福慧雙修。不是一尊佛，無量無邊佛同時去，同時化無量無邊身，所以在一時圓滿成就。這就是以方便故，取於淨土，得常見佛。「以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸」。他成佛了，快！「若無方便，無量行門，終不成就」。八萬四千法門，無量法門，八萬四千是表法，不是數字，如果是數字，八萬四千不多，代表大圓滿，大圓滿就是無量無邊無數無盡，是表這個意思。這是我們應該要曉得。唯有往生極樂世界，才能夠快速證得；如果不是往生到極樂世界，那真的是無量劫又無量劫你才能到達。極樂世界一生就成就，這怎麼能比？
下面「如《大般若經》云」，像《大般若經》上所說的，「是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這是菩薩，菩薩願意常在佛的身邊，不離開佛。為什麼？他容易成就。離開佛，他距離成佛的時間要拉長，不能在一生當中成就。《華嚴經》上告訴我們，善知識難遇，真正遇到善知識，要知道親近，要知道供養，不能離開善知識，意思相同。這些大菩薩，明心見性的菩薩，以誰為善知識？以諸佛如來為善知識，因為他們住在報土(實報莊嚴土)，他們脫離了十法界，他們有智慧、有神通、有道力，他們能現無量無邊身，同時供養無量無邊諸佛如來，聽經聞法，不捨一塵，所以容易成就。
這邊前面所講的，從此處沒，生餘佛土，這是神通；從一佛國到一佛國，這也是神通。在在生處，常得值佛，這是他善根深厚，他跟一切諸佛有很深的緣分，諸佛世尊。底下供養恭敬，恭敬比什麼都重要。用什麼供養？恭敬就是供養。依教修行供養，這是供養裡頭最殊勝的。老師教導我們，我們沒有去照做，供養、恭敬都沒有。真正的恭敬、供養是依教奉行，我真幹，真的放下萬緣，對這個世界沒有留戀，絲毫沒有留戀。親情也不能留戀，一定要有智慧。如果留戀，這一生不能往生，不能往生，我對他們幫不上忙。我到極樂世界了，我這些親人，冤親債主，我都能照顧，我有神通，我有智慧，我有道力，我真正可以幫助他，救他們。這是對的。現在念著親情，障礙你不能往生，彼此都要受苦，都要受難，誰也幫不了誰。錯了！這個道理要想通。想通了，習氣重，依舊放不下怎麼辦？一心專念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，有效。佛氏門中有求必應，你這是如理如法的求，不是過分的要求，佛會幫助你。
人在遭受大苦難的時候，他會覺悟；沒有遭受大苦難，不容易覺悟。我們這一代遭受中日戰爭、二次世界大戰，從小離開家鄉過流浪的生活，無依無靠。當時國家對這批流亡學生，把他們集中起來，國家辦學校，那時叫國立中學。在中國那個時代，縣辦小學，省辦中學，國家辦大學。非常時期，所以特別辦了個國立中學。抗戰勝利，國立中學解散，交給省去辦，收這些流亡學生，跟家裡還有聯絡，回家返鄉。我們是學校解散的時候，我回到南京。受過這些苦難，人世間酸甜苦辣統統嘗過，知道苦。在家苦，出家也苦，沒有依靠，沒有背景。學佛前一段時期，得到韓館長幫助，她護持我三十年。她是個普通的平民，在大陸是世家，家破人亡，逃到台灣來，先生一個朋友開了個藥房，他在藥房裡面幫助推銷產品，就是個推銷員，生活過得很清苦。我們沒有任何背景，沒有人事背景，也沒有富貴人幫助，沒有，一直到老死。所以我知道困難，不敢建道場，建道場有開銷，那會受累贅。沒有道場，一個人自在，想走就走了，沒有牽掛，沒有後顧之憂。香港佛陀教育協會有董事會，有人管理；澳洲道場交給悟字輩這些出家人，自己去經營，自己去管理，建好之後給你們。一生，韓館長幫助我，真正做到了不管人、不管事、不管錢，才能專心研究經教。如果有這些干擾，你想學教你也學不成。這都不能不知道。
我們再看底下這一段，「當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離念佛」。這是舉出最好的榜樣給我們看，《華嚴經》上表法的。到什麼時候？初地到十地，這十個階級裡頭，永遠跟佛在一起，不離佛。始是初地，終是十地，從初地、二地、三地，這十地十個階層的菩薩，不離念佛。念佛法門，你看這善巧方便，修行修到登地，入了念佛法門。我們現在就入這個門，真正不容易！修八萬四千法門，學無量法門的，要等到他登地，證得初地，他就念阿彌陀佛，求生淨土。我們的緣多殊勝，在現在這個時候就遇到，就搞清楚、搞明白了，如果不在這一生成就那就冤枉了，那真可惜！想到這個能不放下嗎？還能做錯事嗎？錯事裡頭，不求往生是最大的錯誤，沒有比這更大的。不能往生，搞六道輪迴，那是你自己自作自受，自己要負完全責任。今天時間到了，我們就學習到此地。