諸位同學，大家好。今天我們的分享開始，是上官同學上一次提出來四十八願、五十三參跟十六位正士的表法，我們學到乙四，今天從乙五開始，「神通華菩薩表度化眾生究竟方便」。「念老指出經中遊步十方，行權方便，就是神通華菩薩的表法所在，這些如來智慧神通道力，於念佛法門不需要一步一步、慢慢爬階梯式的證得，而是只要往生就一時具足」。這些事實真相必須是我們念佛人最重要的概念，我們的信願才會堅定，才不會受外面種種的影響對淨土產生懷疑，甚至於改學其他的法門，那就完全錯了。其他的法門，確實是要一步一步，看你能放下煩惱習氣多少，漸漸向上提升，跟淨土法門不一樣。有人問我，禪宗明心見性，見性成佛，這是圓滿的法輪。沒錯。淨土宗不能明心見性，好像在表面上看不如禪宗。實際上禪宗一萬個人修，難得有一個人成就；淨宗一萬個人修，一萬個人成就，它成就的比禪高，是真的不是假的。所以這個法門叫難信之法。極容易修，但是最難相信，所以相信的人不是普通人。
佛在大乘經上告訴我們，每個念佛往生的人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生遇到這個法門，得到無量諸佛如來威神加持，他才能信，他才能發願求生。沒有諸佛如來的加持，他這個心生不起來，為什麼？他的業障太重了。像禪、像教那樣消業障，他還得消無量劫，然後他學禪、學教功夫才能得力。為什麼今天學禪、學教功夫不得力？善根、福德不足，不具足，煩惱習氣太重。佛法的入門從無我，你還有我，把這個身體當作我，你就入不了門。入門是什麼身分？小學一年級，我用比喻來說大家好懂，在大乘佛法裡面十信位初信位。十信是小學，從一年級到十年級，他是一年級，一年級破身見，知道身不是我。像《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是什麼階級？這是初信位的菩薩，大乘小學一年級。我們能不能做到？你用一生的時間精力，你能把這個破掉嗎？身見沒有了，邊見沒有了。邊見是什麼？對立，跟人不對立，跟事不對立，跟一切萬物不對立，說起來容易，做起來多難。還有成見放下了，成見是什麼？自以為是。成見在佛法裡分因果，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見。末後一個，所有不正確的看法，叫邪見。這五種見：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統放下了，你才是一年級的學生。
別人修這個法門，我都給他頂禮，我佩服，他可以做得到，我做不到。這個路我嘗試過，我搞了二十多年，最後覺悟了，這個路不是我走的，我走不通。真正回過頭來學淨土，發現這條路走得通，為什麼？帶業往生，你這些煩惱習氣沒有放下，可以往生。往生到極樂世界，老師好，同學好，老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，這個修學環境好，所以容易成就。在極樂世界煩惱沒有了，慢慢習氣也沒有了。那個地方的身不是肉身，我們今天的身阿賴耶的相分，物質現象，需要飲食、需要睡眠、需要醫藥，極樂世界不需要，為什麼？身是法性身，不是阿賴耶識的相分，是自性的相分，稱性的。凡是稱性就沒有變化。我們這個地方的身體，剎那剎那在變化，是生滅身。極樂世界不生不滅，極樂世界無量壽。到達極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，你的智慧、神通、道力等於法身菩薩。換句話說，也是真的，你就是法身菩薩，不是你證得的，是阿彌陀佛加持給你的，所以這一點我們要感恩阿彌陀佛。在極樂世界修行容易成就，我們是換一個道場，這個道場障礙太多，我們沒有能力化解，極樂世界沒有障礙，好處在此地，很容易修得。
神通華菩薩在此地表法，「遊步十方」，遊是旅遊，今天講旅遊，到什麼地方去旅遊？到十方諸佛剎土。阿彌陀佛每天，可以說每一分、每一秒化無量無邊身，為什麼？去接引十方世界念佛眾生往生極樂世界。佛要不去接引他，他不知道極樂世界在哪裡，他找不到。佛發過這個願，真正求生極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛一定來接引他。這個阿彌陀佛是彌陀佛的化身，阿彌陀佛的真身在極樂世界如如不動，化身來了。凡是每一個往生到極樂世界的人，跟阿彌陀佛見了面，你就進入阿彌陀佛的講堂。這個我說過很多次，進入講堂我們是凡夫，在講堂裡面一定證得究竟圓滿的佛果，也就是說，聽阿彌陀佛講經說法，你成佛了你才會離開講堂。進講堂是凡夫，離開講堂就畢業，你就成佛，比禪宗大徹大悟高明多了。在講堂裡面沒有畢業，也能夠像阿彌陀佛一樣分無量無邊身。阿彌陀佛分身是去接引眾生的，眾生在講堂裡面得到阿彌陀佛威神加持，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多相同，他們分身幹什麼？分身到十方世界去修福、修慧，供養諸佛如來是修福，聽諸佛如來講經說法是修慧，福慧雙修。每分每秒他接受一切諸佛如來的教誨，接受一切諸佛的加持，諸佛如來接受他的供養，給他增福，講經說法幫助他智慧。你就曉得極樂世界修行一天，在我們這個世間修行無量劫都達不到它。我們不能分身，我們在這個世間找不到善知識，到極樂世界是十方諸佛隨意，你想去就去，一尊佛給你講一個法門，你同時可以學無量無邊無數無盡的法門，統統學會了。
所以這個地方引念老的話，我把這個文念一念，「這些如來智慧神通道力，於念佛法門不需要一步一步、慢慢爬階梯式的證得」，這太慢了，「而是只要往生就一時具足」。在我們這個世間，禪宗大徹大悟、明心見性，自古以來有幾個人？在我們這個時代裡頭沒有一個。虛雲老和尚大家知道，他得定，沒有開悟，他生在兜率天親近彌勒菩薩，這是真的不是假的。你就曉得大徹大悟有多難。可是有一個真正念佛大徹大悟的，沒有人知道，海賢老和尚。什麼樣的條件才大徹大悟？大乘教上佛講得很清楚，只要你能夠放下執著、分別、起心動念，你就大徹大悟，你就見性了。這三樣東西就是三大煩惱，這個東西放下了就成佛，所以說一切眾生本來是佛。這三樣你統統具足，你就是六道凡夫。你試試看，能不能放得下？八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，一個方向，一個目標，無非就是放下起心動念、分別、執著。淨土宗用什麼放下？用一句阿彌陀佛。用這一念把妄想、分別、執著統統放下，我心裡頭沒有那些東西，只有一句阿彌陀佛，行，你到極樂世界去了，到極樂世界就成佛，這個容易。禪宗是一法不立，有阿彌陀佛也不行，你還有一法，阿彌陀佛也沒有。這個難，為什麼？有雖然沒有，到最後著空，什麼都沒有，執著空。執著空錯了，還在六道，出不了六道輪迴，在六道哪裡？四空天。這個功夫也很了不起，在四禪上面，四禪八定他是四空定，這個地方沒有佛法，完全靠自己，得不到佛力加持，跟極樂世界不能相比。
世出世間一切法，大乘最究竟。現在有沒有大乘？沒有了。為什麼？小乘都沒有，哪來大乘？小乘是小學，大乘是大學。釋迦牟尼佛一生教學分四個階段，阿含是小學，十二年；方等是中學，八年，比我們現在都長；大學，般若，二十二年；最後是法華、涅槃，那是研究所，也是八年。講經教學四十九年，一個層次一個層次提升。那個時候的人行，世界安定，人少，地大人少，三千年前（中國周朝時代），人心淳厚，人生活在大自然，沒有這麼多妄想雜念，所以佛用這個方法度了不少人，真正大徹大悟的人不少。當然，沒有徹悟，大悟、小悟的人多，普遍都是，所以社會安定，天下太平。今天疏忽了精神教育，偏重在物質文明，物質文明真的是突飛猛進，日新月異，但是精神生活，有些人說停滯在石器時代，也就是說，我們把精神文明完全疏忽了，完全不重視了。所以今天的人怎麼樣？富，不樂；貴，不安，他心不安。在中國過去，不但是富貴人心安理得，平民百姓也是心安理得，所以它社會祥和，這不一樣。今天失去平衡了，平衡的發展是好的。像一個人一樣，兩個手很能幹，兩個腳殘廢了，或者兩隻腳很健康，兩隻手殘廢了，今天現象就是這樣的，不是一個真正健康人，嚴重殘廢的。
你看，他「一時具足，表橫超」，不是一步一步向上爬的，在人道他就超越，他到極樂世界去了，他不需要一層一層上去。人道上去天道，四王天，再上去忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，上去四禪十八層天。不是這樣上去的，他從人道直接到極樂世界，完全超越六道輪迴、超越十法界，這是一條捷徑。「速證」，不是一層一層的證，他立刻就證到佛的果位。「妙用」，到極樂世界，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛幾乎是平等的，阿彌陀佛能辦的事情，他們都能辦。你看「向內求」，不向外求，「表本自具足」。惠能大師開悟了，為我們做證明，證明《華嚴經》上佛說的，「一切眾生本來是佛，但以妄想執著而不能證得」。妄想就是起心動念，執著就是分別執著，因為你有起心動念、有分別執著，你變成六道凡夫。怎麼成佛？把分別、執著、起心動念放下就是。這從理上講，一念就成佛，問題你肯不肯放下？很想放下，實際上放不下，名聞利養樣樣都要。這個世間所有一切都是假相，但是他貪著，他還要跟人爭，他放不下。六道從哪來的？就從放不下而變現出來的。放下，沒有六道輪迴，也沒有十法界，只有常寂光。
常寂光是真的，常寂光是萬事萬法的本體，不生不滅，本自具足。具足什麼？具足全宇宙一切法，一現一切現，同時具足，沒有先後。佛看到了，不但佛看到，佛說八地以上都看到。《華嚴》講菩薩的階位，五十一個：十信，小學；十住，中學；十行，高中；十迴向，大學；十地，研究所；等覺，博士班，這麼一層一層往上去。但是到西方極樂世界就全證得了，五十一個階位你同時得到，沒人相信，權教菩薩都不相信，阿羅漢、辟支佛不相信，法身大士相信，為什麼？他們證得了。所以能信淨土的人不是凡人。海賢菩薩給我們做出最好的榜樣，一句阿彌陀佛，不認識字，從來沒有念過一部經，也沒有聽過一部經，憑什麼這句佛號他能證得究竟圓滿？任何大乘經典你去問他，你念給他聽，他講給你聽，決定沒有講錯，跟惠能大師一樣。惠能大師不認識字，你把經念給他聽，他講給你聽，為什麼？因為那是智慧，是自性上本有的，不是外來的，不需要學習的，只要放下妄想分別執著，就能夠橫超、速證、妙用統統現前。所以「華在佛法中表因」。植物先開花後結果，往生極樂世界是因，到達西方極樂世界，神通、智慧、道力都是果，統統現前，只要到極樂世界全都現前了，所以它快，不要通過一層一層的，一證一切證得，所以因果同時。
「念佛往生極樂世界，即具有彌陀圓滿智慧神通道力，除此法門外，別無他法能為之，所以稱特別法門」。對極樂世界要有很清晰的認識，你不認識它，你不相信。我用了三、四十年的時間，才把這個事情搞清楚、搞明白，不容易。所以他說難信之法，我相信。我二十六歲學佛，四十多歲才相信淨土，真難。懺雲法師介紹給我，我不反對，但是我有疑惑。李炳南老居士勸我十幾次，我也沒接受。什麼時候接受？我講《華嚴經》，講到一半，有一天突然想到，文殊、普賢是我們心目當中最景仰、最佩服的兩位大菩薩，他們學什麼法門？到《華嚴經》上去找，找到最後，《四十華嚴》第三十九卷看到了，這兩位大菩薩也是往生極樂世界成就的。我感到非常非常驚訝，然後把《華嚴經》從頭到尾再仔細看一遍，不一樣了，看出來了，看出極樂世界這個方法是《華嚴經》的濃縮版，你走這條路馬上就得到，圓滿的成就。為什麼？因為你自己本來是佛，你自己本來不是佛做不到，自己本來是佛。怎樣幫助你回歸到本來就是，淨宗這個方法無比殊勝，這是阿彌陀佛慈悲，慈悲到極處。一切諸佛都是按部就班的，慢慢來，像讀書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢來，幫你提升。這是速成班，完全是因為你自己有佛性，你自己本來是佛，他才能辦得到；你本來要不是佛，做不到。
本經第六有宿命通願、第七天眼、第八天耳、第九他心、第十神足，「皆是具體的神通華表法的體現」。如來果地上的神通，六種神通統統具足。「又第十一遍供諸佛」，這是講到十方世界去供佛，分身去的，要不然怎麼會遍？「更是事事無礙法界」。阿彌陀佛是普遍接引眾生，現無量無邊身。極樂世界每個人現無量無邊身去供養諸佛、去聽經聞法，「是如來神通道力加持所得」，這個如來就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的恩德太大了，無與倫比。「連等覺菩薩華嚴長子普賢菩薩都要求生極樂世界」，這還有什麼話說？我也是看到這些事情才真正相信，才真正發願求生淨土。「十大願王之廣修供養願，盡在此於一念頃遍供諸佛」，這才能圓滿。不到極樂世界，你要做到哪一輩子才圓滿？到極樂世界一念之間就圓滿。另外第二十四蓮花化生，即是念老所說的神通華，「表從神通力，集萬行之德華……此蓮花就是自性德花、自性神通花、自性清淨平等覺之花」，細說此神通華的功德，在經文「寶蓮佛光第二十一品」，後面經文會說到。
「第三十七衣食自至願，也是神通華的體現，也暗喻修行者應淡泊世間衣食供養，莫為此假相而捨棄自性無量神通、供養」。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛在世三衣一缽，樹下一宿，日中一食。我早晨起來，有人問我身體好不好？我給他的回答：這個臭皮囊時時放在心上就完了。你為什麼不問一句，你念佛有沒有間斷？念念把身體沒有忘掉，身是六道輪迴的根，你什麼時候能脫離六道輪迴？必須念念不忘阿彌陀佛。阿彌陀佛就是自己的真心，念阿彌陀佛就是把真心念出來、把自性念出來，這個重要！身體不要去想它。如果你要相信，現代科學家所說的，佛法早就說過，「境隨心轉」，身體是境界裡頭第一個最清淨的境界，你的心念好，全是阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會生病？哪有這個道理！念頭轉了，所有帶著病毒的細胞統統回歸自性，病毒完全沒有了，身體自然健康，要相信。
海賢老和尚在十八歲的時候還沒有出家，腿上長了癰瘡，毒瘡，什麼醫藥都沒有效，這個時候他已經覺悟了，給他媽媽講，不要找醫藥了，這個是冤孽病，我們一般講業障病，是自己罪業現前的。聽說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，他就一心念觀音菩薩，念了一個多月瘡好了。所以他非常相信，菩薩救苦救難是真的，不是假的，不是騙人，只要你真信。他一個多月（那麼嚴重的瘡）病好了，我們身上有病念觀音菩薩為什麼念不好，一定要去找醫藥、找醫生？我們沒有信心。他有清淨的信心，純淨純善的心，與佛菩薩感應道交；我們半信半疑，甚至於完全相信醫藥，不相信佛菩薩，所以念佛菩薩不靈，就這麼個道理。
學佛沒有契入經藏，天天念經不知道經上講什麼，所以不得受用。古人有不求經的意思，他什麼？他修定，他用念經的方法修定，把自己妄想雜念念掉。不念經會胡思亂想，念經念得清清楚楚、了了分明，沒有意思，這是修定。這樣念經，所以「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，因定開悟。那是一個好方法，無論什麼根性，天下無難事，只怕不專心，專心就沒有難事。一心稱念，時間久了豁然大悟，明心見性。海賢念到明心見性，我們在光碟上細心去觀察，他什麼時候明心見性？我的看法，應該是四十歲左右，他就到這個境界了。為什麼？這個人老實、聽話、真幹。我這一生遇到的很多人，要用這個標準來衡量，一個也沒遇到。老實、聽話、真幹的人，千萬人當中難得有一個。這種人遇到了，要是教他一句阿彌陀佛，肯定像海賢和尚一樣。我們要想成就，他是標準，要細心去讀《永思集》，或者是聽光碟，用心，最重要地方把它記下來，一條一條記下來，幹什麼？我要學習。天天聽，天天學，一年、二年、三年，就不一樣了。自己要真幹，首先是自己得度，然後你就可以度你家人。佛度有緣人，真正接受，因為他看到你的榜樣，你真的轉變過來了，他相信。你自己沒有做到，勸別人，別人不相信；自己做到了，別人相信。
再看下面這一段，第六段，東南西北四方大士的表法。「以上四位，善思惟、慧辯才、觀無住、神通華菩薩的表法，依據念老所列經典所言，皆為東南西北他方世界來此示現之在家菩薩，及隨後他方世界大士皆來示現，呼應了四十八願第十七諸佛稱歎願，十方世界無量剎中」，無數諸佛都讚歎阿彌陀佛，「協助阿彌陀佛接引眾生往生淨土」。那就是他們在十方世界時時刻刻、在在處處講經勸導，講什麼經？講淨土三經，像釋迦牟尼佛一樣，我們才知道有極樂世界，才知道有阿彌陀佛。在這裡我們要重點學習怎樣落實，要學會稱讚諸佛。誰是諸佛？一切眾生是諸佛。所以不可以毀謗別人，不可以批評別人，要懂得讚歎別人、稱讚別人，要學這個。海賢老和尚一生從來沒有批評過人，沒有說這個好、那個不好，沒有。他心目當中人人是好人，為什麼？一切眾生本來是佛，他怎麼不是好人？你從本性上看，本性本善，本性都是佛性，要從這上看人，然後才能夠修禮敬諸佛。不善的人、不好的人，他是被污染的，習性，不是本性，這個道理要懂。他本來是善的、本來是好的，很可惜沒人教他，父母疏忽了，老師疏忽了，沒有能親近到善友，是這麼個原因。
性相近，習相遠，這個道理要懂。明白這個道理，人人都可敬，看別人長處，不看別人缺點。別人的善惡，如果都不知道，那你是白痴。知道是智慧，如如不動是德行。知道，你喜歡，你討厭，那就造業，善業就造三善道，惡業就造三惡道。六道輪迴是自己造的，自己天天在造、念念在造。如其造六道輪迴的業，為什麼不造極樂世界的業？念念是阿彌陀佛，是造極樂世界的業；念念是這個好、那個不好，就造輪迴業。我們冷靜想想，特別是晚上睡覺之前，好好想想我這一天，造六道輪迴的業多？還是造極樂世界的業多？這兩下一比較，將來到哪裡去，清清楚楚、了了分明，不要去問人，不要去問佛菩薩。極樂世界阿彌陀佛慈悲到極處，你臨命終時一口氣還沒斷，真正能懺悔求往生，統統都得度。這法門殊勝無法想像，不可思議，全是真的，不是假的。所以我們要學會讚歎別人，不要批評別人。實在講，沒有資格批評別人，我們在迷。海賢已經大徹大悟、明心見性，他都讚歎人，沒有批評，何況我們？
下面第七段，光英菩薩表常寂光無量光明。「光中極尊是光英義」，英是精華，精華的精華。光中極尊，這是十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎，讚歎就是勸我們要往生極樂世界親近阿彌陀佛，用意在此地。「阿彌陀佛之所以稱為光中極尊，因為其光明是自性光明，其淨土就是常寂光土，雖有四土之分，實則因其本願威神道力故，四土都在一片光明中，即常寂光遍一切時、遍一切處的光明中，所以才能於一念頃遍供無量諸佛，因為往生極樂即與一切諸佛同處常寂光中」。這幾句話說得很好，是真的，不是假的。上官同學她心細，她的心清淨，她能看得這麼清楚，很難得。常寂光在哪裡？就在此地，遍一切時、遍一切處。
在《華嚴經》裡面，代表常寂光的毘盧遮那佛。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思就是遍一切處、遍一切時，我們今天講時間跟空間，遍一切時空，它是一切法的本體，離開它一切法都不能建立。我們常常用屏幕做比喻，我們學習要用電視、要用電腦，屏幕就是常寂光，萬法就是屏幕上所現的相，相是假的，相有生滅，常寂光沒有生滅，所以屏幕不生不滅。但是互相不妨礙，形相不妨礙屏幕，屏幕不妨礙形相，互為體用，從現相讓我們知道有本體，從本體讓我們知道會現相。惠能大師開悟的時候說過，「何期自性，本自具足」，這是說一切萬法是自性裡頭本有的，雖然有，不現相。大乘教裡說隱、現，不現的時候隱，不是沒有，它遇到緣的時候它能現，能現就是能生萬法。什麼時候？大乘教上常講「一念不覺」，一念。
一念這個概念一般人不懂，現在科學家逐漸逐漸發現了。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，凡夫，我們六道眾生，心裡起個念頭，這個念頭有「幾念幾相識耶」。這經文上的話，問了三個問題，這一念裡頭有幾個念？有幾個相？有幾個識？幾念是自然現象，幾相是物質現象，幾識是精神現象，你看一個問題問了三樁事情。彌勒菩薩回答，「一彈指三十二億百千念」，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。我們現在是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我相信年輕體力好可以彈七次，乘七，三七二十一，就是二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘裡頭，這個物質現象多少次的生滅？二千一百兆次，就在面前，從來沒有間斷，前念滅後念生，完全不知道，一點感覺都沒有。這個一念的起就是業相，阿賴耶的業相。一動，一念起，阿賴耶出現了。阿賴耶是假的，這個一念要是不生，阿賴耶就沒有了，所以阿賴耶不是真的。但是阿賴耶變現虛空法界，十法界、六道輪迴是阿賴耶變現出來的，就是在阿賴耶這個屏幕上出現的。法身菩薩的屏幕上不會出現這個，沒這個東西，它出現什麼？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。極樂世界是屬於這個，所以極樂世界跟六道輪迴、跟十法界不一樣，他們已經圓滿的轉八識成四智，那是一個覺而不迷的世界，十法界、六道輪迴是迷而不覺的世界，不一樣。
現在我們第一個就是要超越六道、要超越十法界，才能回歸到一真，從一真再回歸到常寂光就圓滿了，常寂光是老家，常寂光是真正的自己。常寂光裡面，真是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，圓滿具足。我們自己的智慧、德相有沒有失掉？沒有，就是因為阿賴耶這三樣東西障礙掉了，阿賴耶的業相、轉相、境界相，用今天科學家的話說，自然現象、心理現象、物質現象，這三樣東西把我們的自性智慧、德相障礙住了。這三樣東西都是假的，都不是真的，真正放下之後，常寂光現前。是常寂光裡頭本有的，不是你新得來的，是本有的，這個要知道，本來有的。所以佛法，大乘經上說「圓滿菩提，歸無所得」，你什麼也沒得到，你所得到的統統是自性本有的，沒有一樣東西是自性沒有而你得到的，沒有這個道理。常寂光遍一切時、遍一切處，是我們的自性，是我們的本體，學佛就是要證得。
下面這一條，「寶幢菩薩表此經為一切諸佛之所宣說」。這是真的，一切諸佛為眾生講經說法這是第一經，這是普度眾生第一經。為什麼釋迦牟尼佛這部經多次宣講？所以傳到中國來的梵文版本不是一個相同的本子，證明佛在世間長時宣說。在講其他經，帶說的，就有將近兩百種，都提到極樂世界，都勸人念佛求生淨土，附帶說的。這三部經是專說的，專門介紹的。長時宣說，這是度眾生心非常懇切。寶幢，為什麼說寶幢表這個法？古時候，佛很謙虛，不敢以老師自稱，他要教學生，今天學校招生，在古時候看招生嚇一跳，那還得了！古時候不敢招生，孔子不敢招生，釋迦佛不敢招生，那怎麼樣？找一個竹竿高高挑的，上面懸一個幢或者是幡。幡扁的，今天有活動，有辦活動，歡迎大家來參加；圓形的，像機場上的風筒一樣，圓形的，這是講經教學。佛今天在這邊講經教學，掛到旗杆上，大家一看，他喜歡的就來了，是你自己來的，不是我請你來的，我講得不好請你原諒。都是謙虛，不敢以師自居。
所以古人老師對學生，你看寫信後面具名的時候，友生，這是老師，老師不敢稱師，友生，友是朋友，生是學生，同學，我們共同在一起學習。哪有德行稱老師的？老師對學生謙虛，學生對老師恭敬，統統是表法，老師表老師的法，同學表同學的法。學生尊師重道。老師希望學生都超過自己，最好的老師。學生要不如老師，別人就罵老師，你沒有好好教，你吝法。一代比一代高明，這個社會會興旺；一代不如一代，這個國就完了。所以老師一定幫助學生，在老師這個基礎上更上一層樓，這是老師的願望。所以中國古時候的進賢冠值得提倡，意思好，後面比我高，進賢冠。你看從前做官的帽子，戴的進賢冠，像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高出來，那就是後面表後一輩，後一輩一定在我之上。古時候衣服是禮服，帽子是禮帽，裡面含義很深。現在沒有了，滿清亡國之後，政府就沒有制禮作樂。沒有禮樂，將來在歷史上稱為亂世，政治沒有上軌道，社會沒有安定。所以懸幢，懸幢是表說法。以後進一步，幡幢上都寫活動。譬如做法會，這個幡上寫的阿彌陀佛，這是慶祝淨土宗的活動；如果幢上寫的是大乘無量壽經，這曉得今天講堂裡講經，講《無量壽經》，把經題放在上面告訴大家。所以聽眾是自己來的，沒有人去邀請，這是謙虛。
底下第九段，智上、寂根菩薩表此法證大涅槃。這智慧最上。寂是寂靜，寂靜之根。「一切菩薩的行願就是普賢十大願王，一切修行就是為求根本智、最上智」，這是智上表的意思。一切修行最終目的就是證大涅槃，回歸自性，這是寂根所表的。「非寂非照，寂而恆照，照而恆寂，寂照同時，而這最高目標就在此，智上和寂根處顯現無遺」。圓滿的智慧從哪來的？從寂根流露出來的。寂根，惠能大師見到了，他五句第四句說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，自性從來沒有動過，從來沒有搖擺過，如如不動。所以不動是真心，起心動念是妄心，這個一定要知道。那起，念阿彌陀佛呢？也是妄心，這個一定要知道的。阿彌陀佛與自性本定最靠近，它是虛妄的，是虛妄的核心，只要你心裡頭沒有它，它就是自性。所以我們用這個方法，貼近自性的核心，阿彌陀佛，到了西方極樂世界，這一句脫落了，就跟阿彌陀佛完全一樣，回歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？是自己，是自己的真心。這個方法巧妙到極處！念阿彌陀佛不是念別人，是念自己的寂根，就是自性的核心。從自性核心上流露出來，就是究竟圓滿的智慧，叫智上，叫根本智。
《般若經》上講得很好，「般若無知」，無知是根本智，它起用「無所不知」。現在一般人求知，求知識；求知識，有所不知，他有知，有所不知，不知道的東西太多了。學佛的人，菩薩無知，你去向他請教，他無所不知，你隨問他隨答，他沒有考慮，沒有想一想這我要怎麼去答覆，要想一想就變成有知了。有知是從阿賴耶生的，無知是自性流的，不一樣，這個世間法裡頭沒有的，所以佛法最難就難在此地。中國的儒跟道跟佛靠近，沒有入佛法。用佛法智慧來解釋儒跟道的經典，把儒跟道向上提升。雖向上提升它還不是的，為什麼不是的？它因為沒有寂根，寂根是大定，他有定，但是不是那個大定，這是究竟圓滿的大定。
所以寂而常照，照是智慧，寂是體，照是用，像一面鏡子一樣，鏡子如如不動，外面現相完全照在裡面。佛法也常用水來比喻心，水在靜的時候沒有染污、沒有風浪，平靜的，像一面鏡子，外面境界完全照在當中。它染污了，它動了，動了有風浪，照的作用失掉了。不是真的失掉，暫時失掉，它恢復到平靜，平沒有風浪，靜沒有染污，它照的那個作用馬上現前。佛教人用這個比喻，用這個理論。你要想有智慧，智慧是你本有的，你智慧多大？無量無邊，真的遍法界虛空界過去、現在、未來無所不知。你確實有這個能力，你喪失了，你只要天天能靜下來，智慧就現前。這個很重要，靜不下來不行，靜不下來，生煩惱不生智慧；靜下來，清淨心，生智慧不生煩惱。
「四十八願第十二定成正覺」，這個語氣非常肯定，必定成正覺，正覺就是成佛，「就是攝智上和寂根」，這就包括這兩位菩薩的表法。所以智上我們要有肯定信心，問題呢？問題就是寂根。我們現在用的寂根是第二個，不是第一個，第二個等於第一個，第二個就是第一個，阿彌陀佛，就這一句名號。你得要認識它，你要會用，念念都是阿彌陀佛，你就決定往生極樂世界，你就決定證得無上菩提，定成等正覺，定證大涅槃。「十大願王導歸極樂，就是速證此實相之體」。十大願王，法身菩薩修的，普通菩薩不行，要法身菩薩。為什麼？法身菩薩真正契入真心的境界，他用真心不用妄心。真心是《金剛經》上後半部所說的，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。見是什麼？念頭。前面是離相，是破相；後面，念頭都沒有了，我、人、眾生念頭都沒有了。所以前面破四相容易，是小乘，後面破四見是大乘，不起心不動念了。前面是不著相，後面連見都沒有了，真正乾淨了，那是寂根，能生無量智慧。
下面第十五願「壽命無量」，呼應寂根，自性本定，壽命無量。「寂為根本，照用無窮」，起用就是照見，照見是無所不知。「照而常寂」，這就壽命無量。照，清清楚楚，智慧現前，如如不動。如如不動是什麼？如如不動就是壽命無量。「是真諦門」，完全是真的，不是虛妄的。十法界、六道輪迴全是假的，它不是真的，為什麼？它是生滅法。一念不動了，這些現象完全沒有，像作夢一樣，你醒過來之後，夢裡頭痕跡都沒有，你再也找不到。《金剛經》上後頭一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，真的是夢幻泡影；「如露亦如電，應作如是觀」，佛勸我們要有這種看法，它不是真的，是假的。假的不要放在心上，它對你沒有影響，不會造成障礙；放在心上就影響，就干擾你了。所以自己要有定，如如不動，在一切處、一切時，六根接觸六塵境界看得清楚、聽得明白，不放在心上，心上只有一句阿彌陀佛，這是淨宗用的方法。念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外其他雜念沒有、妄想沒有，這是真正念佛人。
下面第三個大段，「丙、表行門的幾位正士」。第一個小段，「信慧菩薩表信為真正善根」。信確實是真正善根，很少人有。完全相信的這個人，他就決定得生極樂世界。信裡頭多少都有幾分疑惑，這就造成他的障礙。他能不能往生？要看他最後一念，最後一念還是帶著疑惑，就不能往生；最後一念如果純信，沒有絲毫疑惑，他就往生了。這一點重要！所以助念助什麼？幫助他在最後一念是阿彌陀佛，提醒他這個，不能忘記，不能有疑惑，這個助念成就無量功德。很多助念的疏忽這一點，不知道，到臨終去摸摸他的頭熱不熱，那就壞事了。如果你摸他，他生煩惱，他不高興，發脾氣，他到地獄去了。這是海賢老和尚說：助念不可靠。一定要自己，自己有真信真願，可靠。平常養成一個決定沒有懷疑。
下面文上說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，《華嚴經》上說的。「佛法大海，信為能入」，這是《大智度論》上講的。「念佛法門，信尤為重要，是一切善根中的善根，是入門的鑰匙」。講經，為什麼？就是建立信心。為什麼有懷疑？這個疑的根如何拔掉？就是經教。經教要怎樣能夠入？要真誠心，要清淨心，要恭敬心，我常常說這三個。你沒有真誠，心不清淨，沒有恭敬心，佛菩薩來給你講，你也得不到受用。這是真的，可見這個東西重要，全在信心。一般人信心建立，兩個根：一個根是自己的善根，過去生中曾經學過，這一生當中遇到了，阿賴耶識裡頭含藏的種子起現行，這是一種（有這個善根的，雖然不認識字，沒有學過經教，他能成就）；第二種善根就是廣學多聞，從經教裡頭建立信心，如果不從經教信心生不起來，要深入經藏。
現在講經的人少了。在我這一代，我們年輕的時候，上一代講經的老和尚，大概只有十個人左右。中國這麼大，人口這麼多，講經的只有十個人，這才顯示出佛法難聞。人身難得，佛法難聞，遇到要珍惜，真正幫助我們斷疑生信，這是無量功德。現在愈來愈少了。「末法時期」，《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」。什麼邪師？用自己的意思來解釋佛經。由此可知講經之難。古人出來講經，開悟了。沒有開悟，你怎麼能知道佛的意思？現在講經應該怎麼講？黃念祖老居士給我們做了榜樣，用經來解釋經，用祖師大德的開示來解釋經，這就對了。
我們學講經，早年，聽到佛門裡所說「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，就嚇住了。講錯一個字，果報畜生道去了，在畜生道做狐狸，做多久？五百世，這狐狸死了還投狐狸胎，百丈大師的典故，是真的不是假的，誰敢發心出來講經？我們不敢出來。老師勸我，我不敢答應。最後老師告訴我，那經以後沒有人講了。這是一個嚴重問題，沒有人講，佛法就滅了。我們要續佛慧命，要把講經傳下去，怎麼講法？講古人的註解。講錯了不是我的錯，註解的人他負責任，我只要沒有把他的註解講錯。我們這才放心。所以字字句句都有根據，絕不能隨自己的意思去講。參考科學家的報告，行，科學報告佛經上真有，真能對得上號，對不上號不可以勉強，真正能對上。不容易！所以這個信決定要建立，我們要相信佛絕不騙人。現在人騙人的太多了，人的話沒有人敢相信，這是這個時代傳法最困難的地方。不像科學，科學用妄心，行。佛法不行，佛法用真心，經典真心流露出來的，用真心去感受能聽懂，用妄心一定把意思聽錯、聽歪了。中國傳統文化受佛教影響很大，所以都用真心，儒用真心，道用真心，佛用真心比他們用得純。用心不一樣，領會得不一樣，講解，在日常生活當中、工作當中也不相同。
「四十八願的核心，第十八願」，十念必生，「極為重要的，就是至心信樂四個字」。為什麼臨命終時十念得生？我們見過，我是在一九八四年，見到在美國有位華僑周廣大。那個人是臨終，一生沒有遇到佛法，沒有宗教信仰，他們一家人在馬里蘭州開了一個麵包店，得的是癌症，癌症末期。遇到我們，來求幫助，我們看了他，確實沒有辦法再恢復了，所以勸他念佛求生淨土。這個人有善根，一聽說極樂世界，生歡喜心，他就相信，他就接受，告訴他家人：不要找醫生，不要找藥物，你們大家都念阿彌陀佛送我往生。三天三夜他走了，這是讓我看到一個例子，十念必生。確實這四個字他具足了，至心信樂，這個後頭不念樂，念要，樂是念去聲，愛好，喜歡極樂世界，相信極樂世界，喜歡極樂世界，他去了。至心是真心，真誠到極處，才能往生。所以它「表彌陀慈悲攝受，五逆十惡，十念必生」，這是懺悔往生。「惠以眾生信心力量，所以信是心是佛，信阿彌陀佛加持我是心作佛，信自、信他同時起作用」，這個成就了。
「而第三十五，一生補處願，也是惠以眾生最高成就、最高地位，令眾生見此文生決定信心」。佛沒有妄語，不會跟你開玩笑，不會來誘導你，不是的，他說的話是真的。他的方法很多，用不著來誘導你。如果你發現佛有一次是用妄語，你就對佛完全不相信了。佛教學沒有妄語。戒律裡頭，為救度眾生有方便。獵人追趕一個獵物，走到三岔路口跑掉了。有人看見，獵人問他，你有沒有看到一個小動物？那個人說沒有看見，或者說把他指錯方向，我看到，從那邊走了。這是打妄語，這個妄語佛讚歎，為什麼？救了兩個，小動物，保全牠的生命；獵人，免了殺生，雙方得利益。佛勸你往生極樂世界，這不是假的。阿彌陀佛不是假的，阿彌陀佛所說的話也不是假的，你到極樂世界決定成就，到極樂世界幫助你達到最高的階位，一生補處，跟成佛就一個台階，再上去，證得圓滿佛果。極樂世界真正不可思議。
願慧代表眾生發願，也代表彌陀大願。信和願是一體，不能分割。真信願切，信不真願就不切，所以信願關係非常密切，它是一體。「四十八願第十九聞名發心願，就是眾生之願和彌陀大願的感應道交，眾生聞名而發菩提心，彌陀又加持眾生聞名而真發菩提心」，而且幫助他堅固不退，「就靠一句佛號綿綿不斷，鑄成堅實的長城，令一切善根增長而不失」。海賢老和尚，這一句佛號念了九十二年，就像長城一樣。一句佛號，沒有雜念，沒有妄想，不妨礙生活，不妨礙工作，不妨礙處事待人接物，他一切時、一切處一句佛號在心中沒有捨棄，這叫真念佛人。心裡只有佛號，純淨純善，沒打妄想，沒有雜念。有妄想，有雜念，造輪迴業。念佛人多，往生的人不多，什麼原因？凡是專心的，念佛都往生了；心不專的，帶著有雜念的，還繼續搞輪迴。所以不能不放下，不放下就錯了，放下就對了。第二十「臨終接引」，第二十一「悔過得生」，與前面所說的第十八願「十念必生」，這都相結合，是四十八願當中阿彌陀佛最慈悲的攝受體現。又第十六「聲聞無數」，令當生者看到極樂世界聖眾阿羅漢、菩薩無量無邊，那個地方無有眾苦，你才能夠「堅固信願，持名念佛」，這都是願慧菩薩表法的。
下面，「香象菩薩表戒定和傳承」。香，戒定真香，我們在課誦的時候先燒一炷香提醒自己，香代表戒定，代表承傳是香煙隨著風，遠處都能聞到，取這個意思。所以香象名號對應的是四十八願第四十三「寶香普薰」，極樂世界寶香普薰無量無邊諸佛剎土。為什麼我們沒有聞到？我們有業障。海賢菩薩表法，拿著《僧讚僧》這本書照相，旁邊幾個人都聞到異香，那就是極樂世界的寶香，他們聞到的時間有二、三分鐘。我們相信有很多同修都有這個經驗，我們也有經驗。在美國，在達拉斯陳大川家裡，晚上月光很好，我們有七、八個人在那裡討論佛法，突然一陣香，差不多有五分鐘的時間，很長，每個人都聞到。這個香從來沒聞過，不是人家燃燒的香，也不是花的香。這都是佛菩薩給我們來做證明。聞香、見光這是常有的事，很多同學都有這個經驗，可以證明這不是假的。「表虔誠恭敬供養三寶，如十大願王，從禮敬諸佛入門」。這個要修，對人要懂得恭敬，要懂得讚歎。你看善財五十三參，首先禮敬，接著讚歎，然後才請教，禮敬讚歎是大乘菩薩的禮貌。決定不能批評，決定不能毀謗，批評毀謗造的罪業很重，那是滅佛法，禮敬讚歎是興佛法。你是個佛弟子，你是要佛法興？還是要佛法從你手上、從你口中滅亡？這個因果責任你得要背。
今天時間到了，我們就分享學習到此地。下面這一段，丙三下面這一段，我們下一堂課再學習。這些非常重要，不能落實到生活，不能落實到工作，等於白學了。而且這是基本課程，戒定慧三學，是我們修學必須紮這個根。我們現在很多同學都沒有認真去做，學了教不起作用，這個很可惜。今天我們就學到此地，謝謝大家。