諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百九十三頁第三行，科題「在家菩薩（他方影響眾）」。這些在家菩薩都是十方諸佛如來寶剎裡面的等覺菩薩，釋迦牟尼佛今天講這部經，《大乘無量壽經》，他們非常歡喜，都來參加，隨喜，為我們做證明。請看經文：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
六成就裡面「眾成就」，眾成就裡面在家菩薩眾。在這部經序分裡面我們看到這節經文，無比的殊勝，在一般經裡頭沒有見到過。請看念老的註解，「正士者」，十六正士，「《度世經》曰：開士、大士、聖士、力士、正士等」，這些都是菩薩的德號，「皆菩薩之異稱」。「又《甄解》云」，這是日本淨宗的祖師大德，在《無量壽經》註解裡頭說，「正」意思是講正道，「士」是中國古時候講士大夫，這「在家之稱」。說得也很好。「此等大士」，這些大菩薩，「外現凡形，內深達正道故，居家名為正士」。他們示現的形相是在家學佛，沒有出家。出家都稱菩薩，在家也是菩薩，而且這十六位都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、地藏是同一個階層的；換句話說，也都是有後補佛的地位。因為示現不一樣，示現在家身分，實際上內裡面深達正道。深達正道著重在「深」字，深到什麼程度？中國大乘裡面所說的明心見性，見性成佛。這十六位大士都是明心見性，見性成佛的人，不是普通人。
「又《會疏》曰」，《會疏》也是日本大德的著作，他的註解裡頭說，「十六正士者，《文殊師利嚴淨經》言：菩薩八萬四千及十六正士」。《文殊師利嚴淨經》在序分裡面看到這樣，有菩薩八萬四千，這個菩薩是指出家的菩薩。及十六正士，除八萬四千出家菩薩之外，還有十六位在家等覺菩薩，跟出家菩薩地位是同等的。「則明知正士之名」，清清楚楚、明明白白的告訴我們，稱正士都是說在家的菩薩。「正謂正道」，「士」，我們通常講居士，「此等大士」，這一類的大菩薩，「雖葆光和塵」，葆是保守，他的智慧、他的德行外面一般人看不出來，和光同塵。「久出於邪道，深達於正法」，這些人是修行人，修行的道門很多，用我們現在的話說，許許多多的宗教他都曾經修過，最後都回到佛門裡面來，而且都回到大乘。大乘是正法，深達於正法，「故云正士」。「準上可知」，這是介紹這個名詞，上面所引用的經，我們能夠知道，大乘佛法，凡是稱正士都是在家菩薩。
「又十六者」，這十六是表法，「密宗以十六數，表圓滿無盡」，它有這個意思。可能在會不只十六個人，十六是代表圓滿。「《出生義》云」，佛經上常常有這樣的話，「厥有河沙塵海數量」，河，河沙是指印度恆河沙。釋迦牟尼佛一生講經說法，在恆河流域的時間最長，說到數目常常用恆河沙，因為恆河沙大家都看到的，每個人對於恆河沙概念都很深，恆河沙數。塵海，塵是微塵，微塵數的，海也是比喻數量，塵海數量。這個數字，河沙塵海數量，這是沒法子計算的，舉出數量之多，常常用這些話來。「舉十六位焉，亦塵沙之數不出於此」。所以這個十六代表圓滿無盡。有沒有這麼多？是不是誇大？我們知道佛法的根本戒是五戒，五戒裡頭有不妄語，這是佛的重戒，佛怎麼可能妄語？諸佛如來講經的大會當中，特別是講到重要的經典，主要的法門，這些法門肯定是大法，依照這個修學能證大果，也就是能成佛。說這樣的經典，十方世界，真的是恆河沙數，微塵大海數，確實我們肉眼看不見，我們這個眼的能量太差了。
跟人同在一起居住的，有鬼道裡頭的一部分，人看不到鬼神，鬼神也看不到人，不相妨礙。為什麼？因為相都是假相，沒有一樣是真的，如果是真的，一定產生障礙，不是真的。這是說我們現實的環境全是假的。今天量子力學家把佛法裡頭這樁事情，這叫宇宙的祕密，揭穿了。這個揭穿，不僅是我們現前的世界，在經教裡頭說，六道輪迴、十法界都不是真的。這個命題是宇宙的奧祕。這二十多年來，許多科學家，可以說是累積四百多年科學實驗的經驗，找到物質到底是什麼。宇宙的現象，構成整個宇宙的現象有物質、有精神、有自然現象，分為這三大類，這三大類是科學最重視的主要研究的項目。千萬年來，人類都在那裡想，說法很多，沒有科學證據。今天科學確實有證據，把物質現象的謎底揭穿了。它所用的方法跟佛在經上講的完全相同，就是把物質分析，一個物質一分為二，再把這個二再分為四，四再分為八，八再分為十六，一直分下去，分到不能分了，看看它到底是什麼？
八十年前科學家發現原子，當時認為原子是物質最小的，不能再分了。隨著科學不斷的再進步，發明很多新的儀器，居然把原子打破了。打破發現原子是怎麼構成的？是由原子核，有中子、有電子，組合成一個原子。原子核是一個，電子、中子數量不一定，這就發現許多不同的原子。這八十年來，科學可以說是突飛猛進，原子打破之後，還有中子、原子核、電子，個個把它擊破，發現它不是最小的東西，它是粒子組成的，粒子有幾十種之多。粒子是不是最小的？還有辦法把它打破，打破之後發現有更小的物質，它不是最小的，叫夸克。夸克也有幾十種，將近一百種的樣子。再把它們打破，發現微中子，它是微中子，微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子核裡頭的電子。也就是電子的一百億分之一，這真正是最小的物質，再不能分了。再把它打破，打破沒有了，空了，就是佛經說的，佛經上叫它做極微色，也叫它做鄰虛塵，它跟虛空隔壁。就是它不能分了，它再一分就變成虛空，就沒有了。這個東西被科學家發現。
佛在經上說，說過這個話，六道凡夫，講的是人天，人天的意識，第六意識，就是我們的思想，能想過去，能想未來，這個在六根裡頭能量最大的。我們眼只能看色，耳只能聽聲，能量很有限。念頭的能量很大，人念頭的能量，就是第六意識，對外，憑他的想像，他能夠想到虛空法界；對內，他能夠緣到阿賴耶。物質現象、精神現象、自然現象屬於阿賴耶，阿賴耶的三細相。你看，科學家研究這個東西，佛法也不例外，佛法稱為三細相。三細相要到什麼程度才完全徹底明瞭？大乘教上告訴我們，八地以上，八地菩薩，往上去，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次完全明瞭；也就是說，物質是什麼，精神是什麼，自然現象是什麼，他全知道。
明心見性就知道了，知道沒有見到。像我們現在看了科學報告，知道物質現象是怎麼回事情，但是我們沒見到。科學家他們在實驗室裡面見到了，把這情形告訴我們。就等於說，破無明的修行人，破無明就是法身菩薩，他的習氣還很重，這個習氣很不容易消除，為什麼？沒有方法。他已經修到不起心不動念，如果還用一個方法幫助他消除無明習氣，那不就又起心動念了嗎？已經不起心不動念，不會再起心動念，所以他就沒有方法。沒有方法這個東西怎麼消除？時間久了，不要去理它，自然就沒有了。那要多長的時間？釋迦牟尼佛在大乘經上告訴我們，要三個阿僧祇劫。阿僧祇劫是很長很長的時間，不是一個，三個。我們稱這個叫它做有量的無量壽，時間真太長了，但是太長還是有量。為什麼？到那個時候，無始無明習氣真的消滅乾淨了，那他就不是菩薩了，他就成佛了，這個佛是叫究竟佛，究竟圓滿的佛，就是妙覺。所以他是有量。
妙覺位是真正無量，他明心見性，契入常寂光土。常寂光就是自性，常寂光裡頭沒有物質現象，精神現象、自然現象全沒有，是一片光明，這個光明我們的肉眼看不見。它無處不在，它無時不在，所有一切光都在它光明之中，沒有一個例外的。這是我們的自性，這是我們的本體，這是我們真正的自己。佛法最後的目標就是要把自己找回來，回歸到自性。自性有無量智慧，有無量德能，有無量的相好，真正是萬德萬能，雖然一切相都沒有，但是它能現一切相。一切相沒有，所以叫它做空；能現一切相，這個空不是無，這個空不當作無講，這個空裡頭有。有，為什麼叫它無？因為你看不見，你聽不到，它不是物質現象，外面眼耳鼻舌身對它不起作用；它不是心理現象，你想不到，你用思想也想不到，沒有辦法跟它接觸。所以一切都放下，它就現前，有緣它就現相，什麼相都能現；雖現相，沒有起心動念。相怎麼現的？隨眾生心，應所知量，眾生想佛它現佛相，眾生想菩薩它現菩薩相，你想什麼它現什麼，自性變現的。這不可思議，這真正叫得大自在。
這個現象在哪裡有？給諸位說，在極樂世界有，你要是往生極樂世界，你全都證得了。極樂世界決定不是假的，南陽來佛寺海賢和尚給我們做證明，他去年往生的，去年一月往生的，離開我們一年半。他往生的時候一百一十二歲，二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，叫他一直念下去，他這一句佛號念了九十二年。念到什麼程度？在淨宗裡面說，他念到理一心不亂。什麼叫理一心不亂？理一心不亂就是無明破了，明心見性。他什麼都知道，跟釋迦牟尼佛一樣，跟六祖惠能大師一樣。在這個時代，師父告訴他，到你知道了別說，不能說，他確實老實、聽話、真幹，真的不說。
如果是就個人來講，他應該早就往生了。我看他這個光碟，估計他老人家得理一心不亂應該在四十歲左右；換句話說，他可以到極樂世界去。為什麼不去？阿彌陀佛囑咐他的，阿彌陀佛讚歎他修得好，修得真好，叫他住世表法，表法就是做個榜樣給學佛人看，學佛人要像他這樣學習就對了。在一生當中修行證果沒人知道，他不說。最後的表法，完全是給修淨土宗的人做證明，證明最重要的，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他見過，不只見一次。他不認識字，沒有念過書，從來沒有看過什麼經典，他只會念一句阿彌陀佛。從早到晚，工作、處事待人接物，這一句佛號從來不間斷，口裡沒有念，心裡念，別人不知道。
我們在慧遠大師，這個上面是我們淨土宗的祖師，十三代，第一代祖師是慧遠大師，我們在傳記裡面讀到，遠公大師在世曾經四次見到極樂世界，最後一次是阿彌陀佛接他往生。我們能夠體會得到，一般念佛人真正往生極樂世界至少三次見佛。第一次是你念到功夫成片，佛會給你現身，會告訴你，你還有多少年的壽命，等到你壽命終的時候，佛說我來接引你到極樂世界去，這第一次見面。第二次見面應該在壽終前，一般是三個月，來告訴你，讓你有充分準備。第三次是往生的那天，他來接引你。至少是三次，這是《楞嚴經》上大勢至菩薩說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你見到了就不會懷疑了。這三次都是現前，為什麼？我們人活在這個世間見到的。所以往生是活著走的，不是死了走的。往生是你見到佛了，你看佛拿著蓮花，讓你坐在蓮花當中，蓮花合起來，佛帶著這個蓮花到極樂世界去，放在七寶池裡面。真的，不是假的。
老法師為我們表法，他活得這麼久，九十二年，諸位想想看，四十歲就證得理一心不亂，還念了五、六十年，這個功行還得了，真正不可思議，這老和尚。他為什麼？實在講就是為我們近代淨土宗裡面出現夏蓮居會集本這個問題，多少人反對排斥、毀謗批評，非常嚴重，佛教史這兩千年以來從來沒有見過。所以許許多多人對這個本子不敢念了，把它放下了。海賢老和尚這是奉阿彌陀佛的教導，來給我們做證明，證明夏蓮居老居士的會集本是真經，不是假的；第二個證明黃念祖老居士的集解是正確的，沒有錯誤；第三個是為我們證明，我們這個將近二十年的樣子，依照這個經本，依照這個註解來修行，沒有錯誤。他離開這個世間了。
這個證明就是他老人家看到這本書，這本書是宏琳法師編寫的，宏琳法師，書的題目《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他蒐集許多資料，用了十幾年的時間編成這本書，來回應一般人對它的懷疑，對夏蓮居老居士會集本的懷疑。你讀了這本書之後，你對會集本的問題全解決了。老和尚見到這本書，應該是佛告訴他，你只要見到這本書，你就可以往生極樂世界去了。所以有人送他這本書，他一聽到這個書名非常歡喜，把他自己很珍惜的衣袍穿在身上，手上拿這本書，你們大家來給我照相。這個意思就是為這個做證明，第三天他就走了。
他這個光碟，這本書裡面寫的是些什麼？他的弟子把這份資料帶來，光碟帶來，送到香港給我看。文字不多，我很快就把它看完了，後面有個光碟，光碟我也看了，一個小時。我給他做了總結，老和尚這本書跟這片光碟是《大乘無量壽經》的總結，我們這個經上所講的理論、所講修學的方法，他全做到了。真的，沒有一句話在光碟裡頭找不到證據，統統能找到，非常殊勝。所以我勸導大家，把這個光碟或是這本書當作《無量壽經》來學習。《無量壽經》學習你還不懂，先看他的，他的容易看，但是要看遍數多你才會懂得，遍數少了不行。中國人的標準是一千遍，讀書千遍，其義自見，它裡頭的意思你完全明白了。所以我勸大家看一千遍，一天看三遍，念一萬聲佛號，看一年，一年不要中斷，一年就滿一千遍。這一千遍、三百萬聲佛號，保證你這一生往生西方極樂世界，比聽經容易。聽經附帶幫助你，這個主要幫助你，這一年當中以這個為主，聽經是附帶的。一年之後，你再來聽經不一樣了，你完全聽得懂。
我現在講經，真正聽得懂的人不多，大概二十個都找不到，不容易。為什麼你聽不懂？心浮氣躁，妄想太多，雜念太多，事務太多，牽腸掛肚的事情你放不下，就障礙你聽經。這個一千遍聽了之後，你的心定了，清淨心現前。最低限度，我們經題上清淨平等覺，這一年修清淨心，萬緣放下。清淨心是阿羅漢所證得的，事一心不亂；理一心不亂是菩薩，法身菩薩證得的。平等覺，一定是先得清淨，然後才能得平等覺，比什麼都重要。真正想往生極樂世界，不放下不行，什麼都得放下。世間這些事務，有些是要幫忙，為什麼？對眾生有利益，應該要幫忙。幫了了不要放在心上，讓心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你才能得一心不亂。念佛往生親近阿彌陀佛，到極樂世界去作佛，這個重要，比什麼都重要。人生大事沒有比這個更大的了，我們得要認識清楚，搞明白，其他的統統是假的，統統是小事，不是真事。我希望我們這一生當中，遇到佛法，遇到淨土，太難、太稀有了，藉海賢老和尚願力功德的加持，我們這一生決定得生。我們往生的時候，你決定看到海賢法師跟著阿彌陀佛一起來接引你。
宏琳法師，北京那邊同修給我一個信息，現在身體不好，生病了，一度病得很重，最近這幾天比較好轉。我們是每天講經都給他迴向，所以希望我們同修每天，看光碟都是功德，把看光碟、聽經、念佛功德迴向給他，希望他身體早一天能夠復原。這個人是好人，稀有難逢。淨宗遇到這麼大的災難，沒有聽到人出來說話來拯救，沒有，只有他一個默默無聞。編成這本書，印了很多次了，每次都增加一些，應該是很清楚、很明白了。特別是《幻住問答》，有人提出問題問他，他的解答，這些文字我都看過。他的功德，護法的功德，沒有人能夠跟他相比。我們希望阿彌陀佛像加持海賢法師一樣加持他，延長他的壽命，幫助佛教，幫助所有的宗教，統統希望都能做到彼此互相讚歎，不能批評，不能毀謗。
批評、毀謗讓社會大眾會生起懷疑，對佛法、對所有宗教都會失去信心。失去信心，這個因果責任就太大了，失去信心就是經上講的斷人法身慧命，這比殺人身罪還重。你是斷他的法身慧命，果報都在地獄，非常可怕，這事情不能做。我們聽到毀謗，心裡趕緊念阿彌陀佛，不要讓其他東西干擾，保護自己的清淨心、平等心。實在不能忍受，避開；能夠忍受，在這裡念佛，他毀謗我們，我們念佛迴向給他，這就對了，希望減輕他的罪業。對人、對事、對物都要把事實真相搞清楚、搞明白，沒有搞清楚，沒有搞明白，就批評、就毀謗，很容易冤枉人。人要受了重大的冤枉，無處可以申冤，這個因果責任誰來承當？造作的人他現前不知道，死後他就明白了，那個時候後悔莫及。
古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德都教我們，學佛要學忍辱波羅蜜，忍辱仙人是我們最好的榜樣。受什麼樣的委屈都不必說話，這樣消自己的業障，增自己的功德，不要去申冤，不要去報復，不可以。大乘，尤其是淨宗，心目當中看一切眾生都是佛，禮敬諸佛，稱讚如來，決定沒有毀謗。他毀謗我、侮辱我、陷害我，我還是感謝他，為什麼？替我消業障。我這一世沒有造那麼重的業，也許前世造了，多生多劫以前，保不住。歡歡喜喜的接受，什麼冤枉都願意承當，好，心上沒有事情，一句阿彌陀佛念到底，我們對這個世間什麼都不求，只求往生極樂世界。所以我們跟任何人都能處得很好，於人無爭，於世無求。有求有爭就有衝突，我們沒有求，沒有衝突，跟什麼人都沒有衝突，真的是清淨平等覺。所以，我們的言論是公正的，沒有偏愛哪一方面，沒有去責備哪一方面，批評那個，沒有，大公無私。
希望大家都能夠把傳統的倫理教育、道德教育、因果教育、古聖先賢教育多學一點，對我們這一生決定有好處。佛陀的教育是最圓滿的，這一部《無量壽經》就足夠了，這裡面就圓滿了，大小乘法，顯教密教，統統都包在這部經典當中。黃念老用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部經，所以它的內容非常豐富，讀這本經等於讀了一部《大藏經》。所以有這部經，加上海賢老和尚一片光碟，夠了，圓滿了。
我們再看下面這一段，這是介紹，黃念老為我們介紹十六位大士。第一位『賢護』，「賢護等十六正士，常見經論」。世尊講經教學，這些人常常都參加，都在法會當中。「《勝思惟梵天經》及《思益經》列十六名。《智度論》標十六，但僅列六名」，它省掉了，它只舉了六個人做例子，它的數是十六。「論曰」，下面這是舉《大智度論》上的話說的，論曰，「善守」，這個善守就是賢護，「等十六菩薩是居家菩薩」。「下列五名，茲不俱引」，念老在這裡省掉了，省略掉了，它不重要。「《思益經》云：若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守。」善守跟賢護的意思通，守就是守護，善就是善賢。聞這個名，聞名思義，我們要護持我們的正法。
正法是什麼？從理上講，清淨平等覺；從事上講，要護持菩提心，要護持這一句名號不要丟掉。這是海賢老和尚為我們做出的榜樣，他九十二年這一句佛號沒有丟掉，常在口上，常在心中，所以證得究竟圓滿。遠公大師見佛四次，他九十二年，我相信他見極樂世界、見阿彌陀佛不會少過十次；換句話說，跟阿彌陀佛是老朋友，跟極樂世界很熟悉了。他給我們證明這個事情是真的，不是假的，那我們得相信。又何況這個人是老實人，一生從來沒有騙過人，從來沒有說過一句假話。戒律守得好，他沒有那麼多的戒律，三皈、五戒、十善，我相信《沙彌律儀》他都沒有學過，就守這個東西就夠了！
淨宗學會早年在美國成立，我寫了一篇緣起，提出淨宗同學修五條，佛門叫五科，五個科目。第一個三福，三福是我們最高的修行指導原則，不能不知道。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一福，第一福是根，根本的根本。怎麼落實？這二、三十年來，我們很具體的告訴大家，孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺落實在《感應篇》，《太上感應篇》，道家的；末後這一句修十善業，《十善業道經》。我叫這個叫三個根，《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業》是佛的根，儒釋道三個根，從這做起。不從這做起，假的，不是真的。
三福第二條，有第一條才有第二條。第一條是人天善法，六道裡頭人天照這個修，來生不失人天身分，人天果。有人天果才能向上提升學佛，皈依三寶。所以第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。小乘，這小乘戒，一定從這做起。所以我們開經之前，我們先皈依三寶，就是受持三皈，不要把這個忘掉了，這是最高修行指導原則。皈依佛是覺而不迷，常常想到我時時刻刻要覺，不要迷惑；正而不邪，思想、言行要正，不能有邪知邪見，一定要依祖宗、聖賢的教誨；第三淨而不染，出家人清淨，我們看到出家人的形象，就想到淨而不染，不想別的。他淨不淨沒關係，於我不相干，我看到這個形象，回光返照，我想出家人六根清淨一塵不染，我就學這個。學什麼？眼耳鼻舌身意，六根，在六塵境界裡頭，色聲香味觸法都不染著，這叫皈依僧。
住持三寶起作用，看到佛像，想到覺而不迷；看到經典，想到正而不邪；看到出家人，想到淨而不染，這叫真修行。如果看到出家人就批評這好人那壞人，你在造業，你將來會墮地獄，錯了！這不是我們的事情，我們不可以批評，我們只能讚歎。所以讚歎，佛法就興；批評，佛法就消滅了。我們不知不覺在批評，那就是造滅佛法的事，這個罪業很重。我們讚歎，不批評。我們學習，在三寶面前學覺正淨，這叫受持三皈，具足眾戒。我們剛才講的這五個項目就是戒，這戒裡頭包括六和、三學、六度、普賢十願，很容易記，應該常常時時刻刻拿它來對照自己起心動念、言語造作，就對了，這叫真學佛。學《無量壽經》目的是認識極樂世界，真正認識極樂世界，你會嚮往極樂世界，我一心一意走這條路，我這一生一定要往生極樂世界，跟阿彌陀佛結殊勝的法緣，讀經用意在此地。
所以，聞賢護之名，你看用這個名字回光返照，我要學聖賢，我要護念聖賢的教學，我要認真去做。只要能護持淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六度、十願，行了，一心常念阿彌陀佛，沒有一個不往生的。老和尚嚴持淨戒，也就是指這五個科目，這五個科目包括所有的戒律，都在其中。所以你看看，《思益經》講得好，眾生聞這些菩薩的名號，都能回光返照提醒自己，畢竟得三菩提，所以叫善守。
「又《大方等大集賢護經》」，這部經專門介紹賢護菩薩，稱讚他修行的功德，弘法護法。「王舍大城有優婆塞，名曰賢護」，這十六位，只有賢護是我們這個地球上的人，其他都不是的，其他都是外面來的，「為眾上首」，先把我們自己地球上的這一位列出來，其他的列在後面。「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事」，這個樂是快樂，稱讚他，樂事一定是善因所感，從果上就要看到因，「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。這是佛對賢護菩薩的讚歎，雖然在人間，他享受的快樂居然超過忉利天。帝釋天王我們中國人叫玉皇大帝，玉皇大帝也比不上他，這對他讚歎。又《名義集》裡頭說，「颰陀婆羅」，是梵語，翻成中國意思就是賢護，「翻為賢護，自護賢德，復護眾生故」。他知道護自己，而且護眾生，護眾生，護法，護釋迦牟尼佛的法。怎麼個護法？第一個依教奉行，自己不能依教奉行，那護法是假的，不是真的，一定要做到。
海賢老和尚抓到佛法的總綱領、總原則，一護一切護，一個都漏不掉，這個總綱領就是一句佛號，很少人知道。我們講經常說，但是聽眾並不是很多，而且聽眾多半是粗心大意，沒留意，佛號功德不可思議。阿彌陀佛這一句完全是梵文音譯，要翻成中國意思，阿翻作無，中國的無，彌陀翻作量，無量，佛翻作覺，翻作光，翻作智慧，翻作壽命，翻作福德，很多，這個佛字翻得很多。世尊在《彌陀經》上給我們說出兩個意思，阿彌陀佛什麼意思？第一個無量壽，第二個無量光。壽代表時間，過去、現在、未來；光代表空間，光明遍照。這個意思就圓滿了，這個名號裡頭，把時間、空間裡所包的一切沒有一個漏掉，無量的時空。所以，這句名號是十方三世一切諸佛的總名號。你們想想，哪一尊佛不是無量覺？成佛就是成無量覺，成無量覺就叫成佛。
覺是本覺，不是從外頭來的。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，迷本來沒有，覺是本來有的。現在人為什麼把覺失掉了，統統迷了？就是有了起心動念，有了分別，有了執著。有了執著之後，執著身是我，執著貪瞋痴慢，執著七情五欲，問題發生在這裡。這些事情佛菩薩完全明暸，我們學佛就想回歸本覺，佛菩薩有方法、有能力幫助我們回歸，我們才到佛門當中來求學。佛門當中沒有世間法，出世間法，第一個超越六道輪迴，第二個超越十法界，第三個超越一真法界，回歸常寂光，融入常寂光，這叫究竟覺。這是我們走的路，太高了，太深了，太妙了。對於世間法，能知一切法，世出世間沒有不知道的，這叫真實智慧。怎麼求？八萬四千法門，法是方法，門是門徑，這是佛在經上常說的小乘三千，大乘八萬四千，又常常告訴我們無量無邊，無量無邊那就是世出世間所有一切法全包括在其中。
海賢老和尚念這一句阿彌陀佛，念了九十二年，大徹大悟。我們換一下，我們把它換成耶穌行不行？基督教的耶穌，像海賢老和尚這樣的，老實、聽話、真幹，真誠、清淨、恭敬心念這句耶穌，念上九十二年能不能大徹大悟？能，法門平等，無有高下，問題是你會不會。你會念就能明心見性，為什麼？把煩惱念掉，把執著念掉，把分別念掉，把起心動念念掉，就成功了，無論用什麼方法都行。一切方法裡面，阿彌陀佛最殊勝，因為它全包了，沒有一法漏掉。耶穌不能全包，但是能夠把起心動念、分別執著念掉，這個能力有。你只要心上真正有耶穌，像念佛人一樣，沒有妄想，沒有雜念，行，可以念到明心見性。所以，法門真平等，真沒有高下，統統行，只要你肯相信，你肯專一。老和尚說得好，天下無難事，只怕心不專，專就行了。你看中國人講的「教之道，貴以專」，中國的教育著重專，所以中國有智慧，出聖人、出賢人、出君子，有智慧，有德行。中國傳統的教學跟佛法相應，佛法幫助了中國傳統文化，大幅度的把它提升起來，提升跟佛法完全平等。這個道理在今天更應該要重視。
我們看到自護賢德，復護眾生，這個要記住，幫助一切眾生成聖、成賢、成君子。「或云賢首」，賢護也能翻成賢首，「以位居等覺，為眾賢之首」。賢首是這個意思，因為他是等覺菩薩，法身菩薩裡頭，他們的排名是在第一位，所以可以稱為賢首。「可見賢護正士，乃示生於王舍城，位登等覺之在家菩薩」。這是把他真正身分說出來了，他已經證得等覺菩薩的地位，到這裡來表法，示現在家居士身分，跟佛同時出現在世間。「若按今經別意」，要是依《無量壽經》的理念學習來說，它有特別意思。這個特別意思，《般舟三昧經》裡面提到了，「此跋陀和」，跋陀和就是前面講的颰陀婆羅，翻成中國翻成賢護，賢護菩薩，跋陀和菩薩。「是念佛三昧發起人」，這個跟淨土關係就非常密切了，他是念佛三昧的發起人，「親見彌陀。今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門」。它有這個意思在。
親近過阿彌陀佛，只要親近阿彌陀佛，哪有不成佛的道理！我們要去想，賢護菩薩有沒有成佛？成佛了，肯定成佛了。成佛怎麼樣？退到菩薩位子上來幫助佛教化眾生，這叫果後賢護。我們在前面看到果後普賢，菩薩都有果前、果中、果後，果中是等覺，等覺以前叫果前，等覺以後叫果後。果後就是成佛了，他又來了，但是來的時候用菩薩身分，菩薩身分裡頭，又示現的在家菩薩身分，而不是出家。他的表法的意思跟前面普賢完全相同，普賢是果後，以出家身分出現的，賢護他是以在家居士身分出現的，都是等覺菩薩。確實他是來表法的，助顯念佛三昧無上法門。念佛三昧誰修的？普賢菩薩修的、賢護菩薩修的，這都是菩薩當中至高無上，他們學的這個法門也就是至高無上的法門。至高無上的法門是什麼？就是這一句阿彌陀佛。海賢老和尚念了九十二年，他活了一百一十二歲，二十歲開始，一百一十二歲往生。這了不起，九十二年天天修的是念佛三昧無上法門。我們要懂這個意思。
再看下面第二段。第二『善思惟菩薩』，「唐譯為善思惟義菩薩，魏譯為善思議菩薩。按《四童子經．現生品》，善思惟等正士是他方世界來此示現之在家菩薩」。有根據的，不是隨便說的。這就是黃念祖老居士的智慧，他註解經不能隨便說，都要把出處說出來。《四童子經．現生品》說他們是他方世界來的。「經云」，這個經就是《四童子經》，「東方去此佛剎十千俱胝，有一世界名寶鳴」，這個世界叫寶鳴，有佛出世，佛的名號叫「獅子鳴聲如來」。有一尊菩薩叫「善思議」，就是此地講的善思惟，「應托來到此土，化生阿闍世王宮內」。此土是到我們這個世界來，應是應身，到這個世界來投胎，生在阿闍世王皇宮裡面。這是把善思惟菩薩交代出來了，在家菩薩。
「南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉」，那個括弧裡頭說，就是慧辯才，這十六尊裡頭第三尊，第三尊慧辯才菩薩。「於此舍衛城內，生大居士似師子家」。這都是他方世界的菩薩，到這個世界來，以應化身來，以應身，應身到這裡來投胎，變成這個地方人。他生在舍衛大城，生在大居士似師子，這個大居士的名號叫似師子，生在他家。再看下面，「西方去此過八億百千佛剎」，單位是百千，百千就是十萬，八億乘十萬，這麼多的佛剎，「樂音如來所，有一菩薩名無攀緣」，就是「觀無住」。觀無住就是無攀緣，他觀，觀了不攀緣。觀了怎麼樣？心裡頭不落印象，叫觀無住，這真正是無攀緣。「於此波羅奈國，化生大居士善鬼家」，善鬼是居士名，名字。這是第四尊，觀無住菩薩。
「北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所」，這是佛的名字，住菩提分轉佛，佛就是如來。「有一菩薩名開敷神德」，就是神通華菩薩，「生此毘耶離城大將師子家」。這是他方世界菩薩，托生在印度一位將軍家裡。「此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養」。這是經文，這個經文就是《四童子經》裡面所說的，來到這個世間現身是四童子。童子，孩童的時候他們就學佛了，是等覺菩薩再來的。所以他們見到釋迦牟尼佛，到娑羅雙樹所，恭敬供養釋迦牟尼佛。
「又此下光英菩薩等四正士，如《佛名經第七》」，有這些名號，「說光英、慧上」，慧上就是智上，「寂根、願慧四菩薩，從四方佛土，來集此界之相」。這是他們化身到這裡來，從四方，東南西北四方來集此界。在這些地方讓我們能夠想像到，每個往生到極樂世界的人，往生到極樂世界我們是凡夫，但是生到極樂世界，就得到極樂世界阿彌陀佛四十八願的加持。不但四十八願，阿彌陀佛無量劫修行的功德統統加持給你，你就變成了阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩。所以，彌陀無時無刻都在化身，化無量無邊、無數無盡之身，像這些菩薩化身，化身幹什麼？到十方世界去接引念佛往生的人。每個往生的人都見到佛的化身，沒有佛的化身，你不知道極樂世界在哪裡，所以他一定來帶你去。
到極樂世界，花開見佛，花開見佛就是法身菩薩。如果沒有證得法身，這個法身是阿彌陀佛加持的，不是我們證得的，我們自己沒有這個能力，是加持的，加持的管用。我們花就開了，花開見佛悟無生，無生法忍。無生法忍是七地以上，七地下品無生忍，八地是中品，九地是上品，無生法忍。再向上去叫寂滅忍，十地是下品寂滅忍，等覺是中品，妙覺是上品。到妙覺就無上了，上面再沒有了，無上正等正覺，這位子高。所以每個人到極樂世界，見佛，花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，講堂有你的座位，跟蓮花一樣，蓮花的座位有名字，講堂的座位也有名字，不會錯了的。
在極樂世界聽阿彌陀佛講經教學，聽到大徹大悟，證得究竟圓滿，你就成佛了，成佛就離開講堂。你看，進入講堂凡夫，離開講堂就成佛了。離開講堂的時間長短每個人不一樣，有人很快，有人很慢，但是絕對沒有退轉。極樂世界的人最大的好處，不需要飲食，沒有便溺，身體乾淨，不需要飲食，不需要睡眠。極樂世界光明世界，沒有夜晚，極樂世界沒有黑暗，都是光明。這個世界難得。所以，佛化身去接引眾生，菩薩個個都化無量無邊無數無盡之身，幹什麼？到十方世界去拜佛。十方世界有無量無邊諸佛如來，分身到那裡去拜佛，供養佛修福，聽經聞法開智慧。所以分身就過去了，極樂世界修行一天，其他世界無量劫也比不上，他一天就能做到。
你要真正搞清楚、搞明白，極樂世界不能不去。我們現在這個緣分太好了，這個緣分要捨棄，那你叫真錯了，你這一生所犯的過錯沒有比這個更大的。真正搞清楚、搞明白，下定決心非去不可，這個世間全放下了。不跟人爭，你們要爭你們去爭去，你們要的全拿去，我全不要了。有一樁事情放不下，就是往生極樂世界的障礙。統統放下，沒有一樣放在心上，心上只放阿彌陀佛，就對了。所以，希望大家把這個光碟多聽，真正聽懂了，再聽這個經就沒有問題，看這個經你能看出真正的意思，其義自見。用這個光碟來淨化我們的心靈，把我們的清淨平等覺找回來，那就不一樣了。
下面說，「又《文殊師利嚴淨經》亦說此四正士」，經上有，「從四方來」，跟《佛名經》上所說的相同。再下面說，「又《月燈三昧經第三》說：香象菩薩」，香象是第十二位，十六位裡的第十二位，「從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛」。我們在西方極樂世界，就會像這個樣一樣的，有的時候一個人去，有的時候結伴去。這個是結伴，與那由多菩薩一起到釋迦牟尼佛這裡來，來問訊，來供養，來聞法。「以上賢護至香象」，一共是十個人，「十正士。其餘六人如《甄解》云」，這是日本的大德，他說，「其餘智幢」，就是寶幢，「寶英」，智幢是第七位，在這裡排名第七位，寶英是第十三位，「中住」是第十四位，「制行」是第十五位，「解脫」是第十六位。「雖未見經證」，沒有看到經裡面說這幾位菩薩事跡，「但是準前思之」，用前面的經論作標準，「必應是他方來大士也」。肯定是他方世界，我們這個世界裡頭找不到他們，他方世界。
「按《甄解》所註是《魏譯》，《魏譯》僅列十五正士之名，其中缺慧辯才菩薩」。它少了一個，沒有慧辯才。慧辯才菩薩見於《唐譯》，就是《大寶積經》裡面這一會裡頭有。「《甄解》以為信慧即慧辯才，今經開為兩人，始合十六之數。故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士，亦是他方來者。《甄解》於此，更有闡明」，它有說明。「文曰」，這是《甄解》裡面的文，「初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本」。這一句非常重要。彰就是明顯的告訴我們，此法，就是淨土念佛的方法，它不是以出家發心為根本，它是以在家。「次列他方來者」，這裡頭又有很深的意思，「彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故，共來精進求此法」。「此議甚得經旨。蓋在家修行，最宜持名念佛也。十方大士悉來聽法，表此法殊勝，實為大事因緣故」。這個意思非常之好。
今天時間到了，我們就學習到此地。末後祖師大德說得非常有道理，為什麼他方世界在家菩薩這麼多出現在這個法會上？有表法的意思，這個方法適合於在家修行，所以在家菩薩都來了。十六也是表圓滿，它不是數目字，都是表法的意思，在這個地方我們要認識清楚。好，今天學習到這裡。