諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百九十一頁，第三行最後一句看起：
「次列彌勒者，《大寶積經發勝志樂會》」，這一部經我們過去好像講過三遍，就是《大寶積經發勝志樂會》。在這部經裡頭彌勒問佛，「若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界？」這段文是《寶積經》裡面「發勝志樂會」的經文。《寶積經》是一次大的活動，在這個活動的時間很長，佛講了很多經，也講了《無量壽經》。世尊在世講經教學三百餘會，像這種大會比較少有，這個大會要開好多年才能圓滿。通常小的會，最小的，是有一些人遇到佛，向佛請教一、二樁事情，佛就去給他解答，這經文很短，只有幾百個字。這樣的情形很多，我們能夠想像得到。釋迦牟尼佛沒有道場，都是在樹林裡頭，我們講森林裡面，樹下一宿，日中一食。常隨弟子是跟世尊跟一輩子，不離開的；臨時來的人就很多，到這來親近釋迦牟尼佛，三天五天、一個月半個月的，太多了。這些沒有記在經典裡，經典裡面記載的常隨眾。這個大會，參加大會的出家、在家有兩萬多人，這個裡面可能也包括在家居士，肯定有。因為在第二品裡頭「德遵普賢」，世尊為我們舉了十六位尊者，這十六位法身大士等覺菩薩全是在家的，出家的菩薩只有這三位，普賢、文殊、彌勒。現在我們介紹彌勒。
彌勒問，何等名為十種心？「十種心」在我們參考資料裡頭有，參考資料非常豐富，所以有很多地方我們都省略掉了。這是一個重要的參考資料，裡面的名詞術語全都查得很清楚，分量跟黃念老的註解差不多相等，對於修學《無量壽經》帶來很多方便。這段文是從《三藏法數》，「念佛十種心」這一條裡頭，它的出處就是《大寶積經》。前面所引的跟念老所引的相同，「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生，發十種心，隨一一心專念彼佛，是人命終當得往生。」可見得佛為我們介紹極樂世界，時時刻刻都提到。這個括弧裡頭有個小註解，「梵語彌勒，華言慈氏」，我們前面介紹過了。「梵語阿彌陀，華言無量壽」，阿彌陀直接翻成中國的意思就是無量壽，也翻作無量光。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上告訴我們的，用無量壽、無量光就完全代表了，壽代表時間，光代表空間，所以遍法界虛空界就用光壽兩個字都代表了，這個名號含義深廣沒有邊際。下面給我們說這十種心，這是「發勝志樂會」裡面所說的。
第一個，「無損害心」。此地這個十種心很重要，學佛的人，特別是念佛人，為什麼？念佛人在學佛裡頭有特殊的地位，他是阿彌陀佛的學生。而阿彌陀佛在一切諸佛裡面，一切諸佛稱讚阿彌陀佛光中極尊，佛中之王，所以地位很特殊，一切諸佛都沒有的。因此彌陀的弟子，一切諸佛都尊重，為什麼？尊重你的老師，連帶也尊重你的學生。我們做彌陀弟子，要替阿彌陀佛爭光，不能給阿彌陀佛抹黑，這十種心就非常重要。頭一個沒有損害心，損人利己，傷害別人，這個心決定不可以有。下面有簡單解釋，「念佛之人，於諸眾生常起大慈之心，不加損害」，像彌勒菩薩一樣，大慈大悲對待一切眾生，「令得快樂，是名無損害心。」我們要常常想到，對一切眾生要幫助他離苦得樂。哪些眾生？不只是我們佛門同學，不只是我們這個國家民族，至少我們的心量要包含整個地球。凡是生活在地球上的人，我們要一視同仁，像兄弟姐妹一樣，要有這個心，這就是菩薩心腸。這還不夠大，這個擴大，三千大千世界是我們釋迦牟尼佛的教區，這個教區有多大？十億個銀河系。一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，再乘上一千是中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，總共十億個。十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛在不在？在，不在我們地球，在別的星球上。你想想看，他的教區十億個銀河系，處處他都現身。
我們這個世間，三千年前，印度一些同學緣成熟了，釋迦牟尼佛應化在印度，住世八十年（我們中國人算虛歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂的），為我們表法，表法的意思就是今天所說的，為我們做模範、做榜樣。世尊一生的行誼，充滿了智慧、福德、神通。那是什麼？那是我們的本能，佛所有的每一個眾生都有。他在華嚴會上告訴我們，一切眾生本來是佛。教育，教人，教人第一句話，要把教學的目標說出來。佛是我們的老師，他成佛了，告訴我們每個人本來是佛；換句話說，教學的目的就是教我們成佛、成菩薩、成阿羅漢。成佛才叫究竟圓滿，目的真正達到了，菩薩跟聲聞、阿羅漢是當中的階段。像我們讀書，讀小學是一個階段，小學再提升讀中學是一個階段，中學再向上提升讀大學。佛教學亦如是，希望我們個個都在大學裡面拿到最高的學位博士學位，博士學位就是佛陀。為什麼？因為你本來是的，你應該要拿到這個學位。佛陀這個學位叫究竟覺，覺而不迷；菩薩雖然覺悟，還沒有圓滿；阿羅漢是剛剛覺悟，他不是凡夫。凡夫不覺，六道凡夫不覺，迷惑顛倒。佛的教學第一個，開始就要幫助我們覺悟，脫離六道輪迴。六道輪迴是迷惑顛倒造成的，覺悟就離開了。六道是一場夢，不是真的，是假的。我們在六道裡頭待的時間太長，無量劫在搞輪迴，煩惱習氣太深了。覺悟，有時候還好像容易，放下很難。佛陀的標準，真正覺悟就真正放下，覺悟而沒有放下，那個覺悟不是真的，真覺悟一定放下；換句話說，有覺，他還有懷疑，不夠透徹。
諸法實相，宇宙人生的真相叫諸法實相。一切諸法從哪裡來的？這個問題很重要，這是科學上最大的一個問題，一個命題，到現在還沒有人攻破。釋迦牟尼佛告訴我們，一切法從心想生。一切法就是整個宇宙，整個宇宙裡頭的萬事萬物是從我們心想生的。我們聽不懂，我們聽了懷疑，怎麼是我心想生的？真的，一點不假，確實是心想生的。這樁事情，科學在最近的二十年才把這個謎底揭穿，對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。你看科學在這個地球上四百年，一代接著一代，一直到最近才真正把什麼叫物質搞清楚了。物質是什麼？心想生的，釋迦牟尼佛三千年前就講過，現在才發現，原來根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？是念頭波動現象裡面產生的幻覺，這是科學家發現的。科學家這句話解釋得很清楚，跟佛經一樣，可是我們如果沒有科學的修養聽不懂，不知道他在說什麼，學過科學的人一聽就明白。
物質真的是假的，存不存在？不存在，實實在在不存在，我們是誤以為它存在。它就像電視屏幕裡頭的畫面一樣，畫面有沒有？不能說它沒有，也不能說它真有。你要說它沒有，看到有，我們六根能攀緣得到，眼能見到，耳能聽到，鼻可以聞到，身可以接觸到，怎麼會沒有？不知道能接觸的身，能夠起心動念的心，跟外面所有六塵的對象，全都是假的，統統是念頭在高頻率之下產生的幻相。這個頻率高到什麼程度？現在我們計算的單位用秒，一秒鐘它的波動（就是生滅）有多少次？彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆次。諸位要知道，過去電影，過去電影原理是動畫，動畫的頻率多高？一秒鐘二十四次的生滅。我們用攝影機來拍攝電影，這是從前的，現在用數碼，以前是用膠捲，這個膠捲的速度，在放映機裡面轉變的速度，是一秒鐘二十四次。原理是鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，鏡頭再關起來，馬上換一張，再開鏡頭是第二張，一張一張是這麼放法的。一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到好像煞有其事的樣子，被欺騙了。它張張是獨立的，沒有兩張是相同的。我們的念頭是如此，每一個念頭都是獨立的，絕對沒有兩個念頭是相同，這個道理要懂。我們看我們的面孔、我們的身體狀況，好像前一秒鐘跟後一秒鐘一樣的？對，你看這局部一點點，你要看整個地球不一樣，我們這裡白天，那邊是晚上，它不一樣。再看整個宇宙更不一樣，我們的念頭一動，這個畫面是全宇宙。釋迦牟尼佛告訴我們的，六祖惠能大師給我們做了證明。六祖大師明心見性，告訴我們，最後一句告訴我們，「何期自性，能生萬法」。釋迦牟尼佛所證得的，惠能大師也證得了。自性能生能現，萬法是所生所現。能生能現的自性是真的，為什麼？它不生不滅。所生一切的現象統統是生滅法，不管是心法、是色法，就是物質現象、精神現象、自然現象全都是生滅法。生滅法是假的，不生不滅是真的。我們對於不生不滅這一面完全迷了，它在我們面前，我們完全不能覺察；對於所生所現的這個生滅法我們非常重視它，我們以為它是真的，這叫迷，這叫錯了。
諸佛菩薩用真心，我們用妄心。真心所說的東西是真的，譬如中國老祖宗告訴我們的五倫、五常、四維、八德，這是真的，是性德，性德是永恆不變的。「父子有親」，這個親愛沒有任何條件的，是真的。「長幼有序」，這是性德，說明性德是有秩序的，它不亂，它有規矩。這都是自然的，不是哪個創造，不是哪個發明。四維八德是自然的，在佛法講的三皈五戒、十善業道自然的。自然我們稱為道，遵守自然我們稱之為德。現在道沒有人知道，全迷了，真正知道的人走了，於是我們的思想、我們的言行跟性德完全相違背。相違背這就不是德，是什麼？佛法叫它做業，叫造業。業有善惡，善業感得的三善道，惡業感得的是三惡道。換句話說，業就是輪迴的由來，六道輪迴是我們的業力變現出來的。它有沒有？沒有，假的。真正修學大乘的人，對於什麼是真假，他有個概念。一般人你給他說，他沒有這個概念，他不知道什麼叫真、什麼叫假。凡是佛法裡說假的，就是根本不存在；真的，永恆不變。我們常常用電視螢幕在做比喻，絕大多數的同學在電視屏幕上，我們在一起學習；再有在電腦裡頭，網路上我們學習。屏幕是真的，它不變，屏幕所現的相是假的，它剎那在變動。電視的頻率，我們剛才講過去這個電影，它一秒鐘二十四張，那麼播電視呢？電視一秒鐘多少張？以前黑白電視，彩色電視一段時期是五十張，比電影速度快一倍，一倍多，電影只有二十四張，它五十張。現在電視、網路是用數碼的，數碼比那個又要快一倍，現在電視的頻率是一秒鐘一百張。我們完全不知道，以為是真的。
我們不妨用過去的電影放映機做一個實驗，我們看看一秒鐘，就是二十四分之一秒鐘是什麼樣子，可以做實驗。我們把這個電影底片，二十三張抹黑，只留一張，放在放映機裡面，我們在銀幕上看。二十四分之一秒，我們看到什麼？看到了，光閃了一下就沒有了，閃一下就沒有。光裡面有沒有東西？沒有看到，沒有看到光裡面的東西，太快了。二十四分之一秒我們就看不到，只看到一道光，那麼百分之一秒大概連一道光都沒看到，沒有感覺到就過去了，沒有感覺到。現在佛告訴我們，我們這個宇宙的現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆。它就在我們面前，我們一絲毫感覺都沒有，沒有感覺，頻率太快了。這事實真相如果不是今天量子力學家，他們在精密儀器裡面捕捉到一千兆分之一秒，現在的科學儀器有這種能力，一千兆分之一秒它能捕捉到，看到宇宙萬法的真相。當然它看得不是很清楚，可是跟佛法所說的愈來愈靠近。所以我們相信，科學現在不斷在進展，二、三十年之後，可能把這個問題真正解決了，那就是二千一百兆分之一秒，精密儀器可以捕捉到。
我們看看物質現象、精神現象的真相，精神是念頭，物質是念頭波動產生的幻相，自性裡頭本來有。惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，就是本來有。所有一切現象不離自性，都是自性本自具足。所以佛講了一句話說，「心外無法」，一切法都是自性變的，離開自性一法不立，沒有一法可得。自性有隱現不同，沒有緣的時候它不現相，不現相不是它沒有，本自具足；有緣它現相，現相就是能生萬法。佛法是科學，是真的，不是假的。六十年前我跟方東美先生學的是哲學，老師給我介紹，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學（講大乘）是世界上哲學的最高峰」。現在量子力學家告訴我們，大乘經典是全世界科學的最高峰。於是我們總結，我們就曉得，佛法是什麼？大學問，普世的教育。佛法教我們倫理，教我們道德，教給我們因果，我們能夠遵守的話，在這個世間可以享受一生幸福美滿快樂的人生。這是世間法，佛法裡頭世間教育。除這個有高深的教育，再往上提升，讓你了解整個宇宙是怎麼回事，那就是最高的科學、最高的哲學。這是佛法教學的內容，這能不學嗎？真正做個覺悟的人，明白人，佛就是明白人，沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚、不明瞭。我們也希望樣樣都清楚，樣樣都明白。這個明白人就叫佛陀、叫菩薩。
六道確實是迷惑。所以大慈大悲是性德，是每個人心裡統統有的，只是你現在迷了，你不知道整個宇宙一切眾生跟自己什麼關係，不知道，認為跟我沒有關係，菩薩知道、佛知道。慈悲就是愛，為什麼佛說慈悲不說愛？一般人愛裡頭一定有情在裡頭，情是迷，愛是性德。跟迷情攪和在一起不是純愛，佛用慈悲，慈悲是純愛，裡面沒有情執。慈悲所依的是智慧，愛心裡面充滿智慧，沒有痴迷，就叫做慈悲，所以佛法用慈悲不用愛。世間一般宗教裡頭都講愛，神愛世人、上帝愛世人，伊斯蘭的真主確實是仁慈的，翻仁慈翻得好。世間宗教裡面講的愛，實在講也相當偉大，它裡面也有智慧，不過智慧不圓滿，因為它的範圍只講到天道，沒有講到十法界。所以它真的沒有超越六道輪迴，因為它有煩惱，情執是煩惱，沒有把這個放下。佛的慈悲，菩薩的慈悲，是自性裡頭圓滿的流露。佛教我們要把自性的慈悲找出來，那就是真心。
自性是什麼？我們這部經的經題上有五個字，「清淨平等覺」，這五個字就是性德。自性是清淨的、是平等的，覺就是大徹大悟、明心見性。覺是佛，平等是菩薩，清淨是阿羅漢，這部經上統統都有，這個經是究竟圓滿的大經，它圓滿具足。小乘經只講清淨，大乘經只講平等，一乘經則講覺。一乘經只有兩部，《華嚴》、《法華》。《無量壽》是特別法門，它清淨平等覺全具足，換句話說，世出世間法都在這部經上。分量不多，用途之深廣沒有邊際，這真正的寶，我們要認真學習。深入之後你法喜充滿，你學這個東西會上癮，上癮之後欲罷不能，一天不睡覺可以、不吃飯可以，不讀這部經、不學習這部經不行，它有這麼大的攝受力。我們同學當中有沒有這種人？有，不多，有好幾個，我看出來。
所以第一個，決定不能有損害眾生的心，損害有精神、物質兩方面，都不可以。彌勒菩薩問的十種心，世尊教給他的，頭一個就是無損害。念佛的人常常有損害別人，這在戒律裡頭有殺，殺業，有盜業，有偷盜，這損害，破根本戒。我們常常想著，幫助一切眾生離苦得樂，這個心好。在七十年代，一九七０年代那個時候，英國湯恩比博士，我們在這個世紀裡頭，真正看到一個真正慈悲的人，愛護地球，愛護地球上所有的眾生。湯恩比博士，他是一九七五年過世，過世的時候是八十五歲。在晚年最後的三、四年當中，他留下的一些著作，他的著作很豐富，最後這個三年的東西，裡面講到這個地球，非常關心地球上的人還能不能夠快樂的生活下去，還是要同歸於滅亡？他說我們二十世紀跟二十一世紀交替，人走到這個岔路口，這有兩條路走哪一條？災難這條路，人為的災難就是核武戰爭，他講的什麼？競爭，競爭升級鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，戰爭爆發，整個地球毀滅。他說現在的戰爭跟歷史上任何一個時代的戰爭不一樣，任何一個時代的戰爭，人沒有能力毀滅地球，他說現在有這個能力，有核武、有生化，能夠在短短的三、五天當中把整個地球上的生命消滅掉，太可怕了！
為了避免這個災難，他希望人要覺悟，頭一個期望的是人類要徹底放下貪婪。能做得到嗎？說得沒錯，大乘佛法講放下貪瞋痴，那就能入佛門；心裡面還有貪瞋痴，是在佛門之外，沒入門。所以他說，他在晚年，把這個世間文化存亡繼絕完全寄託在中國人身上。他一生研究世界文化史，對於中國傳統文化非常讚歎。中國傳統的文化，從小就教你要愛人。愛從哪裡講起？從父母，父子有親，五倫第一句，親愛，這個親愛是真的，要用這種親愛愛一切眾生。中國人有這個心量，有歷史可以做證明，許許多多，這三千年歷史當中很多小國、小族群跟中國文化融成一體，變成一家人，而且沒有破壞它自己本有的文化，這是他最佩服的。不是我融你，要把你的消滅掉，不是的，你依舊還存在，而且還幫助你發揚光大。他說這西方人沒有的，西方人包容，同化你，他那個文化存在，你的文化要滅亡。不像中國，共存共榮，這是世界上少有的，在中國看到了。對中國傳統文化非常讚歎，希望二十一世紀是中國人的文化，中國人文化會帶動全世界各種不同的文化、不同的宗教，會欣欣向榮，都能互相尊重、互相敬愛、互相照顧、互助合作，整個地球上會出現太平盛世。非常可惜，湯恩比沒有看到《群書治要》，如果要看到《群書治要》，他一定會說就是這個。二十一世紀的時候，如果大家都學習《群書治要》，這個世界就有救了，不至於遭到毀滅。所以大慈悲心、無損害心比什麼都重要。我們學佛，學大乘，做彌陀弟子，千萬不能缺少，缺少我們對不起阿彌陀佛，因為這十條阿彌陀佛全做到了，彌勒菩薩也做到了。
第二個，「無逼惱心。念佛之人身心安靜，於諸眾生常起大悲之心，深加愍傷，令得脫苦」，這叫無逼惱心。前面一條是大慈，第二條是大悲。大慈沒有損害人的念頭，大悲不能逼迫人，不能讓人生煩惱，要有憐憫心，這是佛菩薩。你學佛了，還要常常逼迫人，還要叫人生煩惱，你沒有想到冤冤相報，你傷害別人，你會得到傷害的果報。世界，要講得不好聽，說穿了，這世界到底怎麼回事情？就是冤冤相報沒完沒了，苦世界。佛能幫助我們離苦得樂，我們修這十種心就離苦得樂，這是真的，不是假的。愛人者人恆愛之，喜歡幫助別人的人，別人都來幫助你，因果就在眼前。
第三，「樂守護心」。這個樂念去聲，不念樂，念要，樂是愛好、喜歡。喜歡守護，你看「念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜」，這叫樂守護心。守護落實在哪裡？落實在自己真正依教修行，這才叫守護。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，老居士一生沒有能力建立，沒有這個機緣。我第一次到北京去訪問黃念祖老居士，他把這個事情告訴我，囑咐我，希望我在海外各地建立淨宗學會，我答應了他。我們第一個會在溫哥華建立的，加拿大淨宗學會，聽說現在還在。第二個會在聖荷西，美國加州，距離舊金山不遠的一個城市，美國淨宗學會，現在還很興旺，楊一華居士在主持。我寫了個緣起，用非常簡單的方法定了行門五個科目，也就是教你戒律，我們念佛人要守這五個科目。第一個科目是淨業三福，它是淨宗最高的指導原則，佛在《觀無量壽經》上說的，三條。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條。第一條是佛的普世教育、人天法，我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺落實在《感應篇》，道家的《感應篇》；最後一句修十善業，《十善業道經》，我們稱它為儒釋道的三個根，從這個地方奠基礎，要認真學習，要真幹。
第二福是從第一福的基礎上再向上提升，沒有第一哪來的第二？就像蓋三層樓一樣，沒有第一層就沒有第二層。第二層是小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就這三句。三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧，一時一刻不能離開。早年我初學佛的時候皈依老師章嘉大師，章嘉大師告訴我，三皈就像我們在台灣，那個時候從台北到高雄坐火車，這三皈是什麼？就是火車票，你有這張票才能上車，而且時時保留著，路上要查票，不能丟掉，到達站後這票要交回去。他說三皈依就像這張票一樣，時時刻刻不能離開，離開你就不是佛弟子。佛是什麼？佛是覺悟，皈依佛就是覺而不迷，意思要懂，佛就保佑你，你覺悟就不迷惑。皈依法，法是什麼？法是戒律、禪定、經教，一而三，三而一，你看每部經裡頭都有戒定慧。有戒，我們知道怎麼做，不能沒有戒律。《無量壽經》講戒律很多，專講戒律，三十二到三十七品，六品經專講戒律，細說五戒十善，知道該怎麼做法。禪是清淨心，也教你，我們生活在這個世間要用什麼心。禪是真心，要用真心處事待人接物，不能用妄心，用妄心就錯了。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。對待僧要恭敬，他對我們有恩德。為什麼？他提醒我們，我們看到出家人的樣子，馬上就回光返照，我要六根清淨，一塵不染。他穿上這個衣服，剃了頭，表法的。看到佛像就想到覺而不迷；看到經典就想到法，正而不邪；看到出家人就想到清淨，淨而不染。所以住世三寶對我們管用，要沒有這個，沒有人提醒我們，我們會常常忘掉；有這三寶，常常在我們面前，時時刻刻提醒，這就是功德。
海賢老和尚一句佛號念了九十二年，念到明心見性，念到大徹大悟，給學佛人在這個大時代做出最好的榜樣。這個人，雖然他不認識字，戒定慧三學他達到了圓滿，他開悟了。許多事跡一般人不知道，偶爾現一現，有人把它記住了，平常小的沒有人記，就傳不下來。裡面我們明顯的記了兩樁事情，一個是水溝，天氣旱，乾旱，很久了，他帶著大家清理水溝。別人也不好意思問他，乾旱成這個樣子，修這水溝幹什麼？第二天就下了傾盆大雨，下了幾個小時，水溝統統清好，水都流了，每個房間裡沒有進水，所以有人說他有神通。還有人家燒稻草，煙薰到身上，他們正在那裡讀經，老和尚不認識字，老和尚沒有讀經，有幾個出家人在讀經，感到煙薰得嗆的。他拿了一個塑膠的，大概是塑膠袋子一樣，把它當作扇子，把那個煙搧一搧，那個煙就跑掉了，就沒有了，反過頭溜走了。偶爾現的這些事情，這是被別人抓住了，記下來。我們相信，像這些事情在日常生活當中常有，你沒有注意到。感應不可思議。所以守護要護自己的境界，要護自己的禪心，心只要淨就生智慧。清淨心生智慧，平等心生智慧，終極的目標大徹大悟，就是覺，這要守護。
第四，「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心。」執著，大小乘經裡面叫它做見思煩惱，見是看錯了，思是想錯了。見思煩惱，世尊為了方便教學，把它分為十條，五種見惑、五種思惑。見惑的五種，第一個身見，執著身是我。哪一個人不執著身是我？哪一個人不愛惜這個身體？愛惜身體怎麼辦？能把這個身體保住嗎？保不住。古人有一句話說得好，人有命，醫生能醫病不能醫命，你壽命到了，醫生對你無可奈何，為什麼？壽命到了。我這次到台灣來，我住在香港，鄰居有一個同年的老先生，香港人。這個老先生大家看不出來，他懂好幾國的語言，年輕的時候，世界幾乎他都遊歷到了，有語言天才，八十八歲。我這次來的時候，我上車，他送我上車。前幾天聽說過世了，我都很想念他，人命無常。他的夫人還在，老夫妻每天早晨出來散步，我們一定會碰頭。人有命，有業障。怎樣保重身體？身體是物質現象，前面我們說過，物質從哪來的，從念頭來的，從心想生。換句話說，我們的心想要好，心都是想好的，都是想善的，純淨純善，身體當然沒事情，我們縱然帶著病毒的細胞都能恢復正常。
心地重要，精神生活比物質生活更重要。海賢老和尚活了一百一十二歲，他吃的是什麼？他用的是什麼？住在一個是破廟，小廟，小瓦房，那個送給人，人家都不要的。在非常偏僻的地方，沒有人去燒香，沒有香火。沒有供養，沒有收入，人都不去，靠什麼生活？靠耕種。寺廟附近有很多地是沒有主的，他去開荒，開出來種糧食、種蔬菜、種水果。他有體力，精神又好，頭腦靈活，一百一十二歲的身體跟年輕人沒有兩樣。他還爬樹，到樹上去摘柿子，水果樹，水果熟了上樹去摘，一百一十二歲幹這個事情。往生的那一天，他是晚上往生的，白天從早到晚在菜園裡面工作，幹了一天，拔草、澆水、整地，晚上走了，他預知時至。有人告訴他，他的老朋友、老同參跟他講，你要走的時候我替你助念。他告訴人家，不要，不要助念，助念不牢靠，我自己念佛，自己往生。他真的是自己念佛，走的這天晚上跟平常不一樣，敲引磬念佛，平常念佛的時候不敲引磬，臨走這天晚上敲引磬念佛。別人很大意，沒有注意到，老和尚還在那裡拜佛，他們就睡覺去了。到第二天早晨做了早課，看老和尚房間裡面燈是亮的，老和尚房間從來燈都不開的，這個晚上亮的，進去看，走了。一點都不麻煩人，什麼事情都自己幹，一百一十二歲。
所以不能執著，一定要心地清淨平等善良。最理想的就是一句佛號，我們求什麼？求往生極樂世界。在這個世間決定不要去爭、不要去求，於人無爭，跟什麼人都好處；於事無求，對什麼人都沒有利害關係，我無求。你求的我不求，我不妨礙你，你爭的我不爭，我不要，跟什麼人都相親相愛、都和睦相處，沒有利害關係。跟學佛的人往來，只有好處沒壞處，學佛的人不欺騙人。所以不能執著這個身，知道身不是我，身是我所有的，像衣服一樣，這我所有的，你要我可以給你，用得不好使了可以換一個，身體可以常常換。身是生滅，我是不生不滅，這個得認識清楚，我們就不會過分重視。過分重視很苦，你也照顧不了，因為你有個命在，命主宰，不是我們自己可以主宰的，要明白這個道理。什麼是最健康的？念佛是最健康的。海賢可以給我們做證明，這個小廟，他的媽媽可以給我們做證明，他的師弟海慶法師也可以給我們做證明，一生過著清苦的生活，但是精神生活非常快樂，精神生活的豐富沒有人能夠跟他相比。
見惑，第一個身見，第二個邊見，邊見就是我們今天講的對立。我們不跟人對立，不跟事對立，不跟一切法對立，沒有對立。見取見、戒取見，這兩個合起來，我們常講的成見，就是自以為是。很多人都有這個煩惱，總認為自己想的是對的，別人想的是錯誤的，這個要放下。能夠放下自己的成見，採取別人的意見，人家歡喜；縱然不能接受別人的意見，態度上要緩和。我們以自以為是、傲慢的態度對人，不知不覺得罪多少人。你在有權有勢的時候，人家不敢對你怎麼樣，你的權勢失掉之後沒有人理你，那個時候你就知道苦。這種情形在社會上，只要細心，處處能看得到，我們要有高度的警覺心。再一個就是邪見，錯誤的見解，一切錯誤的見解都在邪見包括了。
這五種錯誤見解斷掉，證須陀洹果，你是真正佛弟子，小學一年級，須陀洹果。須陀洹，那就是聖人，不是凡夫，他雖然沒有出六道，他在六道裡頭有一定的期限，人間天上七次往來他證阿羅漢，他就脫離六道輪迴，不能小看他。神通，本能恢復兩種，六種神通他有兩種，有天眼通、天耳通，我們一般人看不見的他能看見，他能看到天神，他能看到鬼神，我們看不見；他有天耳通。提升到二果，就又有兩種神通出現，他心通，別人心裡想什麼他知道；宿命通，自己過去世再過去世，二果聖人應該知道幾十世，甚至一百多世以前的他都知道。阿羅漢能知道五百世，所以在二果聖人的話，幾十世是沒有問題的。到三果就有神足通，神足是變化，能分身。能分身、能變化，到什麼地方去不需要交通工具，他意念想到哪裡，他身體就到哪裡，他有這個能力。第四果阿羅漢有漏盡通，漏盡就是六道裡面煩惱斷乾淨，超越六道輪迴。小乘是這六種神通都得到的時候是四果羅漢，但是從二果以上要斷思惑，就是思想，錯誤的想法，初果完全斷見惑。思惑有五種，貪瞋痴慢疑，五毒，這五種斷不了，六道出不去。貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，對聖教的懷疑，對倫理道德的懷疑，這五個字不好。見思煩惱統統斷盡了出六道輪迴，這裡頭五個字有一個就出不了六道。念佛人用什麼方法？用一句佛號，把這些東西統統放下。念佛的心裡不夾雜貪瞋痴慢疑，不夾雜前面講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這十條完全沒有，才能脫離六道。念佛人有一個好處，自己沒有能力斷，阿彌陀佛佛力加持你，能幫助你斷掉，在往生這剎那之間，這些念頭都不會起來，不會干擾你，你平平安安往生到極樂世界。
第五個是「起淨意心。念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事常生知足之心，是名起淨意心。」這個淨意心就是清淨心。清淨心怎麼樣才能得來？第一個，妄念放下，雜念放下，出家人對於別人恭敬的利養也要放下。如果不放下就不能往生，就不能超越六道，一定要放下。無論多少統統放下，放下好！輾轉布施，愈施愈多，這是早年章嘉大師教給我的。他幫助我改造命運，叫我發心，希望我出家學釋迦牟尼佛，我完全聽話。我沒有壽命，壽命只有四十五歲，真的，一點都不假，四十五歲以後的壽命是佛給我的。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，我這一生也沒有這個緣分，好在釋迦牟尼佛是榜樣，所以沒有退心。晚年，我真正做的這樁事情是在斯里蘭卡建了一所大學，佛教大學，在馬來西亞建一個漢學院，跟印尼回教大學漢學系跟四庫圖書館，這是我協助它，都是好事情。
其實漢學，台灣的同學應當要發心，對國家民族做出最大的貢獻。漢學不僅我們自己需要，全世界人都需要。我們也做了個小小實驗，在這個實驗裡面讓我們生起信心。這個實驗，十年前我在新加坡團結新加坡九個宗教，我讀他們的經典，節錄神聖、先知他們的語錄，編成一個小冊子，《世界宗教是一家》。我原先還以為這樁事情還要跟很多宗教來辯論，結果幾十年來一次都沒有，大家看到都歡喜。這兩年我們努力在做《群書治要》，馬來西亞兩位首相急著要看，所以我就想出《３６０》，用這個方式。第一本出來之後翻成英語，我們在聯合國分送給每一個國家的大使代表，它有一百九十五個單位，每個人看到都歡喜，都非常受感動。我告訴大家，人類老祖宗留下來的智慧，從修身到世界和諧的那種智慧、理念、方法、經驗，都在這一部書裡頭，不能不學習。每個人看到都有感覺相見恨晚，好現象。國內現在真正在提倡，復興中國傳統文化。早年間老總統是提出了，但是沒有實現，只是提出口號而已，沒真幹。現在大陸上四十多個大學，包括北大、清華、上海的復旦，著名的大學，四十多個大學聯合起來，要學習傳統文化，我相信這個很快會影響到全國，好事情！我們要不認真努力去學習，將來會落在人後面。台灣學習的優點是文字沒有改革，我們還是用正體字，這就方便很多。文字，漢字要學，要學古漢語，要學文言文。過去台灣國語日報編了一套《古今文選》，這套東西好，有注音，有詳細註解，還有每一篇都翻成白話文，做為我們初學奠基是最好的材料，希望真正對國家民族、對世界前途關心的人要注意到，要認真去學習。
第六，「無忘失心。念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時念念不捨，是名無忘失心。」這一句其實就是西方極樂世界實報莊嚴土，念念不忘無上菩提，心心流入薩婆若海，跟這句的意思完全相同。淨宗是大乘佛法，不是小乘，大乘圓滿的菩提心。
第七，「無下劣心。念佛之人，常行平等之心，於諸眾生尊重恭敬，不生輕慢」，這叫無下劣心。這一條重要，一定要落實，就是說以平等心待人接物，對一切人事物都要恭敬。對事的恭敬是認真，把它做到盡善盡美；對人的恭敬是禮貌，是以真心待人。世出世間法講到最後，就是講到真心跟妄心，妄心對人是六道凡夫，真心待人是佛菩薩。永遠用真心待人，為什麼？因為你是彌陀弟子，彌陀用真心，我們不能不用真心。
第八，「生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。」我們學佛的人，修淨土的人，一定要知道，我們這一生走一條路，一個方向，西方極樂世界；終極的目標是極樂世界見阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，希望在極樂世界一生證得無上菩提，我們的願望就圓滿了。所以要知道在這個世間作客，可別當真，這個世間樣樣都是假的，沒有一樣東西可以帶走。能夠帶走的，這一句佛號，對極樂世界堅定的信心、願心可以帶走，其他的統統要放下。
末後這兩個，第九，「無雜染心。念佛之人修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱」，這叫無雜染心。也就是說一切人事物，無論是善是惡，都不要放在心上，心不能有雜念、不能有染污，這比什麼都重要。最後，「起隨念心。念佛之人雖觀如來相好，而不生愛著之心，於無念中常念彼佛，是名起隨念心。」這是真的，我們是凡夫，佛在經上講的，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，相有八萬四千隨形好，每一個相、每一個好放八萬四千光，這個我們不能想像、無法想像。我們的想像就觀經上常說的三十二相、八十種隨形好，八十隨形好也就很難了，比較方便專觀三十二相。三十二相要想到它的因與果，觀相好是修因，希望將來得殊勝的果報。譬如舌相，佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，這是好相。他為什麼有這麼好相？生生世世不妄語。說法給人做證明，我不騙你，舌頭伸出來你們看看，你行嗎？三世不妄語，舌頭伸出來舔到鼻尖，三世不妄語，佛是生生世世不妄語。我們要修不妄語的戒，才能得這個相好。三十二相每一個相都有因，修因才能得果報，這是佛的因果教育。所以雖觀相好，不生貪戀，這就對了。如果有愛著之心，就又變成煩惱。海賢老和尚說得很好，一切隨其自然，自然是最好的。我們想要怎樣怎樣不自然，不自然就有缺陷，自然就沒有缺陷。好，今天時間到了，我們就學習到此地。