諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百八十六頁，從第六行看起：
「丁二、菩薩眾」。菩薩眾裡頭分三科，第一科，「戊一、略列，分二」，第一科，「出家菩薩」。這括弧裡說「此界當機眾」，特別說明這是娑婆世界，釋迦牟尼佛對我們說的。當機有出家菩薩，分為四，第一段，「庚一、淨密不二」，說明淨宗法門不可思議，它確實能夠統攝前面講的禪、講的教，這個地方又說的密。換句話說，不僅是世尊四十九年所說的一切法都離不開這句佛號，這句佛號統統可以包括，乃至於十方三世一切諸佛如來所說一切法都不例外。於是我們就明瞭，這一句佛號包含一切諸佛名號，這一句佛號包括一切諸佛所說的無量法門，這是正法當中的正法，永恆不變的正法。
大乘經裡頭佛告訴我們，一切諸佛的法運，都有正法、像法、末法、滅法四個時期。這四個時期怎麼劃分？有講經的，有聽經的，有修行的，有證果的，這個法就是正法；有講經，有聽經，有修行，沒有證果的，這叫像法；有講經，有聽經，沒有修行，當然沒有證果，這叫末法；講經、聽經的人都沒有了，這叫滅法。世尊這個說法說得好。那我們看看，佛門在中國大乘有八個宗派，淨土屬於八個宗派之一。每一個宗派裡頭，禪宗，密宗，教下有律宗、賢首、天台、三論、法相，八個宗派，我們用佛的標準來說，講經的有沒有？聽經的有沒有？有講經，有聽經，沒有依教修行的，這個就是末法，沒有修行證果的人了。淨土宗，淨土宗念阿彌陀佛就是修行，有很多念佛的人，往生就是證果，所以淨土宗有講經的，有聽經的，有修行的，有證果的，這是如來唯一的一個正法的法門。即使將來佛的法運，佛的法運是一萬二千年，也就是說佛陀講經的影響時間這麼長，到一萬二千年的時候，經典都沒有了，沒有經典了，但是還有一部《無量壽經》，就剩一部了，其他經典都不存在了，那它是正法。只要有這部經在，還有人講，還有人聽，還有念佛的，還有往生的。末法最後一百年，《無量壽經》最後一百年還在，一百年之後《無量壽經》也沒有了，還有一句南無阿彌陀佛。在那個時代遇到佛的名號，能信、能願，肯念這句佛號，佛還是來接引他往生，法門殊勝，不可思議！
依年代來說，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，一萬年第一個一千年已經過去了，現在是第二個一千年。我們中國古大德記載的，今年好像是佛滅度三千零四十一年，老一代的佛門的這些大德，都用中國傳統的紀年；現在一般人都用西方的，西方的說法，今年是二千五百五十七年，跟我們中國記載的相差六百年。這個我們不需要去考證這些事情，佛教不重視時間，時間是假的。所以經典開始都用「一時」，一時是真的。一時是什麼？就在當下，沒有過去、現在、未來。是真的嗎？真的。唐朝智者大師給我們做了一次證明，他誦《法華經》，誦到「藥王品」入定了，人到靈鷲山去了，看到釋迦牟尼佛在講《法華經》，他還聽了一座，回來出定告訴大家，世尊法華一會現在還沒散。問題是我們有沒有這個能力，能有這個能力入定，你就有能力參加釋迦牟尼佛的《法華經》這一會，或者是參加世尊講《無量壽經》這一會。就在當下，這個我們要能相信。明心見性，見性之後時間、空間都沒有了，我們今天講不受時空的約束了。空間沒有了，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。時間沒有了，先後就沒有了；空間沒有了，距離沒有了，經上常說的當下即是，我們就完全明白了。現在聽到當下即是，我們很茫然，不能理解。
普賢菩薩是密宗的初祖，所以他在此地給我們代表淨密不二。淨土宗跟諸佛菩薩所說的一切經論有密不可分的關係，真的，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，在這一句名號上特別顯示出來了。我們看經文：
【又有普賢菩薩。】
我們看黃念老的註解。「菩薩乃梵語之略存」，也就是翻譯的時候沒有完全翻出來；完全翻出來這就「具足應云」，這是梵文的梵音完全翻出來了，「摩訶菩提質帝薩埵」，八個字。這是梵文原文，翻譯成中文翻成菩薩。下面就梵文來說，摩訶翻作大，省掉了；菩提翻成中國意思是道；質帝翻作中國意思是心；薩埵翻成中國意思是眾生，或者是有情，古譯為眾生，都翻作眾生，新譯稱有情。這個新舊是以玄奘大師為標準，玄奘大師以前翻譯的叫舊譯，玄奘大師以後翻譯的叫新譯。合起來中國意思是「大道心眾生」。「簡稱菩提薩埵」。單單菩提薩埵，意思是覺有情，菩提是覺悟，薩埵是有情。一切眾生都有情識，但是他是覺悟的有情眾生，我們是迷惑的有情眾生，菩薩跟我們不一樣，他覺了。在本經經題上後半部有五個字，「清淨平等覺」，那個覺就是覺有情。
覺有情不是稱普通菩薩，我們通常稱大菩薩，或者稱為法身大士，才叫做覺有情。聲聞、緣覺都不能比，三乘菩薩也不能比。三乘是別教，天台別教，十住、十行、十迴向。為什麼？他們沒有見性。這個覺是明心見性，見性成佛。覺要達到圓滿就成佛了，就不稱菩薩，稱佛陀。菩薩在華嚴會上一共有五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次。前面十個位次，從初信到十信這是講的圓教，稱菩薩，稱權教菩薩，沒見性。初住以上見性了，叫四十一位法身大士，就是此地所講的覺有情，菩提薩埵。他們住在哪裡？三乘菩薩住在十法界，十法界裡有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們住在十法界四聖法界。法身菩薩不住十法界了，他超越了，他沒有求生西方極樂世界，這些菩薩都住在華藏世界。
華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道裡面是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我這樣說大家就比較清楚，有一個概念，我們今天是在凡聖同居土六道裡頭的人道。這些為什麼會有這麼多的區分？是眾生業報不相同。六道輪迴從哪裡來的？從分別、執著來的，塵沙煩惱、見思煩惱，從這來的。四聖法界是從無明煩惱來的，有無明煩惱就有四聖法界。有見思煩惱就有六道輪迴，所以見思煩惱斷了，六道輪迴不見了，沒有了。好像作夢一樣，夢醒了，醒過來是什麼境界？是四聖法界，就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果破一品無明證一分法身，十法界沒有了。十法界還是一場夢，醒過來之後看到什麼？看到一真法界，就是華藏世界，念佛的人看到極樂世界。
極樂世界很特殊，十方一切諸佛如來，六道跟十法界都是阿賴耶識變現的。所有一切物質現象是阿賴耶的相分，我們起心動念，能夠思惟、能夠想像，這是意識，第六意識、第七識。第六意識的分別，第七識的執著，所以是阿賴耶的相分跟見分，精神現象是見分，物質現象是相分。阿賴耶是妄心，不是真心，完全是虛妄，沒有一樣不是假的。大徹大悟之後離開妄心了，就叫轉八識成四智，轉識成智了，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這在哪裡？這在極樂世界。沒有求生極樂世界的人，他證到這個境界，他在華藏世界。
佛陀教育跟世間教育不一樣，世間教育出不了六道輪迴；佛陀的教育不但出六道輪迴，還要超越十法界。前面我們也學得不少，有幾位同學學得非常好，我估計大概至少有十個人，非常難得。我們的心量要大，眼光要看得遠，不要被眼前的幻相迷惑了。既然學佛了，至少也要能脫離六道輪迴，你才算有成就。我們這一生能不能做到？答案是肯定的，能，只要你真正相信，真正發願求生淨土。你要問多長的時間，那在乎你自己決定，不是別人給你決定的。《彌陀經》上給我們說得很好，若一日、若二日、若三日，到若七日，前面六個是數目字，後面第七是表法的，七代表圓滿，你哪一天念成功了，那一天就叫第七日。一般，很多我們在《往生傳》裡看到的，在《淨土聖賢錄》裡面看到的，許許多多人都是三年成就的，那三年就是七的意思。
可是我們也確實見到，親耳所聞，親眼所見。耳聞，我們聽倓虛老和尚說的，他有一個師兄弟，就是諦閑老和尚的徒弟，鍋漏匠，不認識字，沒有念過書。出家之後，他的師父（諦閑法師），就教他一句南無阿彌陀佛，告訴他一直念下去，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。鍋漏匠最大的長處，這個人老實、聽話、真幹，所以他三年預知時至，站著往生。不容易！因為住在鄉下一個破廟裡頭，交通不方便，當地的一些居士向觀宗寺報信，把這個信息告訴諦閑老和尚，請老和尚來替他辦後事，這一個往來都是走路，沒交通工具，三天。鍋漏匠往生也在那裡站三天。站著往生不少，但是往生之後還站三天大概就是他一個，這是真的不是假的。
四十多年前，台南將軍鄉有一個老太太，也是念佛三年，預知時至，也是站著走的，知道的人很多。我是第二年，她走的第二年，我在佛光山教書，佛光山的工人告訴我。他是這往生老太太的鄰居，他親眼看到的，告訴我不是假的，是真的。勸我們念佛，把這個故事講給我們聽，等於給我們上了一堂課。我是晚上月亮很好，帶著十幾個同學，在放生池旁邊，我們在討論佛法。這個工人走進來，給我們講了將近一個小時，我們非常感動。不是假的。
我在美國弘法那一段時期，在馬里蘭州，遇到一個周廣大先生，他們全家沒有宗教信仰，人非常厚道，好人，開個麵包店。他得了重病，癌症末期，醫院宣布不再給他治療了，讓他的家人帶他回家去，告訴他家人，他的壽命不超過一個月。這個時候家人去找佛、找神，看看有沒有奇蹟出現，找到我們。我們那個佛教會成立才一年，我們佛教會一九八三年成立的，這個事情就是一九八四年的事情。我們就去看他，確確實實不能再恢復了，所以就勸他念佛求生淨土。他很有善根，一勸他就高興，他就歡喜，告訴他家人，不要再找醫生，不要再找藥了，你們念佛送我往生。我們那個時候有個佛教會，華府佛教會，我們佛教會派一班四個人，分三班，帶著他們家裡全家，念了三天三夜，他往生了，他真走了。火化還有舍利，我們聽到非常歡喜。你看《彌陀經》上說的三日，念了三天三夜。沒有宗教信仰，沒有接觸過佛法，臨命終時遇到善知識，介紹極樂世界，他聽了真正相信，真正歡喜，真正發心，我們帶著他、陪著他念三天三夜。《彌陀經》上的話是真的不是假的，這是我們遇到的。
我在舊金山遇到的，那是那一邊的在家居士甘老太太告訴我的。他們的同參好友都是住在美國，平常他們很少往來，一個月在一起共修一次，大家在一塊念一天佛。這個老太太往生預知時至，她從來沒有告訴任何一個人，走的時候夜晚走的，什麼時候走沒人知道。第二天早晨，兒子媳婦打開她的房門，老太太盤腿，穿著整整齊齊坐在床上，喊她不答應，仔細一看走了。床上放的有遺囑，她自己寫的。把她的兒子、媳婦、孫子孝服，她統統都做好了，都擺到她床上。從這些地方來看，至少三個月之前她知道，她才有時間準備。讓人看到羨慕，這些都給我們做證明。
這一段的時間往生的人不少，都是我們的好榜樣。南陽來佛寺的海賢老和尚，去年一月往生的，一年半之前，瑞相稀有。我是今年年初，他的徒弟到香港來看我，告訴我這個信息我才知道。帶了一份資料，還有光碟，我們把它印成小冊子，就這部書，這有一片光碟，諸位可以帶回家去看。這個老和尚是我們念佛人最好的榜樣，你用他這個方法學，你這一生決定往生。所以我勸同學把這個光碟一天看三遍，一遍大概一個小時，一天念一萬聲佛號，一萬聲佛號大概兩個小時，一天五個小時修行，一年不中斷，我相信你決定往生，功夫真正成片了。什麼叫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念，這叫功夫成片。有這個能力，你心地要是真誠、清淨、恭敬，就能感阿彌陀佛現身來給你說法。阿彌陀佛會告訴你，你壽命還有多少年，等你壽命到的時候，他就來接引你，你自己就知道了，幫助你堅定信心、堅定願心，見到佛了。
往生的人一般見佛至少是三次，功夫到一定的程度佛會來，你有感，他有應，我們求佛，佛就求到了。這第一次來，等於說給你授記，告訴你，你還有多少年壽命，到時候我來接引，給你報這個信。第二次見面，他又示現，應該在往生之前，一般的時候三個月、一個月、十幾天，這個時候來告訴你哪一天，給你定時間。第三次就是他來接引。一般往生應該都有三次見佛，這就是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們在這個世間三次見佛，這是現前見佛；往生極樂世界，花開見佛是當來見佛，現前當來，必定見佛。我們不要求別的，要求見佛，要求往生。
還有壽命，有些人很聰明，不要了，還有十年，十年我不要了，我現在就想去，跟佛去。一般佛都會答應，佛帶你走了。宋朝瑩珂法師，他見佛，他念佛三天三夜不眠不休，真誠心、清淨心、恭敬心，就把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年陽壽，十年之後我來接引你。他當時就跟佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛就跟他約了，行，好，三天之後來接引你。為什麼當時不帶他去？三天之後叫他表法，他有三天的時間告訴別人，三天之後往生，叫大家來看他往生，是真的不是假的。
這個海賢老和尚，他是一百一十二歲，二十歲出家，不認識字，師父只教他一句阿彌陀佛。這個人跟鍋漏匠一樣，老實、聽話、真幹，他這一句佛號念了九十二年。我相信他三年肯定就見佛了，功夫成片，就見佛了。九十二年的時間他見佛多少次？我估計至少十次以上，不會少過十次。我們遠公大師當年在世，一生見佛四次，最後一次接他往生。老和尚自己說了，我好幾次要求老佛爺帶我往生，老佛爺說我修行修得不錯，修得好，要我在世間多住幾年表法給大家看。我相信這個壽命也不是他有的，他的壽命應該七、八十歲，活到一百一十二歲他有任務，阿彌陀佛交給他任務，表法。諸位自己看就了解了，讓我們現代人看到他一生的行誼，看到他臨終的瑞相，對佛法生起信心、生起願心，真正相信，真正不退轉了，這一句佛號決定往生極樂世界，生到極樂世界一定成佛。菩薩化身，做影響眾來幫助我們。
這些經前面序分裡頭列這些大眾，全都是表法的。我們在前面看到了，憍陳如表第一弟子，你學這個法門，你是釋迦牟尼佛的第一弟子，阿彌陀佛的第一弟子，極樂世界個個第一，沒有第二。
我們再看念老的註解，「合之則應為大道心眾生。簡稱菩提薩埵，義為覺有情」。下面告訴我們，「同佛所證之謂覺」。可見這個覺字不容易，覺就成佛了。這個覺是中國人講的大徹大悟、明心見性，這稱為覺。「無明未盡之謂情」，他還有情，為什麼？無明沒斷。無明要斷了，他就是覺有情了；無明沒斷，他沒有出六道，沒有出十法界。出六道了，還沒有出十法界，也叫有情，那是覺有情；沒有出六道輪迴，那是迷有情，不是覺有情，我們這些六道眾生，迷惑顛倒的有情眾生。
「又覺是所求佛道」，我們就是求明心見性，就是求大徹大悟。怎樣才能大徹大悟？經題上告訴我們，清淨平等就能求到大徹大悟，覺就是開悟。清淨是定，平等是大定，阿羅漢所證到的定叫清淨，清淨心，權教菩薩所證的大定是平等。平等比清淨高，雖清淨他還不平等，平等當然清淨。這叫戒定慧，因戒得定，因定開慧。所以念佛要懂得放下，戒律不是別的，戒律總的來說就是教我們放下。放下身見，放下邊見，邊見就是對立，放下成見，成見是自以為是，執著自己的意見要別人服從我，這都錯誤的。佛陀教我們恆順眾生，隨喜功德，眾生情執很重，菩薩能恆順眾生，跟眾生相處不執著，你喜歡什麼我都能隨順，這才成就功德。這屬於見惑，這個能放下，證果，證小乘初果、二果，往生極樂世界生方便有餘土，地位高了。沒有到這個境界都是生凡聖同居土。
但是極樂世界跟其他世界不一樣，剛才我們說過了，我們這個世界是阿賴耶識所變的。極樂世界凡聖同居土也是法性土，也是法性身，跟我們這不一樣。雖然它有四土三輩九品，但是它是平等的，它是沒有障礙的。釋迦牟尼佛的四土有障礙，不是在一起，我們見不到華藏世界，實報土，見不到四聖法界，方便土，乃至於同樣是凡聖同居土，我們都見不到天，天道見不到，鬼神見不到，他們能見到我們，我們見不到他們。極樂世界，縱然生到凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，不可思議！換句話說，只要生到極樂世界，你所享受的待遇跟法身大士沒有兩樣，這是十方世界所沒有的，極樂世界獨有。我們明白這些道理、這些事相，不能錯過這一次的機會，這一次決定要去。普賢菩薩在我們這個世間，我們見不到，到極樂世界就見到了，見到普賢菩薩的報身。
所以覺是所求的佛道，我們要求的，有情是所化的眾生，佛菩薩教化的對象就是我們。「利生為急」，我們凡夫不知道著急，佛菩薩知道，佛菩薩急著要普度眾生。「廣度群生同登大覺，故謂覺有情」，就是要讓這有情眾生覺悟。菩薩二字是最省略的，中國人喜歡簡單，所以都把它簡化到最極處。言語文字講求的簡要詳明，要簡單、要扼要，還要詳細明白，文字，這好文字；言語，好口才。
我們再看下面第二段，「云何為大道心眾生」，云何就是什麼意思，為什麼要稱他作大道心眾生？因為他具足四種大故，有四種大。這四種大，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭說，下面都是節錄《華嚴經疏鈔》的原文。「《清涼疏》謂：一者願大」，為什麼？「求大菩提故」。我們今天把這個願改作願生淨土，跟這個願大意思相不相同？相同，往生到西方極樂世界，就證大菩提，到那邊就成佛了。我們在這個世界成不了佛，煩惱習氣斷不了。有同學問我，很多，自己都知道煩惱習氣很嚴重，問我怎麼辦？我就告訴他，學海賢老和尚，煩惱習氣斷掉了，念佛。什麼時候念佛？煩惱習氣一現行，阿彌陀佛，把它壓下去。把煩惱習氣換成阿彌陀佛，這叫覺；不知道換成阿彌陀佛，那叫迷，迷造業，造三途六道的業。要覺，覺就是一聲阿彌陀佛，阿彌陀佛是正覺，是普覺，是圓滿覺，是究竟覺，就看你轉不轉過來。一個念頭起來了，不管善念、惡念，馬上換成阿彌陀佛就對了，這就是求大菩提，叫願大。
第二，「行大」，行是修行。「二利成就故」，二利是自行化他，用什麼？也就用一句阿彌陀佛。別人問什麼，回答他都是阿彌陀佛，聲聲阿彌陀佛灌到他耳朵裡去，讓它在八識田裡頭變成種子，你這叫勸人修淨土，利益無邊。今天光碟非常方便，價格又非常便宜，你要先修法布施就布施光碟。什麼光碟第一好、第一功德？那就是這一片，我跟你介紹的。我這一生看的光碟很多，這一片光碟是第一，你布施這一片光碟的功德無量無邊，沒有能夠超過它的。為什麼？能叫人馬上就覺悟，能叫人立刻得利益。這本書對念佛人來講，它是《無量壽經》的總結，它是《無量壽經》的全部，都在這裡頭。學《無量壽經》，我們這個《科註》在一起學習，要超過一千多個小時，學這個一個小時，一個小時就等於我們一千多個小時的利益，你全得到了。這是老和尚給我們的恩惠，我們要知道珍惜。念阿彌陀佛，布施這個書，布施這個光碟，行大。
第三，「時大」。我們念佛不是念一天，你看這個老和尚念了九十二年。他二十歲出家，師父教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，他就一直念下去，日夜都不休息。這個日夜不休息的是，念累了時休息，白天他是一樣的，念累了他就睡一下，睡好了之後接著再念，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，什麼時候休息好了什麼時候接著再幹，九十二年。他的階段，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。我給他估計的，他沒有說，他功夫成片應該是三年。那三年阿彌陀佛就見到了，功夫成片一定見佛，就給他信息了。事一心不亂應該在三十歲前後，理一心不亂應該在四十歲左右。理一心就是大徹大悟，明心見性，跟禪宗六祖惠能平等的，同一個層次，所以他自己說他什麼都知道。但是他師父教他，你什麼都知道的時候，什麼都不要說，所以他聽話，他一生不說，天機不可洩漏。但是他表現在生活上，表現在工作上，表現在處事待人接物，真正會看的人、會聽的人，完全看出來，不會的人看不出來，也聽不出來。這妙極了！九十二年做榜樣給我們看。
後面壽命延得那麼長，阿彌陀佛叫他表法，給他任務，表法的任務圓滿了，佛就接他走了。怎麼圓滿？他看到一本書，這本書的名字這有，他手上拿的就這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他拿到這本書，無比的歡喜，應該是阿彌陀佛告訴他，你遇到這本書，佛就來接他往生。所以得到這本書就像遇到寶貝一樣，無量的歡喜，穿上他心愛的袈裟，整整齊齊，拿著書叫大家，你們趕快替我照一張照片。這張照片照了就是表法圓滿，三天他就走了，這個意思很深。
這本書是告訴我們，要想佛法興旺，出家人要互相讚歎，不能毀謗，決定不可以自讚毀他。自讚毀他是菩薩戒的重戒，應當要僧讚僧，古大德所說的。今天這個世界，互相讚歎的人沒有了，幾乎都是批評，都是讚歎自己，輕視別人。這會造成社會大眾對佛教產生不好的印象，出家人你們都互相毀謗，算了，我不學了，讓很多人退心。不但佛教如是，其他宗教這種情形很多，這是這個時代社會的通病。他來給我們表這個法，告訴我們，夏蓮居老居士的會集本是真經，沒錯誤；黃念祖老居士的註解是正確的註解，沒有錯誤；那我們這十幾二十年，將近二十年，依照這個本子修行，依照這個本子學習，沒有錯誤，給我們做這個證明。當然更深一層的，為我們證明極樂世界是真有，阿彌陀佛是真有，他見過阿彌陀佛很多次，決定不是假的，老和尚不會騙人，是真的。真有極樂世界，真有阿彌陀佛，真正依教修行，阿彌陀佛會來跟你見面，讓你增長信心。
所以時大，一切時一切處我們都勸人念佛。心裡面只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不放，在這個世間，有生之年隨緣，恆順眾生，隨喜功德，樣樣都好，順境逆境、善緣惡緣統統隨順，不放在心上，這叫妙用。放在心上就造業，善行感三善道，惡的行為感三惡道，只要放在心上就變成業了，變成輪迴業。老和尚九十二年給我們做榜樣，心上只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，所以他想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，真的變成一家人了，起心動念，阿彌陀佛就見了，就來了。
第四，「德大，具足一乘諸功德故」。這就是一句佛號，一句阿彌陀佛具足無量無邊無盡無數的功德，你為什麼不修？天天想修功德，不知道怎麼修法，這一句阿彌陀佛功德就具足了，一切功德都在其中。我們要明白這個道理，了解事實真相，就發心真幹了。這是《華嚴經疏鈔》裡頭清涼大師說的。
再看我們一部大經《法華經》，天台宗的主修的經典，「此亦含攝」，就是包括《法華經》講的六大。第一個，「信大法」，這個大法在天台宗就是《法華經》、《摩訶止觀》，這他們主修的。那在我們淨宗，這個大法就是《無量壽經》、《阿彌陀經》。《無量壽經》跟小本的《阿彌陀經》完全相同，一個說得簡略，一個說得詳細，是同一部經，所以《彌陀經》也是大法，《無量壽經》也是大法，無論受持哪一部都好，功德完全平等，沒有差別，要相信。
第二，「解大義」，不但要信，你要能理解。信心從哪裡生的？從理解生的。你理解不透徹，不知道這一句佛號功德有多大，把它看輕了，認為還有比阿彌陀佛更大功德的，搞錯了！不知道《無量壽經》跟這一句佛號，它的功德超過《法華》、超過《華嚴》，確確實實是第一功德。你依《華嚴》、《法華》去修，你這一生未必能成就，修得不好，還是繼續搞六道輪迴，錯了。你要遇到淨宗，真正對極樂世界認識清楚了，搞清楚、搞明白了，深信不疑，一向專念，求生淨土，往生到極樂你就成佛了，到那個地方去，《華嚴》、《法華》自然圓滿了。
第三這「發大心」，發心求生淨土，發心親近彌陀。我到極樂世界幹什麼？跟阿彌陀佛學習，跟十方諸佛如來學習，在極樂世界的人他辦得到。極樂世界每一個人都能夠分無量無邊身，分身到無量無邊世界去供佛，供佛是修福，去聽經，聽經是修慧，福慧雙修。在極樂世界，本身沒有離開阿彌陀佛，去的是分身去的，本身在彌陀講堂還沒動，有這個本事。所以到極樂世界時間不要很長，智慧福德都圓滿了，究竟圓滿，你有能力到十方世界度一切與你有緣的眾生，你有這種能力，為什麼不去？
第四，「趨大果」，大果就是成佛，《華嚴經》上所講的妙覺如來，在等覺之上，這叫大果。第五，「修大行」。第六，「證大道」，無上菩提，這是大道，就是佛經上的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。《法華》講的六大，清涼講的四大，內容完全相同。所以具足上面所說的大，「名為大道心眾生」。這是把菩薩給我們解釋清楚了，菩薩不是神，不是仙人。
所以學佛的同學一定要知道，有一些人，特別是學科學的、學哲學的，他們看佛經，告訴我們佛教不是宗教，佛教是無神論。佛教承認有神，但是沒有說神創造宇宙，沒有說這個世界是神造的、人是神造的，沒有這個說法。這是真的沒有，無神論說的是這個意思。佛教承認有六道，有天神、有鬼神，但是他們的地位跟我們是平等的，都是屬於有情眾生，煩惱習氣沒斷乾淨，在六道裡頭輪迴。六道輪迴是什麼事情？說得不好聽一點，但是是事實真相，冤冤相報，沒完沒了，六道幹這個事情。你要真搞清楚、搞明白，這地方不能住！
海賢老和尚是六道眾生嗎？是，跟我們一樣。九十二年一句佛號他改變了，他從凡夫變成佛了，這是我們要注意到的，要能體會得到。我們不可能有他那麼長的壽命，他那長的壽命是阿彌陀佛加持，叫他表法的，沒有見到這本書，他不能離開這個世界。最後表這個法，給我們修淨土的人做證明，我們沒有走錯路，我們走的是菩提康莊大道，成佛之道。堅定信心、願心，一直走下去，我們跟他一樣，決定往生不退成佛。我們往生的時候會看到他，跟在阿彌陀佛身邊一起來接我們。你見到佛了，你也見到老法師，還有一些跟我們一起同學的，我們認識的，我們聽到這個名字的，沒見過面，聽到名字的，往生的時候統統來歡迎。到極樂世界不會寂寞，諸上善人俱會一處，那個地方沒有冤家對頭，是諸上善人俱會一處，真正叫極樂。到那個地方智慧圓滿，神通廣大，我們想到的都得到，想不到的也得到，這妙極了！
下面再給我們介紹『普賢菩薩』。「普賢亦名遍吉」，遍是普遍，吉是吉祥。遍法界虛空界，他早就成佛了，現菩薩身，幫助釋迦牟尼佛，幫助阿彌陀佛，普度一切眾生，以等覺菩薩的身分出現。《清涼疏》裡面有三位普賢菩薩：第一個，「位前（但發普賢心）」，沒有修普賢行，發普賢心了。普賢心是什麼？十大願王。禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，發心，沒有去做，真有這個心，這個叫位前。如果你真正幹了，修普賢行，真修，這就真正是普賢菩薩，《華嚴》、《法華》不能缺少。
淨土沒有要求這個，但是淨土鼓勵我們，為什麼？它太難了。禮敬諸佛能不能做到？做不到。禮敬諸佛什麼意思？眼睛看到所有一切眾生都是佛，叫禮敬諸佛，凡夫只有我一個，除我之外都是諸佛。《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，我看一切眾生個個都是佛，對他們行禮，對他們恭敬，誰能做到？真修普賢行的人決定得生淨土，為什麼？西方極樂世界是普賢法門的示現，極樂世界每一個人確確實實，他看一切眾生都是佛。為什麼？他從自性上看，他不從相上看。從性上看是圓滿的，是真佛；從相上看，他是迷惑顛倒的凡夫。不能因為他迷惑顛倒，我就瞧不起他，那就錯了。看眾生什麼？好像喝醉酒發酒瘋的，好人。他正常的時候是好人，他現在喝醉了，迷了，胡說八道，等他酒醒之後他就恢復正常，要用這個比喻去看。普賢行難，普賢叫大行，修大行，證大果。
我們中國傳統文化裡，老祖宗也不簡單，佛教沒傳到中國來，老祖宗教導我們有這個意思。老祖宗給我們的概念，「人性本善」，還把這一句話寫在《三字經》上，《三字經》是童蒙教科書，第一本書，入門的書，還寫在第一句，「人之初，性本善」。本善是什麼？本善就是佛，就是明心見性，見性成佛。換句話說，本性本善，跟世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，是一個意思，說法不一樣，完全說的一樁事情，是真的不是假的。
我們迷惑顛倒，看這個批評，看那個批評，統統造罪業。天天造業自己不知道，有意無意全造業，都認為自己很了不起，瞧不起別人。禮敬這兩個字，對諸佛的，如何我們覺悟了一切眾生本來是佛，我對一切眾生的禮敬，要跟禮敬諸佛同樣的心態，這就對了。見到一切人，我們見佛是頂禮三拜，見到一切人至少深深的一鞠躬，我們禮上不一樣，但是敬是完全相同的，深深一鞠躬。中國古人無論在什麼時候見面，都是九十度的問訊，決定沒有毀謗。
你看第二句，稱讚如來，這就是僧讚僧。家和萬事興，一家人互相讚歎，這家興旺；一個行業，老闆跟員工互相讚歎，這個行業決定興旺。社會如此，國家亦如此，世界亦如此，整個世界國與國之間互相讚歎，世界和諧，怎麼會有動亂！人民幸福，統統都是要互相稱讚，不可以毀謗。毀謗是造地獄業，你不是怨恨一個人，你不知道你那種怨恨、毀謗對外影響多大！特別是對父母、尊長、老師、三寶，你要是毀謗，別人聽了恭敬心就沒有了。他為什麼恭敬心沒有？因為你，你說的。
尤其是個帶頭人，中國傳統文化衰到今天，頭是誰帶的？慈禧太后。慈禧太后沒有恭敬心，自稱老佛爺，把佛菩薩、聖賢（古聖先賢）都放在下面，她高高在上，讓全國現在所謂是知識分子，那個時候講的讀書人，對於傳統文化的信心逐漸淡薄了。到滿清亡國的時候，幾乎對中國傳統文化信心動搖了。這個人在無間地獄，什麼時候能出來？沒有人知道，中國什麼時候要再回歸到太平盛世，也許她能出來。只要有人對傳統文化、對古聖先賢有懷疑，對祖宗有懷疑，她就出不來，自作自受。她附體來找過我，現在後悔沒用處了。求我幫助，我只能給她立個牌位，在我攝影棚裡頭給她立個牌位。真可憐！多少世修積的福報功德，坐上帝王的寶座，在位的這個期間沒有幹好事，最後導致家破人亡，國沒有了，清朝亡國了，自己死墮地獄，不知道恭敬。
所以恭敬是普賢菩薩修的，不是普通菩薩，普通菩薩達不到這個境界。我們要想修，消業障，禮敬稱讚，業障就消掉了，十個願只要修這兩願，我們無始劫來的業障就能消除，消得快。不再批評、不再毀謗了，自己謙虛，尊重別人，謙虛才能積德，才能累功積德；傲慢、自以為是，功德全沒有了。古人有一句話說，這佛門說的，佛門大德說的，「一念瞋心起，百萬障門開」，這障礙都來了，一念傲慢什麼功德都沒有了。
「位中」普賢，普賢是等覺菩薩，換句話說，從初發心到證得大乘初信位菩薩，你修普賢行就叫位前菩薩。要知道我們沒有證到初信，沒有證到初信不算，那什麼？沒修。真正證得初信之後修普賢行，一直修到十地，五十個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，都是位前。位中？等覺。「位後」？位後是他成佛之後，再以普賢菩薩的身分，來幫助諸佛如來教化眾生，那叫位後。所以位後，「得果不捨因行，謂成佛仍不捨因地之行」，這個叫位後。位後不定現什麼身，縱然是現初信、二信、三信，那是位後普賢，那是佛再來示現的。《華嚴疏》裡頭說這三大類。位後的普賢多，我們不認識。我們回過頭來看看，海賢菩薩倒很像是一個位後普賢，來為我們表法的，來做出這個榜樣給我們看的，不是普通人。普通人要能照著他這個方法學，一生決定得生淨土。普賢十大願王在這個光碟裡細細觀察，十大願王願願都圓滿，真正不可思議！他的普賢行是在生活當中，在工作當中，在處事待人接物。
「疏謂普賢之義為果無不窮曰普」，果就是自性，明心見性，徹底見性了，圓滿見性了，究竟見性了，這叫果無不窮，這普的意思。「不捨因門曰賢」。這個意思是位後普賢，「是為如來之化現也」。如來是稱性的，諸佛是從相上講的，所以第一句是禮敬諸佛，第二句是稱讚如來，沒有說諸佛。諸佛跟如來是兩個不同的意思，諸佛是從相上看的，但是如來是從性上看的，不是從相上的。跟性德相應的稱讚，跟性德不相應的不稱讚，所以它有區分的。從相上講，我們統統稱諸佛，都要禮敬。但是稱讚有影響，如果他不善，造的是貪瞋痴，你也稱讚他，讓別人都搞貪瞋痴，這就有罪了。所以違背性德的不稱讚，不說，不放在心上。如果與性德相應的，三皈五戒十善，相應的我們稱讚，不相應的不稱讚。這就是禮敬跟稱讚不一樣的地方，這個不能不知道。禮敬，他是惡人，惡是他現在的行為，他本性是本善，本性不惡，我們從本性上去禮敬。稱讚是從他行業上所修的，他是善心善行、善因善果，我們讚歎；不善的不讚歎，這有差別。供養是平等的，這個人造惡多端，他遇到困難，挨餓沒東西吃了，我們應該要供養他。所以供養，廣修供養，善人、惡人遇到需要的時候我們都要供養，平等供養，不分善惡，這些都要懂得。
懺悔業障，現在的人有一些對佛法不理解，認為求超度問題就解決了。做法事求超度，如果沒有真正懺悔，業障消不掉。為什麼做了多少次的法會，乃至於我們提倡的佛七，十個七、一百個七做完了，業障還沒有消除，什麼原因？沒有懺悔。真正懺悔，利益就得到了。那這樁事情諸位在這個光碟上看到，老和尚沒有業障，因為他心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念、沒有妄想，他沒有業障，所以他有不思議的感應。他說在十二歲的時候，種了一個冬瓜，被他堂弟偷去了，他也不知道。他就在念咒，誰偷了我的冬瓜，讓他長瘡，讓他害病。他堂弟真的長瘡害病了，所以他的嬸娘來找他，你別再咒了，你堂弟真的長瘡害病了，起不來了。他一聽就嚇到了，他以為這念的是念念就算了，哪裡會是真的，趕快改念頭，讓他快點好了吧，讓他快點好了。二、三天堂弟真好了，他才曉得念力不可思議。一生不敢咒人，為什麼？他咒真靈，他不是不靈，真靈。為什麼？他用真心，他用清淨心。
我們今天咒人為什麼不靈，求也不靈，善惡都不靈？是我們的心嚴重染污，妄想雜念無量無邊，連佛號都容不進去，心裡頭沒有佛。我們自己認真去省察自己就曉得，想想自己從早到晚什麼時候心裡有佛？早晚課心裡有佛，有幾成佛？做早晚課念阿彌陀佛是什麼心？妄想心、雜念的心，跟佛號糾纏在一起，它不清淨。所以念佛得不到利益，原因在此地，不是佛不靈，是我們錯用了心。
今天時間到了，我們下一次再接著這個講。念老的註解完全是引經據典，所以他的這個解是集解。他用了八十三部經論，一百一十種祖師大德的著作來註這部經，所以這個解叫集解，這註叫集註，不是他自己意思。在今天用這個方法是智慧，免得別人批評，說你有什麼資格來註經！不是我自己註的，是經上這麼解釋的，古大德這麼解釋的，這大家就沒話說了。在這個時代，嫉妒障礙非常嚴重，所以一定要知道迴避，盡量要低姿態。自己是這個意思，看看古人有沒有？有，用古人的，不要用自己的。這就是在現前這個時代學佛的如法，真正是與現前環境能相應，避免別人造業，讓別人看到生歡喜心，不生嫉妒障礙。所以老和尚見性了，什麼都知道，不說，這就是他高明之處。他的境界有人能看懂，不是沒有，有，他還有一些同參道友，那些同參道友常常跟他在一起，都知道。在動亂的時代平平安安度過，沒有任何障礙，什麼環境都能忍受，成就忍辱波羅蜜。好，今天我們就學到此地。