諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百七十二頁第一行，科題「丁二、聞成就」，經文兩個字：
【我聞。】
我們看念老的集註，「我聞者，聞成就也」，科裡頭的聞成就。「阿難結集法藏時，自言如是法門，我從佛聞。我者自我」，阿難自稱，「聞者親聞」，不是傳聞，是我親自聽佛所說的，「以告大眾，實可證信。」這幾句話就是讓參加結集經藏大會的全體大眾，對於阿難所說的生起信心，沒有懷疑，這是請阿難來複講。阿難可以給大眾證信，大眾也可以給阿難證信。
我們看下文，「聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故」。小小聖是初果，阿難沒有證到阿羅漢，所以他屬於小小聖。但是初果須陀洹身見就破了。我們在今天末法時代，每個人執著身是我，身見沒有破；邊見沒有破，邊見是我還跟人事物對立，這屬於邊見。小乘初果須陀洹五種見惑都斷了，第一個，不執著身是我；第二個，不跟一切人事物對立，沒有了；第三個，成見沒有了。什麼叫成見？自以為是，我們中國人叫成見。經教裡頭叫它做見取見跟戒取見，戒取見是一切人事物因上的成見，見取見是一切人事物果上的成見，這都是自以為是，不是事實真相。除這四個之外，另外就是所有錯誤的看法，統統歸納起來叫邪見。我們沒有了解宇宙人生的真相，全看錯了。能夠承認自己看錯了，這些人都有善根，都能得度，也就是說，他們這些人能夠接受佛陀的教誨。如果這五種見惑很堅固，不容易放下，學佛一輩子也不能入門。哪些人？太多了，這就叫末法。
佛法裡頭最低限度講證果，你要證一個小小果，小小果就是須陀洹，真的把五種見惑放下，身見、邊見、見取、戒取、邪見。佛告訴我們，六種神通是自性裡頭本有的，不是外頭來的，因為我們有起心動念，有分別執著，所以六種神通都不見了，它被見思煩惱障礙了。現在小乘思煩惱沒斷，見煩惱斷了，須陀洹斷了見煩惱，本能有兩樣東西恢復，天眼、天耳，別人看不到的東西你能看到，你能看到佛菩薩，你能看到天人，你能看到鬼神；天耳通現前了，別人聽不到的聲音你能聽得到，你能聽到六道裡面所有眾生的音聲，天人在說話，鬼神在說話，畜生在說話，你都能聽見。功夫再往上升，斷思惑，就是錯誤的想法要放下，你證到二果，二果有天耳、天眼，加了兩樣，有他心、有宿命。他心是別人心裡想什麼你知道，宿命通是知道過去一世、二世、三世、四世，甚至於幾十世你都知道，阿羅漢的宿命通能知道五百世。我們曉得，二果、三果可以知道幾十世，甚至於一百多世。隨著你修證的功夫，在這些事相上都顯示出來了。三果聖人阿那含神足通現前，這就方便了，遠行不要交通工具，心裡面想什麼地方，你就已經到達了。神足通能夠變化、能夠分身，有這個能力。
證得阿羅漢這四果，見思煩惱統統斷掉，這個時候這才叫正知正見，他的看法沒有錯誤，他的想法也沒有錯誤，可以相信。他跟自性相應，並沒有見性，阿羅漢沒見性，但是障礙自性的煩惱他統統放下了，所以自性也透一點光明。與自性相應則稱為正覺，阿羅漢稱正覺，辟支佛都是正覺。再向上提升菩薩，菩薩叫正等正覺，正是決定沒錯誤，正知正見，等是等於佛陀。等於佛陀，他並沒有證得佛陀，沒有證得，也就是說他的思想見解跟佛陀愈來愈接近，佛陀所說的一切經，他都能懂得它的意思，不會把意思錯解了，這阿羅漢。阿羅漢才是真正的佛弟子，佛要好好調教他。阿羅漢以前都是培養善根，培養福德。不可以少善根福德因緣得生極樂世界，得聞如來正法，必須要具足善根福德因緣。你能得佛法的利益，能解幾分，能得多少利益，完全是看你把煩惱習氣放下多少。為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，跟佛沒有兩樣，就是因為妄想分別執著障礙我們性德，讓我們的智慧德相不能現前，變出十法界六道，變成這個相，我們在這個裡頭接受的。
所以一切法說穿了，放下就得到。執著誰吃虧？自己吃虧，與別人不相干。自己吃了大虧，迷得愈來愈深，障愈來愈嚴重。佛教導我們，首先這個業障從哪裡放？放下不善的。不善的，與十惡業相應的不善。留善的，放下不善的，這是教人人天法，你出不了六道輪迴。你放下不善的，完全修善，在六道裡頭三善道，不墮三惡道。這是佛度眾生第一步，希望你保住人身，來生不要墮三途。更進一步幫助你提升，告訴你善的也要放下，為什麼？善雖然在三善道，沒有超越六道輪迴，要想超越六道輪迴，把善也要放下。那善要不要做？要做。修善而不著修善的相，這就叫功德；修善著修善的相是福德，果報在三善道。如果是功德，果報就是超越六道輪迴，這個利益大！超越六道輪迴到哪裡去？六道一出去就是十法界裡面的聲聞法界。阿羅漢都超越六道輪迴了，有本事超越六道輪迴，跟阿羅漢是平等的境界，所以你也就變成阿羅漢。沒學佛呢？沒學佛叫獨覺。緣覺裡頭有兩種：一種是修十二因緣證得的，一種就是放下見思煩惱。他沒有學佛，他跟阿羅漢同樣的境界，阿羅漢斷見思煩惱，他也斷見思煩惱，脫離六道輪迴，他是聲聞乘人。四聖法界裡面，佛菩薩都在那裡教化眾生，講經教學，到那個地方聞法一點困難都沒有，沒有業障。這些理事，佛經上講得很多、講得很清楚，我們看了、聽了，明白了，對於自己修行有很大的幫助。
我跟章嘉大師見面，才聞佛法不久。方東美先生給我講「佛經哲學」這個單元，我們一個星期兩堂課，大概也就是十堂課，不到十堂，五、六堂課，一個多月，一個半月的樣子，五、六堂課我就明白、我就清楚了，就在那個時候認識了章嘉大師。我跟他老人家見面，提出第一個問題就是：我聽了方老師的課，對佛法搞清楚、搞明白了，承認佛法是大學問，就像方老師所說的，大乘是全世界哲學的最高峰，我的問題是佛法裡面有沒有一個方法讓我們很快能契入？我問這麼一個問題。章嘉大師看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，一句話都沒說。好多年之後我才豁然體會到，這是什麼？我們年輕，心浮氣躁，問的問題沒錯，沒有問錯，但是給我講了我聽不懂，我不得受用，叫耳邊風。這半個多小時的時間，是把浮躁完全平息下來了；心浮氣躁，什麼東西都聽不懂，一定要把心浮氣躁平息下來，讓心定下來。所以，那半個鐘點是大師幫助我入定，讓我的精神專注。我等著他的開示，半個多鐘點，他說了一個字，「有」。我們的精神一下提起來，我問的有答案，有，不是沒有，佛門裡的確有方法幫助我們很快契入，這個難得。我們聽說有，高興，精神振作起來。這不行，浮躁的氣又冒出來，老師不講了。等了七、八分鐘，我們又才心定下來，說了六個字，「看得破，放得下」。看破幫助你放下，放下幫助你看破，就是這麼一個簡單的方法，從初發心到如來地，相輔相成。章嘉大師有智慧，這以後我們明白了，在善巧方便。這個方法就是大乘講的止觀，止就是放下，觀就是看破，他用這麼簡單的話來告訴我。不說止觀，說止觀會把我講迷惑了，我聽不懂就沒有興趣，下次就不來了，他用看破、放下，我們聽起來似懂非懂、非懂似懂，他有興趣。
於是我接著就請教第二個問題，從哪裡放下？他給我講布施。布施就是放下，菩薩六度裡頭第一個。布施有三大類：財布施、法布施、無畏布施。施就是捨，就是放下，平等的布施，無條件的布施。一般人不容易，自己喜歡的東西別人要，怎麼肯給他？我在之前，我的東西喜歡的，不但不會給人，人家向我借都不行，我也不會借給人，就那麼樣固執。老人教我學，要常有布施的心，遇到有布施的緣，隨分隨力去做，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，修得來的。佛菩薩加持也要自己修，自己不修得不到。要認真的學習，學布施、學持戒、學忍辱、學精進、學禪定、學智慧。大師給我上課，沒有經書，沒有參考資料，什麼都沒有，就是談話。一個星期見一次面，聽他教訓，一個小時到兩個小時，他給我的時間，非常受用。讓我們想起釋迦牟尼佛當年在世，教化眾生就是這種談話，不拘形式，應機說法。看你的誠意，看你的信心，你能理解多深就給你講多深，你的願望有多大就給你講多大。心量小，講大的沒有用，不能接受，心量淺不能講深的，這是一次一次提升。跟老人三年如一日，學佛基礎是這麼奠定的。最重要的，聽懂了要幹，不幹等於零。孝敬擺在第一，沒有孝順心，沒有恭敬心，得不到。真正有孝敬、有恭敬，善知識遇到你，決定不會把你捨掉，他會教你，為什麼？你能接受。沒有孝跟敬你不能接受，不能接受就隨緣，給你種一點善根，知道你很難成就。這真正是佛氏門中不捨一人，會幫助你種善根。
「聖人無我」，須陀洹無我，《金剛經》前半部，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，是小乘聖人所證得的。從初果到四果，一層一層深入，一層一層擴展，愈往上去心量愈大，愈往上面去理解能力愈強，到阿羅漢，阿羅漢一發菩提心就迴小向大。聖人雖然證得無我，跟大眾談話、跟大眾交流還是稱我，別人會懂，如果不稱我人家不懂，這叫恆順眾生，隨喜功德。完全還要用凡夫的知見，你才能跟他往來，否則的話你不能度化眾生。所以「不壞假名」，假名、假相都不破壞，都能夠隨順，雖然隨順，不放在心上就沒有障礙。放在心上被染污了，放在心上心就動了，所以決定不能放在心上。這才真正是不壞假名，不壞假相。
「實相無相，故非同於凡夫之有我，實相無不相，故非同於二乘之無我」。凡夫有我是著了相，認為這個身相就是自己，不知道是假的；二乘人有執著，知道身相不是我，執著身相不是我，無我。凡夫屬於我執，二乘屬於法執；凡夫的執著粗，二乘執著微細，因此都不能見性，雖然超越六道輪迴，他超越不了十法界，這就是有法執。法執放下了，不再執著，一切法是假的，不是真的，叫方便法。這個假法能幫助你大徹大悟，能幫助你明心見性，所以它有用。可是不能執著，執著它就有害，執著你就出不了十法界，不執著你就能出十法界。出十法界才真正是離究竟苦、得究竟樂，究竟樂是成佛，證大涅槃。所以法還要捨，阿羅漢對法沒捨，在菩薩地位上要把法捨掉，法不可以執著。
所以我們要記住「實相無相」。實相是什麼？是自己的真我，大乘講常、樂、我、淨，就是實相的四德。這個四德，常，常是不生不滅。十法界、六道裡頭無常，全是屬於生滅法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，你找不到一法是不生不滅的。所以這都是幻相、假相，不是真相，真相沒有物質現象，沒有起心動念的現象，起心動念是心理現象，也沒有自然現象。實相理體，一法不立。所以叫它無相，你不能執著，它什麼都沒有，你要徹底放下，實相就現前。什麼人能見實相？見實相就是見性，執著放下了，所有一切的執著統統放下，分別放下了，起心動念放下了。起心動念是不覺，是迷，一定要不起心、不動念。不起心、不動念是自性本定，就是真心，動念是妄心，沒動念是真心，真心就是實相。所以真正能做到，六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，他就見性了，就是實相現前，他見到實相。實相是什麼樣子？跟惠能大師所見完全相同，見到不生不滅的清淨相，見到自性本定的平等相，萬法一如，萬法平等。你也見到，雖然什麼相都沒有，自性的德用無量無邊，能現萬法，無相能現一切相，這一切相沒有邊際、沒有數量。遇到緣能現，緣沒有了它就隱藏，或隱或現，你見到了，跟能大師所見的一樣，跟諸佛如來所見的一樣。
於實相執不執著？不執著。不但不執著，起心動念都沒有。起心動念就見妄相，見不到實相；不起心、不動念見實相，不見妄相。妄相有沒有？有。實相跟妄相是一個相。實相，體清淨無為；妄相，十法界依正莊嚴，這裡頭還包括六道輪迴，這是妄相。妄相怎麼樣？妄相不可得，當體即空，不可得，我們在虛妄相上起心動念、分別執著就造業。這什麼業？輪迴業。因為你造輪迴業，輪迴境界就現前；你什麼時候停止，不造輪迴業了，輪迴現象就沒有了。這就是大乘教裡講的隱現。我起心動念、分別執著，十法界六道的相就起來了；我不起心、不動念，六道輪迴跟十法界就不見了，如夢幻泡影，你再也找不到。這樁事情，近代的科學幫助我們證明了，把我們的疑情斷掉了。是不是真斷？一般凡夫雖然不疑惑，並沒有放下。所以他還在人間，講得頭頭是道，見性、悟入的真實受用他沒有得到。什麼原因？沒放下，沒有徹底放下，徹底放下是不起心、不動念，這些我們不能不知道。無論大乘、小乘，看你放下多少，放下少，小乘，徹底放下就是大乘。所以實相無相，不能執著。
「實相無不相」，那就是何期自性，能生萬法，實相能生，萬法所生，所生的一切萬法都是假相。《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄相，決定不能執著它是真的，決定不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，不能有支配的念頭。這三種都是人的欲望，我要佔有、我要控制、我要支配，這三種就是輪迴業，只要有這個念頭，造輪迴業。天天不斷的造輪迴業，怎麼能出離輪迴？
學經教要怎麼學法？古人講得很好，「讀書千遍，其義自見」，天天學，不能放鬆。現在我們在學習班的同學，他們的心得分享讓我們看到了，有一部分同學鍥而不捨，每天這個光碟至少看三遍到五遍的，一萬聲佛號真幹，二、三個月以來有很大的進步，明顯的煩惱輕、智慧長。他們的報告我們聽了，文字我們看到了，我們很受感動。他們會不會成就，端在有沒有恆心。如果他要一直堅持下去，一年紮根。我跟大家講的是一年，把這個光碟看上一千遍，一天三遍，一年一千遍，這是紮根。根紮下去之後，法味他嘗到了，往後呢？往後我不教他，他也不會放鬆。為什麼？味道嘗到了，樂此不疲。繼續再幹三年，功夫好的，事一心不亂可以現前；功夫再差的，也達到功夫成片。換句話說，求往生西方極樂世界，我問你，你真正有把握，你自己敢說我真有把握，決定得生淨土。這不是假的，生淨土就成佛。海賢老和尚常說，念佛往生成佛是大事，其他的都是假的。這句話要牢牢記在心上，時時刻刻不要忘記。我們到這個世間來幹什麼？跟他一樣，來表法的。表什麼法？念佛往生作佛是真的，其他的全是假的。假的統統放下，真的一天都不能夠捨棄。有同學警覺到，念念不捨彌陀聖號，有一分鐘我念一分鐘，有一秒鐘我念一秒鐘，一時一刻不曾丟失，他怎麼會不成功？哪有這個道理！我們看到，我們聽到，歡喜！他已經在西方極樂世界註冊了，這一生決定得生淨土。
所以這個地方阿難稱我，不同於凡夫，不同於二乘。阿難對於實相，跟實相所起的作用無不相，完全明瞭，沒有疑惑。所以二邊不著，不著無相，也不著無不相，二邊都不著，實相的妙用就現前。「阿難隨順世間，假名為我，無乖於第一義諦」。第一義諦是真的無我，真假一如，真假不二。下面念老引《觀經疏》上說，「無我則無聞，無聞則化道絕。為傳化不絕，假名說我。」如果都講真的，不說假的，這些人都回歸自性，痕跡都找不到，那這個世界上沒有人傳法了。由此可知，凡是來傳法的人都屬於乘願再來，都屬於世尊的表法。就像海賢老和尚這一生，阿彌陀佛叫他表法，做一個念佛人的樣子，做一個求往生人的樣子，也就是做一個真正圓滿具足信願行的樣子給大家看，鼓勵大家，希望大家都能成就。世尊的大法、彌陀的妙法傳承、教化，不絕在世間，所以阿難假名說我，諸佛如來也是假名說我。他說我，這裡頭沒有我執，裡面沒有法執，這個意思我們一定要懂。
底下一段為我們解釋聞，「聞者，耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞，蓋以我字統收諸根識等，以總代別，以我代耳，故曰我聞」。這個意思好！明明是耳聞，不說耳聞說我，我是一身之總，說一個我，六根統統包括了。所以它是統收諸根、統收諸識，識是八個識，根是六根。這是說我聞。「以上，如是表信順，我聞表師承」。法不是自己悟得的，是從佛傳的。我們覺悟了，真正明心見性、大徹大悟，要找一個老師給我們印證。六祖開悟了，要找五祖忍和尚給他認證，為他認證的這個人就是傳法給他的人，這就是師承，這個道理要懂。我們自己悟出的道理，請老師給印證，老師給我們證明你沒錯，這個道理是老師的，不是我的。我這個地方雖然悟出來了，老師印證，印證就是他的，就不屬於我的。明明是我發現的，怎麼會是老師的？真的是老師的，這個道理要懂。你要是跟老師去爭功，你的我執沒破，你知道嗎？不但老師跟自己是一體，老師的就是自己的，自己的就是老師的；佛陀的就是自己的，自己的都是佛陀的，沒有妄想分別執著。這個表示什麼？自己自性裡頭的謙德。謙虛是美德，這個美德可以教化一切眾生知道謙讓，謙讓能化解競爭，沒有競爭就沒有鬥爭、就沒有戰爭，這個功德多大！所以要懂得謙讓。
我們自己一個建議，老師沒有想到我們想到了，老師給我們印證，你意思不錯，這就是老師的，不能說我的意思，功歸老師。我在年輕的時候，剛出家沒多久，我也是三十三歲出家，大概就是三十三、四歲那個時候。三十四歲，我在道場裡面住了一年，剃度之後我在道場只住一年，回到台中，想跟老師學一部大部經。小部經學了三十幾部，趣味非常濃厚，佛法帶給我的法喜，想學一部大經，學《楞嚴》。就在那個時候，台灣大學正式批准一個學生的社團，叫晨曦社。周宣德教授，周老教授跟李老師同年，老朋友，虔誠的佛教徒，他在大學教書，就帶動一批大學生研究佛法，正式向學校申請成立晨曦社，學校批准。這是台灣大學生學佛開始，第一個學社。周教授到台中來訪問李老師，把這樁事情向李老師詳細做了說明（那一天我在座），老師聽了非常歡喜。
到周老師離開，我們送他到大門口，他上車離開了。地點在慈光圖書館，那個時候我住在圖書館。周老師走了，我就跟李老師說，我說老師，這未必是一樁好事。老師掉過頭來說，怎麼不是好事？大專學生學佛，證明佛教不是迷信。我跟老師說，正因為如此，這些大學生知識水準高，高級知識分子，他們學了佛對社會肯定有影響，如果他學錯了怎麼辦？指導的人要指錯了方向，把經講錯了、意思講錯了，這怎麼辦？李老師聽到我這個話之後，就很冷靜想了一會，你說得沒錯。他回過頭來問我怎麼辦，我反應很快，我立刻就跟他建議，我說我們的慈光圖書館可以辦佛學講座。每個星期天辦一次，對象是台中這個地區的大專學生，他們星期天都可以到這邊來學佛、到這來聽講，中午我們準備素食招待他們。吃了飯，因為下午還要上課，所以星期天一天讓學生上課。李老師就採納了，這個講座叫「慈光大專佛學講座」。暑假、寒假對全台灣的，也是慈光講座，學生住在圖書館，圖書館可以容納一百人的樣子，住宿。那個時候沒那麼多學生，寒暑假來的學生，我知道第一屆四個學生，第二屆十二個學生，第三屆二十多個學生，第四屆才超過一百人，一百零幾個，就這麼辦起來的。
我提這些建議。所以正式辦講座，老師找我商量開哪些課程，請哪些人來講。這都不能算我的，這統統算老師的，不可以說我的，這規矩要懂。老師辦的，我們替他出主意，責任他負，有功是他的，有過也是他的，我們功過都沒有，這規矩一定要懂。現在很多人不懂規矩，跟老師爭功，跟領導爭功，這是最大的忌諱、最大的錯誤，都是沒有善知識教導。我們跟在老師身邊時間很久，先後十年，老師常常給我們講，提醒我們，為什麼？我們也沒有人教。這些古禮，這些規矩古人都懂，現在人不懂了，老師這一說，我們都恍然大悟，都明白了。那個團體才叫六和團體。只要上下和睦，這個事就成就，上下不和就敗壞了。如何能夠和睦相處？要忍，忍辱波羅蜜比什麼都重要。
「以上，如是表信順，我聞表師承，我之所聞皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或為臆造。以之證信。」阿難所說有根有據，不是自己編造的。自己的臆造得到老師的肯定，這就是老師的，這個道理一定要懂。這是真正師承。
下面一段「時成就」。
【一時。】
也只有兩個字，這一科。「一時者，時成就也。蓋時無實法，長短隨心。延促同時，三祇一念」。這個意思就講得深，首先告訴我們時間不是真的。時間在《百法明門》裡面就是時分、方分，時分是時間，方分是空間。時空在大乘佛教裡頭，它是屬於哪一類的法？五位百法裡面它屬於不相應行法。不相應是什麼？它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟色法不相應。它是不相應行法，有二十四，這是二十四種裡面兩種不相應的行法。這個不相應是什麼意思？現在人說抽象概念，沒有事實。心法有實在的，心所法也有實在的，色法也有實在的，它都不是，抽象概念，無中生有，有名無實，這個一定要知道。所以時間沒有長短，長短是什麼？都在心的念頭。空間沒有大小，時間沒有長短，長短隨心。延促同時，延是長時間，促是短時間，像下面說的三大阿僧祇劫這是延，一念這是促，三大阿僧祇劫就是一念，一念就是三大阿僧祇劫。為什麼有這個觀念？是我們念頭上起的幻覺。沒有時間，沒有先後。古時候這是先，現代這是後。未來是以我們為中心，在我們這個時代之前，在我們這個時代之後。都是假的，都不是真的。
西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，這是講空間。空間是假的，不是真的。十萬億佛國土，極樂世界在哪裡？就在當下，就在現前，一念。無論是時間，無論是空間，大乘佛法裡頭所說的即在當下，這句話是說真話。說真話我們聽不懂，我們在假相裡頭生活了這麼多年，把假的當作真的，真的當作假的，完全不知道事實真相。一直到現在，量子力學家出現了，他們的說法叫科學的說法，跟大乘經上說法一樣的，大乘經這個說法被科學家肯定了。所以，大乘不但是哲學，也是科學。我們相信，量子力學在新興起來了，將來一定還有更多、更大的發現，這些發現肯定跟佛經上所說的完全相同，這叫宇宙奧祕。最近發現的物質現象，物質到底是什麼搞清楚了，物質從哪裡來的搞清楚了，它是念頭變現的。念頭這個現象從哪裡來的，念頭到底是什麼？這個還沒有搞清楚。現在許許多多人在研究，知道念頭不可思議，念頭能生萬法，但是念頭本身是什麼不清楚，沒有搞清楚。佛經上講得清楚。
下面念老引蓮池大師《疏鈔》裡面所說的，「或說者得陀羅尼」。這個說者是說經的人，他得陀羅尼。陀羅尼是梵語，翻成中文意思叫總持，總一切義，持一切法。大乘經教裡頭告訴我們，遍法界虛空界，現在我們講全宇宙，全宇宙這一切法從哪來的？佛陀告訴我們，這一切法是自己心性變現出來的。惠能大師開悟說出來了，「何期自性，能生萬法」，是自性變現的。他說了五句，這是最後一句，是說自性起用能生萬法。整個宇宙是自性變現的，自性就是我們的真心。為什麼用個自？自是自然的，它不是別的生它的，它沒有，它本來就是這樣的，所以叫自性，自然的。自性是清淨的，自性是不生不滅的，自性是本自具足的，自性是本不動搖的，本無動搖就是自性本定。真心它沒有動過，妄心動，我們的念頭是妄心，是阿賴耶，它動，自性不動，就是真心不動。所以為什麼佛法要修定？定就是不動，定就是把真心找回來。妄心是動的，真心不動。所以定跟真心相應，我們要想把真心找回來，用真心不用妄心，那就得修如如不動。決定不受外頭境界干擾，外面是假相，凡所有相皆是虛妄。
大乘佛法的追求沒有別的，回歸自性就叫成佛、就叫圓滿。我們是迷失了自性，完全是妄念，把妄念當作真心，它來做主，所以起心動念都造業。業感得的輪迴，六道輪迴是業感的，自性裡頭沒有六道輪迴。所以六道輪迴是一場惡夢，一定要在這個惡夢裡頭醒過來。佛法學的是這一門學問，不是普通世間法，是幫我們回歸自性的，幫我們把真心找回來，只要用真心來生活就完全正確了。那就是要諸佛菩薩，他們用真心生活。六道十法界用妄心生活，妄心很苦。四聖法界不見性，墮落在六道裡頭出不來，生生世世無量劫受盡苦難。這都是冤枉，就像做惡夢一樣，連續做惡夢，他醒不過來。
所以得陀羅尼，陀羅尼是總持法門，他沒有一樣不知道。什麼人得陀羅尼？大徹大悟、明心見性就得陀羅尼。「一剎那頃」，這講速度之快，一念，「一字之中，說一切法門」，完全稱性。「或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙」。我們以《六祖壇經》上的例子來看，六祖接受衣缽之後就離開黃梅，五祖囑咐他找個地方隱居，不要出來，躲起來，不要被人發現，嫉妒障礙很嚴重，你成為第六祖很多人不服氣，所以叫他躲起來。他在逃難路上遇到無盡藏比丘尼，聽無盡藏比丘尼念《大涅槃經》。這個時候能大師二十四歲，他開悟了，開悟就得陀羅尼，聽一段經，對於全經的意思他全都明白，他有這個能力。無盡藏比丘尼念完了一段，因為《涅槃經》很長，是一部大經，這一部從頭到尾念一遍，一天都念不完，總得二、三天，這樣大部的經。他給無盡藏比丘尼講經的意思，比丘尼聽到非常歡喜、非常佩服，捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字怎麼講得這麼好？這個與認字不認字沒關係，與禪定有關係，與見性有關係。這個道理我們要懂。
六祖這個難過去了，他在廣州出現，得到印宗法師的護持，他示現比丘相，正式以禪宗六祖的身分在曹溪教化眾生。法達禪師到曹溪去參學，這個人誦《法華》三千部，《法華經》念三千遍，所以有傲慢心，覺得自己不錯，跟六祖見面，禮拜的時候，三拜頭沒著地，頭沒著地有傲慢心。等他起來，六祖就問他，三拜頭都沒有著地，你心裡一定有值得驕傲的東西，那是什麼？他就說誦《法華》三千遍，值得驕傲。六祖就問他，《法華》講的什麼？他說不出來。回過頭他向六祖請教，六祖說這個經我沒聽說過，你既然念了三千遍，你念給我聽聽。他念得很熟了，完全會背。《法華經》二十八品，他只念到第二品，六祖說行了，不要念了，我全知道了，給他講《法華經》他開悟了，再拜的時候頭著地了。不必全部聽完，聽幾句全部就懂了，這就是陀羅尼，得總持法門。
於是乎我們就明白了，龍樹菩薩大徹大悟，學習釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用了多長的時間？三個月，學完了。也起了傲慢心，認為什麼？這個世界上沒有一個人能超過我。這個念頭不好，習氣，傲慢習氣。大龍菩薩，大龍菩薩是等覺菩薩，看到他，憐憫他，於是幫助他，把他帶到龍宮裡面去，龍宮裡面收藏《大方廣佛華嚴經》，讓他看看。這個經的分量多大？「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，釋迦牟尼佛說的。什麼時候說的？成道的時候說的。龍樹菩薩一看到這部大經，傲慢習氣馬上就沒有了，真正看到大乘經的面目，知道自己螢火之光，不能跟太陽相比。《華嚴經》是佛在定中講的，菩提樹下大徹大悟，在定中就做報告。悟的是什麼？跟惠能大師一樣，惠能大師簡單，只說了五句，釋迦牟尼佛大徹大悟之後的報告是《大方廣佛華嚴經》。
這個經不在我們世間，我們世間人沒有這樣的能力來受持它，所以大龍菩薩收在龍宮。大本沒有人能受持，太大了，分量。它還有中本，中本的分量還是很大，閻浮提眾生沒有這個根性。然後看看還有個下本，下本就好像目錄提要，有十萬偈，四十品，龍樹菩薩說這個行，這個本子可以，就把這個本子帶到世間。所以《華嚴》是龍樹菩薩傳的。現在這個經原本失掉，現在《華嚴》只有中文的翻譯本。在中國三次翻譯，三次都是殘缺的本子，不完整，因為經的分量太大，古時候運輸都非常不方便，很容易丟失。翻成中文，晉朝第一次翻譯的六十卷，我們叫《六十華嚴》；第二次唐朝武則天時候翻譯的，我們稱為唐譯的；第三次貞元年間，印度那邊烏荼國的國王對中國進貢，就是送禮，裡面有一部《普賢行願品》，是《華嚴經》最後的一品，是完整的，沒有欠缺，這傳到中國，中國把它翻譯出來，四十卷，叫《四十華嚴》。現在中文本的《華嚴經》要學習要學《八十華嚴》，《八十華嚴》後面有二十一卷是《普賢行願品》，這個就不要學了，學貞元的四十卷的《行願品》，合起來九十九卷。雖然不是完整的，但是《華嚴經》能夠看得出來，它的義理可以看得出來。
非常難得，在世界上除中國之外再找不到了，非常寶貴，是釋迦牟尼佛開悟之後的詳細報告。六祖是簡單的報告。我們就曉得，三千大千世界微塵偈的《華嚴經》，裡面說什麼？就說六祖這五樁事情。歸納起來就是六祖說的，六祖說的展開就是《大方廣佛華嚴》，不增不減。真的，《華嚴經》上說的，「一即一切，一切即一」，龍宮裡面藏的是一切，六祖惠能大師所說的是一，二十個字，這二十個字就是圓滿的《大方廣佛華嚴》，我們一定要認識，《華嚴經》濃縮就這五句二十個字，這五句二十個字展開就是三千大千世界微塵偈的《華嚴經》。
佛教導我們學經教，學什麼？學開悟。怎麼開悟？學放下，放下起心動念、分別、執著就開悟了。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，只要這三種煩惱統統放下，本性就放光，本性就自然現前。本性裡面具足無量智慧德能，統統是自己本有的。得陀羅尼，得到大總持法門，總一切法，持一切義。那就是說，遍法界虛空界過去現在未來，沒有一樣你不知道。這是自性本具智慧，不是外頭學來的。所以佛法稱為內學，經典稱為內典，佛法是向自內求，不向外求。向外求的叫外道，縱然明瞭了，像現在科學家，宇宙奧祕被他揭穿了。揭穿怎麼樣？他能說明，他不得其用。他沒有天眼，他沒有天耳，他沒有法眼，他沒有佛眼，這受用沒得到。佛法用內功，完全從禪定，他有受用。受用是什麼？智慧開了，無所不知；德能恢復了，無所不能。科學家辦不到。要真正得到圓滿智慧、圓滿德能，還是要學大乘。大乘確實剎那間，極短的時間，一字當中說一切法門，或者聽經的人得淨耳根，在很短的時間聽一個字，其餘的意思全部明白了。
下面說，「或說者時少」，釋迦牟尼佛說法，《華嚴經》二七日中，二七十四天，說的人時間少，「聽者時多」，四十一位法身大士參與世尊定中說法的道場，二七日中把《華嚴經》聽圓滿了。「或說者時多，聽者時少」，說經的人說無量劫，聽經的人在剎那之間完全聽明白了。惠能大師聽法達誦《法華經》，只聽少分全明白了；聽無盡藏比丘尼念《涅槃經》，聽它當中這一段，全經都通了，這就是時間不是定法。「或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」。這都不是人能做得到的，都是法身菩薩，他們有這個能力。阿彌陀佛在極樂世界就顯示這種能力。十方世界往生的人根性不相同，有人花開見佛，進入阿彌陀佛講堂，聽很短的時間他就成佛，他的耳根利；有一些人，在彌陀講堂要聽很長的時間才能夠大徹大悟，每個人根性不相同。所以我說過很多次，進入阿彌陀佛大講堂是凡夫，我們這個程度進去的，離開呢？離開成佛。為什麼？不成佛，你不會離開。進入講堂是學生，離開就成佛，畢業了。時間長短每個人不一定，決定是成佛你才離開，不成佛你不會離開。極樂世界的人不需要穿衣吃飯，不需要飲食，不需要睡眠，所以他那個地方聞法確實是不間斷的，快速。根性再鈍的人，得阿彌陀佛本願威神的加持，佛說法你一定聽得懂。你想聽什麼，你能理解什麼，佛給你說的恰恰就適合你的根器，妙！真正是妙不可言。今天時間到了，我們就學到此地。