諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百六十頁倒數第六行，從當中「《往生論》謂」，從這看起：
「又《往生論》謂：三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句謂真實智慧無為法身。此與經題中莊嚴清淨妙合天然」。天親菩薩造《往生論》，這是菩薩往生到極樂世界，為我們作證，介紹極樂世界依正莊嚴，讓我們生起對極樂世界嚮往之心。《論》裡頭告訴我們三種莊嚴，國土莊嚴、（正報的）佛莊嚴、菩薩莊嚴，總共二十九種，入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。這與本經經題上「莊嚴清淨」妙合天然，莊嚴清淨這四個字，就是天親菩薩所說的二十九種莊嚴，這一部《往生論》。「三種莊嚴者，無量莊嚴也」。三種是歸納，將二十九種歸納為三種。在此地這三種歸納入一法句，一法句就是清淨句，經題上告訴我們的「清淨平等覺」，現在全部都入一清淨句，《華嚴經》上所說的「一切即一，一即一切」。下面經說，「心淨則佛土淨，表一即一切。華嚴玄旨又於此處見之」。華嚴玄旨就是十玄門，在這個地方我們又明顯的看到，一多不二。
我們修行，要掌握住這個認知，修什麼？清淨。用什麼方法修？無量無邊的方法，眼見色修清淨，耳聞聲修清淨，鼻聞香修清淨，口嘗味修清淨。怎麼才叫清淨？不被境界所染就叫清淨。這個境界會讓我們生煩惱就不清淨，境界讓我們生智慧就清淨。賢首國師教給我們四德，在《還源觀》上講的四德，第一德「隨緣妙用」。眼見耳聞是隨緣，我們凡夫隨緣就隨生著煩惱，就造輪迴業；菩薩隨緣不生煩惱，不造業，那就隨緣看得清楚、聽得清楚。記住，不要放在心上，放在心上生煩惱；不放在心上，也就是見色聞聲、嗅香嘗味，都要記住不起心、不動念、不分別、不執著，這就妙用。修行在哪裡修？就在這裡修，這種妙用它幫助你回歸自性，回歸自性就是證得無上菩提，這叫真修行。你細心去看來佛寺的海賢老和尚，你看他，他怎麼修的？沒有往心上放。從早到晚，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，那是智慧，不放在心上那就是定功。他的心上只有一句阿彌陀佛，我們要學這個。眼見色，阿彌陀佛；耳聞聲，阿彌陀佛；鼻嗅香，阿彌陀佛；口嘗味，阿彌陀佛，全是阿彌陀佛。除了阿彌陀佛之外，決定不要把境緣放在心上，境是物質環境，緣是人事環境，都不可以放在心上。放在心上心就被染污，心就動了，心就不平等；不放在心上，心永遠是清淨的，永遠是平等的。
這個事情難，真不容易，老和尚教我們什麼？教我們用一句佛號，見色聞聲，放在心上全是阿彌陀佛，不放別的，這個法子妙絕了。天天這麼做，做久了自然而然是阿彌陀佛，別的東西都放不進去了。你看，先從勉強我們這樣做，到最後變成自然的，習慣成自然。我們希望一年達到自然，這就是我教給同學的方法，這個光碟一天看三遍，念一萬聲佛號，我教你這個方法。看三遍需要三個小時，念一萬聲佛號需要兩個小時，你每天想盡方法抽出五個鐘點的時間來修行。希望這三百六十天養成習慣，養成習慣就是功夫成片，功夫成片你就取得往生極樂世界的條件，你就有資格往生，你決定得生。這是教導我們放下身心世界，放下萬緣。真的，一天不止萬緣，你一天看多少次，你一天聽多少次，你這個眼睛張開都是東張西望，你都在那裡看。但看歸看，心裡是阿彌陀佛，看一切人是阿彌陀佛，看一切事是阿彌陀佛，看一切萬法是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛。這什麼？這是修行，這是修無上菩提，無上菩提就這個修法。在生活裡面修，在工作裡面修，在待人接物裡面修，一定要把它養成習慣。一就是一句阿彌陀佛，一即一切，一切即一，一切統統歸阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛代替一切法，這叫入一法句，這就是心淨則佛土淨。我們用一年的功，心清淨，也就是經題上我們修的三種，清淨、平等、覺，清淨我們得到了，心淨則佛土淨，你就決定得生。這是表一即一切，一句佛號即是一切法，一切法就是一句佛號。
我們再往下看，「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨佛。又其中第十八願曰：我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我淨潔心。壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立。即還生我國，作阿惟越致。」此中的淨潔心就是清淨心，也就是《往生論》裡面講的清淨句。十八願是四十八願裡頭最重要的一願，四十八願的核心；四十八願是全經的核心，這一核心的核心，比什麼都重要。佛決定沒有妄語，法藏比丘說我作佛時，他在極樂世界成佛了，所以我作佛時是阿彌陀佛自稱，自己說的。這四十八願不是釋迦牟尼佛說的，是阿彌陀佛所說的，親自說的，釋迦牟尼佛轉告給我們，為我們轉述，世尊轉述如同如來親自宣說。諸佛國，十方三世一切諸佛剎土，這裡頭的人民有作菩薩道者。這個諸佛國裡頭包括我們娑婆世界，包括我們現在居住的地球，所有的人民有作菩薩道者。菩薩是覺悟，不是造六道輪迴，是作菩薩道。用什麼方法來作菩薩道？信願持名，求生淨土，這就是作菩薩道。菩薩道也是無量無邊，我們鎖定在這一法，信願持名，求生淨土，千經萬論不離這一句，這一句我們要知道。常念我淨潔心，念著阿彌陀佛，那個地方是淨土，心淨則佛土淨。
所以，我們在一切時一切處修什麼？修清淨心。也就是要記住，絕不能讓我的心被外面環境染污了。怎麼染污？你著相就染污了。別人批評我，別人毀謗我，我聽了，我接受了，他毀謗我，我心裡很難過，這就是什麼？被染污了。那怎麼辦？聽到別人毀謗我，要做凡所有相皆是虛妄，看破了。或者用《金剛經》上四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他的毀謗落空了，我沒接受。或者乾乾脆脆，我就是一句阿彌陀佛，他毀謗我，我聽到了，合掌「阿彌陀佛」，我接受的是阿彌陀佛，我沒有接受他的毀謗，這叫真功夫。阿彌陀佛幫助我生智慧，如果我接受就生煩惱。他毀謗我，我不能制止他，人家有言論的自由，但是我可以不接受。你指著我名字罵我，同名同姓的很多，可別接受。讚歎我，阿彌陀佛；毀謗我，阿彌陀佛，統統不接受。讚歎我，接受，高興，一高興也被污染了。清淨心裡頭沒有高興的、沒有怨恨的，那叫清淨。所以你高興起煩惱了，你不高興也起煩惱了，如何讓我面對著所有境界不生煩惱，只生阿彌陀佛？念念都是阿彌陀佛這就對了。你跟老和尚一樣，念上九十二年，你成功了。
實際上老和尚念成功，我估計他在四十歲左右，他就念到理一心，明心見性、大徹大悟。後面那麼長的時間，那是阿彌陀佛給他的，不是他自己的壽命，阿彌陀佛要叫他住世表法。住世表法就是做榜樣給別人看，給哪些人看？給念佛的人看，給學佛的人看，給不學佛的人看。不學佛的人看到，學佛的心發起來了；學佛的人看到，求生淨土的願發出來了；求生淨土的人看出來了，信心堅定，他不再有疑惑，為我們表這個法。一定要知道這個世間無常，走得愈早愈好，為什麼？少受罪，少造業。不走在這個世間多多少少還是要造業，這個業苦，所以這個地方不是好地方。極樂世界那麼好，為什麼不去？海賢為什麼不去？為表法。我們為什麼不去？迷在六道輪迴當中，捨不得離開六道輪迴。臨終那一念糊塗了，又要搞六道，這一迷，不知道到哪一劫你才會覺悟。所以六道太可怕了，對它不能沒有高度的警覺。所以佛希望眾生常念我淨潔心，就是常念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛在心中，心中只有阿彌陀佛，這就是淨潔心。
「壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之」。我們在臨命終時，佛帶著許許多多的人，這些人跟我們都有緣的，知道我們這一生緣成熟了，往生極樂世界，阿彌陀佛來接引，這些有緣人統統跟阿彌陀佛來接引。所以諸位一定要曉得，往生極樂世界不孤單，不是到那裡生疏，那裡沒有熟人，熟人太多了！無量劫來跟我們在一起的有緣人，他們早往生了，所以他們來接我，跟佛一起來。到極樂世界歡喜，生生世世，無量劫中的有緣人統統見到。「即還生我國」，後頭這句話非常重要，「作阿惟越致」。阿惟越致是梵語，這還得了！阿惟越致就是法身菩薩，阿翻作無，惟越致翻成退轉，前面阿，無退轉，就是不退轉。經上告訴我們，阿惟越致是圓滿三種不退轉，第一個位不退，阿羅漢所證得的；第二個行不退，菩薩所證得的；第三個念不退，法身菩薩所證得的。所以阿惟越致菩薩住哪裡？住實報莊嚴土。
極樂世界它有方便土、有同居土，四土三輩九品。我們這個世界，釋迦牟尼佛的世界，我們這個地方是凡聖同居土。釋迦牟尼佛的四聖法界，出了六道輪迴之後四聖法界，四聖是方便有餘土。釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界，《華嚴經》上所說的。所以在此地證得阿惟越致，往生到華藏世界，難，太難了！我們修淨土的人走徑路，走一條異常捷徑的道路，直通的，所以叫橫超，不是豎出。這個法門稀有難逢，這個法門真正難信。幾個人真幹，他就相信；沒有真幹，什麼原因？還有懷疑，還沒有真正相信。真正相信，決定沒有懷疑，你這一生就決定得生。不管生哪一土，生凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致。為什麼？經文上沒有說凡聖同居土例外，沒有講，方便有餘土例外，也沒有講，換句話說，往生西方極樂世界，極樂世界的凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致。這是極樂世界無比殊勝莊嚴，這是極樂世界一切諸佛剎土所不能比的，所以一切諸佛尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，就憑這一點，一切諸佛剎土沒有，只有極樂世界有。
所以我們今天什麼最重要？清淨心最重要，不染污最重要。我們在生活上修不染污，就是決定不被外面環境影響，無論見人、見事、見物，統統是阿彌陀佛。像海賢老和尚所說的，他做到了，不分這個好、那個不好，不分，統統是一樣的，平等待遇，全都歸一法句，一清淨句，統統歸阿彌陀佛。六根對六塵境界起了念頭，阿彌陀佛，沒有第二念。阿彌陀佛就是清淨法，阿彌陀佛就是平等法，阿彌陀佛就是覺而不迷，用一句阿彌陀佛修清淨平等覺，到極樂世界就證得大乘無量壽莊嚴。這一句佛號可不能忘記，忘記可就大錯了。我們一晃眼就忘記，為什麼？不知道生死可怕，生死心不切。瑩珂生死心懇切，三天三夜把阿彌陀佛念來。
我們最近看到兩個小孩，一個是遼寧的，十三歲小孩，得了重病，沒有接觸過佛教，在這個時候遇到學佛的人，講極樂世界依正莊嚴給他聽，他聽了生歡喜心，他就接受，念了兩個月，六十天，他往生了。前面我們還看到一個小女孩，十歲，這個小女孩念了三年，七歲開始念的。他們家裡學佛，父母學佛，父親念《阿彌陀經》，她七歲，問她爸爸念什麼，她爸爸給她說念《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？他就把《阿彌陀經》的故事講給她聽。這小孩聽了歡喜，阿彌陀佛極樂世界這麼好，跟她爸爸講：你能不能帶我去看看？她爸爸說：我不能帶妳去。什麼人能帶我去？阿彌陀佛可以帶妳去。阿彌陀佛在哪裡？妳念他，妳念，一直念下去，阿彌陀佛就會來帶妳去。念了三年，十歲，往生的前一天告訴她爸爸：阿彌陀佛來接我，我要回老家了，明天阿彌陀佛來接我。請她爸爸邀請他們的親戚朋友來送她往生。親戚朋友聽到這個事情，「小孩，小孩的話怎麼可以當真？」可是她父母相信，小孩念三年了；還有一些人，「看看，去看看是真的是假的」，到時候真往生了。這樁事情我們知道，將來必然是寫在《往生傳》裡面，告訴我們極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，小朋友念了三年果然就來了。她不是壽命到了，極樂世界太好了，她看到了，她求阿彌陀佛現在帶她去，不要等在這個世間還要過個幾十年，她不幹。這都是非常聰明的人，中國古人講「福至心靈」，福報現前，智慧現前。智慧現前，在這裡不想再住，求往生。這就是統統是表法，各人表各人的法，統統合起來，對西方極樂世界狀況瞭如指掌，就清清楚楚。
這個清淨心就是《往生論》上講的清淨句。「佛名」，極樂世界的導師，「無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」。大乘經教常講的本自清淨，惠能大師也是這麼講的，見性頭一句就感嘆，沒有想到自性是清淨的，從來沒有染污過的。底下這一句講得太好了，這是黃念老講的，「亦即是一句佛號」，就是這阿彌陀佛四個字，阿彌陀佛四個字就是清淨句，就是一法句，就是真實智慧，就是無為法身。「故發大乘心，持名念佛，臨命終時蒙佛接引往生，正是本經發菩提心一向專念之宗。又清淨句，表實際理體。從清淨句出生三種莊嚴」，我們把它總起來說，清淨心生一切莊嚴，清淨心生一切智慧，為什麼不把清淨句放在第一位？「三種莊嚴同入一清淨句」，一切莊嚴就是清淨心之所顯現的，經上常說一切法從心想生，我的心想清淨，清淨心所生的依正莊嚴就是極樂世界，「是為經題中莊嚴清淨之義」。
我們再看第七段，「平等覺」。請看二百六十一頁倒數第三行，看念老的註解，「平等者，離差別也」。平等是什麼？不分別，不分別就平等。我們凡夫喜歡分別，所以本來是平等心，現在變成不平等了。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩。一切眾生本來是佛，本來是菩薩，本來是羅漢，現在我們為什麼墮落到六道凡夫？這個問題跟我們的關係太大了，我們如何來化解這個問題？下面，「經云：心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」。這句經文大乘教裡說得多，心、佛、眾生是一不是二，心是自己的心，佛是自己，眾生也是自己，不是說別人。我們的心就是佛、就是眾生，心要是覺悟就是佛，心要是迷惑就是眾生。心、佛、眾生是一不是三，一而三，三而一。清淨心現的是阿羅漢，平等心現的是菩薩，覺心現的是佛。清淨、平等、覺，這三樁事情是一樁事情，一而三，三而一，沒有差別。
我們現在想著，我要作佛，還是作菩薩，還是作阿羅漢，還是作眾生？要作佛，統統放下，徹底放下，心現的是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，心現的是極樂世界。如果我們一樣都放不下，我們的身放不下，我們的親情放不下，我們的財產放不下，我們的事業放不下，我們還有親朋好友放不下，這些是什麼？全部都是染污，全部都是擾亂，讓你的心不平等，讓你的心不清淨，你永遠墮落在六道搞輪迴。輪迴這樁事情苦海無邊，三途六道真正叫可憐憫者，怎麼辦？遇到佛法太幸運了，這是你多生多劫善根、福德、因緣遇到了，遇到要把這個機會當面錯過，那真正叫太可惜了。多少人一生都遇不到，我們這一生難得遇到了，要把這個當作自己這一生第一樁大事來看，別的都是小事，像賢老和尚說的，「啥都是假的」。娑婆一場夢，要覺悟，天天睡覺醒過來想一想，昨天過去了，再也不回來了，痕跡都找不到。聰明人知道全是假的，所以他通體能放下，不放在心上。每天在境緣上練功夫，練什麼？六根接觸六塵境界練不染著、不動搖。淨宗用的方法特別奇妙，就是用一句佛號做擋箭牌，統統擋住了，沒有污染，沒有動搖，也就是守護著自己的清淨平等，真心。清淨平等覺是我們的真心，那就是佛心，阿彌陀佛的心就是清淨平等覺，我們有，我們只是六根被六塵染污了，今天我們覺悟，不讓它染污，用一句佛號代替。
「心佛眾生，三無差別」，我們參考資料裡頭有，看看我們的參考資料，參考資料在二百八十九頁，下面，這個名詞編號五百五十五。「出華嚴經疏」，《華嚴經疏鈔》裡面，「謂心、佛、眾生，雖在因在果，迷悟不同，然其理性所具，本來平等，初無有異。故經云：心、佛及眾生，是三無差別」。第一個，「心無差別：謂一念心體，凡聖不二，具足十界、十如是等法，而與諸佛、眾生性元平等，初無有異。故經云：遊心法界如虛空，則知諸佛之境界，是名心無差別」。第二，「佛無差別：謂十方諸佛，了悟十界、十如是」，他才成正覺，「即是悟本心之所具，亦是悟眾生之所迷。迷悟雖殊，其體不二。故法華經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，是名佛無差別」。第三，「眾生無差別：謂九界眾生，各具十界、十如是等法，而與佛之所悟本心所具之法，其體不二。故涅槃經云：一切眾生即是佛，是名眾生無差別」。
《入佛境界經》裡面說，「菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門」。誰入不二法門？我們看到了，海賢老和尚入不二法門。所以他的心平等，他的心清淨，他不受外面境界感染。他沒有是非善惡的辨別，看什麼都好，沒有一樣不好，什麼事都是好事。鄉下鄰居，小伙子來偷他的玉米，他碰上了，這個偷玉米的人心裡慌了，不知所措，老和尚安慰他，「沒事，你要去掰，選大的掰」，馬上調頭就走了。在他看是好事，不需要我把玉米送到你家裡，你自己來拿，這不是好事情嗎？他種得很多，小廟只有四、五個人，吃不完，他又不賣，他去救濟貧苦，誰家缺米沒得吃的時候他送，你說你自己來偷不是很好嗎？不必要送了。所以他老人家心裡沒有一個人不是好人，沒有一樁事情不是好事，真的入不二法門。菩薩境界，常生歡喜心，天天歡喜，他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有是非，他沒有善惡，他平等了。
《入佛境界經》裡頭說，「菩提者，名為平等。平等者，名為真如」，真如就是真心。「乃至平等者，即是入不二法門。故知有差別即是二，即不如矣」。我們現在有差別，有二、三，我們不懂什麼叫不如。「故云平等即入不二，即是真如。可見平等之義甚深。今題中曰平等覺，可有四解」，四種解釋，「一曰平等普覺一切眾生，普令一切眾生平等成佛之法」。只有本經可以做到，八萬四千法門只有這一門，無量經教只有這一部經。為什麼？這部經裡講的「發菩提心，一向專念」這個法門，這個法門「普被三根」，三種根性，上根、中根、下根，沒有一個人不合適，這個法門任何人都能學得成，上上根人沒問題，下下根人也沒問題。海賢老和尚初學佛的時候，初出家，可以說是下下根人，不認識字，沒有念過書。這個人的長處就是老實、聽話、真幹。這也很難得，這種人能成就。中國古人所謂「唯上智與下愚不移」，哪種人好度？上上根人好度，他智慧特別高，一說就明白；再有一種，下下根人，他什麼都不知道，跟他講什麼他也不懂，可是他老實。看到老實、聽話、真幹，老和尚就給他這一句話，這一句話就度了他。老和尚傳他一句南無阿彌陀佛，跟諦閑老法師傳給鍋漏匠是一樣的。
鍋漏匠念佛三年站著往生，海賢法師念佛三年能不能站著往生？肯定能。為什麼三年不往生？阿彌陀佛給他使命，叫他住世表法。他求阿彌陀佛帶他往生，阿彌陀佛不帶他去。表最後的一個法就是這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》。這個任務可大了，這個功德不可思議，關係到釋迦牟尼佛末法九千年的法運，他在這個時候做個關鍵的承傳。世尊末法九千年，一切學佛眾生能夠在一生成就就靠這個法門。夏蓮居的會集，黃念老的集註，功德無量無邊，不可思議。我們有幸遇到，我們能相信，我們能發願，我們能依教奉行，這就是我們的使命，我們也在表法，我們表的是依教修行。我們要把這部經上所說的道理、方法，落實在我們的生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那就是用清淨平等覺對人事物，知道自己修什麼。什麼叫淨土？心淨則佛土淨，心淨則宇宙清淨，心淨則世界清淨。清淨，頭一個自己得到的，身心清淨，身心清淨生智慧不生煩惱。用在日常生活當中，我們今天是清淨句；用在家庭，幸福美滿；用在事業，一帆風順。有一些企業的同學，他們做出榜樣，讓我們看到企業的發展，所有員工像兄弟姐妹，一家人。怎麼做的？用清淨平等覺對人，別人也用清淨平等覺對你。這樣的人多了，這樣的家庭多了，這樣的公司行號多了，社會清淨，國家清淨，地球清淨，這些都是我們表法的。最後我們的歸宿，阿彌陀佛來接引我們往生西方極樂世界，讓我們在那個地方證得究竟圓滿的清淨。
普被三根，什麼樣的人都得度。「本經謂，當來一切含靈」，一切含靈是指動物，也就是常說的一切眾生，「皆依此法而得度脫，正顯平等普覺之義」。普是普遍，沒有分別，沒有執著，無論是什麼人，只要你相信，行善積德很好，造作五逆十惡佛也攝受你，只要你肯回頭，只要你能夠懺悔。懺悔，後不再造，我明白，做錯了，以後再不犯同樣的錯誤，這叫真懺悔，佛統統都攝受。
「二曰以平等法覺悟眾生。《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法」。法哪有好壞？哪有高下？好壞高下是人的分別心，分別心都沒有了，一切法就平等。法法本來平等，本無差別，同歸自性，現在人說同歸於心想。一切法從心想生，現在量子力學家證實了，一切法真的是心想生，所以是平等法。持名念佛這個方法，「心作心是」，是心作佛，是心是佛，「暗合道妙」，這個道是成佛之道，妙是讚歎之辭，真正究竟圓滿，它跟無上菩提相應。「巧入無生」，巧是方法，信願持名這個方法太巧妙，一句佛號念熟了，一切法都歸這一句名號，就入無生法忍。讓你見到什麼？見到一切萬法的真相。真相是什麼？不生，也就是惠能大師明心見性所說的第二句，「何期自性，本不生滅」，不生不滅就是無生。「從有念入無念，因往生證無生。念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心」。惠能大師就在這一句上開悟的，五祖給他講《金剛經》，講到應無所住而生其心，他大徹大悟、明心見性，說出自性的境界，五句話。五祖聽了之後，行了，不必再說了，衣缽就傳給他，叫他趕快離開，半夜把他送走。《壇經》上都記載到。
我們念佛，我們開始念，有念；念得熟了，無念而念，念而無念。往生到極樂世界就證得無生法忍，為什麼？阿惟越致菩薩是無生法忍菩薩所證得的。到極樂世界就知道一切法不生不滅，極樂世界的依正莊嚴是自性現的。諸佛剎土，《華嚴經》上所說的「心現識變」，心現識變的。但是極樂世界只有心現，沒有識變。換句話說，每一個往生的人，往生到極樂世界蓮花化生，在蓮花裡面就轉識成智。這是阿彌陀佛加持的，不是自己修的，佛力加持的。你爬上蓮花是八識，坐在蓮花裡頭，到極樂世界花開見佛，已經轉過來了，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，平等心現前，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，轉八識成四智，在蓮花裡頭。所以到達極樂世界，花開見佛悟無生，這就是「往生證無生」。
「念得能所兩忘」，能念之心不可得，所念之佛也不可得，念不念？念，念念不間斷。你看這個心多清淨，這個心就是真心現前，純淨純善，自性現前，真心現前。真心隨緣，十法界依正莊嚴，隨緣；雖然隨緣，沒有染著。正在隨緣的當中能所兩忘，都不可得，這是什麼人？法身菩薩。我們明白這個道理，了解這個事實真相，可以用這個功夫，就在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處，用一句佛號念得能所兩忘。這是什麼？這是理一心不亂，往生到極樂世界，不需要阿彌陀佛加持也生實報莊嚴土，何況佛一定加持你，得佛力加持，你到實報土品位大大的提升。實報土裡的品位有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，你是生到那裡什麼樣的等級。經上告訴我們，能不能往生，全在信願之有無，有堅定的信心、懇切的願望必定得生；品位高下，完全在念佛功夫的淺深。能所兩忘是功夫最深的、最高的，也就是你的清淨平等覺現前。這個法門太殊勝、太稀有了。
《金剛經》上所說「應無所住而生其心」，生心是為大眾，是慈悲心，無住是智慧心，真正的般若智慧。生心是幫助眾生，幫助苦難眾生修三福、六和、三學、六度、普賢十願。無住，沒放在心上，心上是什麼？心上就是一句阿彌陀佛。這要在日常生活當中去練。這個我喜歡，那個我討厭，這不行，這是六道輪迴心，我們總要把這個心換掉，再不搞六道輪迴了。六道輪迴就是是非人我，有善有惡、有愛有憎，極度的不平，嚴重的染污。不順的境界心裡頭念念不忘，仇恨在心，這是六道裡頭眾生的常情。受了委屈、受了冤枉，不甘心、不情願，來生再報仇，甚至於隔很多生沒有機會，碰到之後還要報仇，這眾生的習氣、眾生的毛病。修行人要把這些統統洗刷乾淨，順境不生貪戀，逆境沒有怨恨，把它看平等，它是一不是二。所謂不平都是從自己妄想生的，自己果然放下分別執著，一切法平等了。為什麼？心平等，外面的法就平等。這是我們要學的，要天天練這個功夫。還沒有放下，就得天天練。真正放下了，再練，練的什麼？不起心、不動念、不分別、不執著。在生活當中能夠示現具足威儀，給世間人做好榜樣，勸導人好好的學佛。學佛的人清淨莊嚴，喜樂無比，常生歡喜心，不亦悅乎，這真正學佛。「是謂以平等法覺悟眾生」，海賢做到了，多看看這個光碟，認真好好跟他學。
「三、平等覺指如來之正覺。正覺無一切高低深淺之別」。水平、乾淨就能照見，心平靜能照見法界，能照見全宇宙法界虛空界，這就是真實智慧。孔子所謂「生而知之者」，一定要曉得生而知之者是自性，為什麼？自性本自具足。你的清淨平等覺現前，你能照見，照見一切萬法。一切萬法全是自心變現出來的，所以一切萬法跟自己的關係是一體，一體哪有不親愛？這個親愛裡頭沒有分別執著，沒有起心動念，所以叫大慈大悲，自自然然幫助一切眾生離苦得樂。你有神通，你有道力，能現無量無邊境界，成熟一切眾生。所以叫平等覺。第四個意思「專就本經」，專就本經來說，「平等覺亦即極樂教主之聖號」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是平等覺。「以上諸義，題中俱攝。」上面講的這四種意思，這部經裡頭統統具足，經題上統具足。
我們再看末後，「經」，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。我們看二百六十三頁第一行，「經者，梵語修多羅。直譯為線，義譯為契經」。修多羅在古印度稱線。因為在當時結集經藏的時候釋迦牟尼佛過世了，弟子們推選阿難尊者，阿難尊者的記憶力非常好，我們講記憶力超人，他聽過一次，一生都不會忘記，有這個能力，所以就請阿難尊者複講，把佛講過的經再講一遍。同時有五百阿羅漢，這是修行證果的人，來作證，聽阿難講，阿難講出來的這五百個人個個都贊同，都說沒錯，佛是這麼說的，這就寫下來，寫在貝葉上，貝多羅的樹葉，寫在樹葉上，這稱之為經。這個樹葉裁成一片一片長條，兩邊打洞，用線穿起來，所以叫修多羅，線穿起來。從意思裡面翻，翻作契經，契是契理，「理者，實際理體也」，我們今天講的事實真相，實際理體就是事實真相。
佛四十九年所說的一切法，他說的是什麼？我們用一句話來回答。我曾經問過一個人，早年在台灣，我記得是過年的時候，他來拜年。他應聘在天主教辦的學校，到這裡面去教書，輔仁大學，教授的身分。告訴我，他想利用課外活動，不是課內的，課外的，因為輔仁大學學生有一個學佛的團體，叫大千社，他在大千社裡頭講《普賢行願品》。來問我，我說好，太好了。所以我就問他一句話，我說我問你一句，你用一句話答覆我，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他講的到底是什麼？別囉嗦，一句話。他想了五、六分鐘，告訴我沒有辦法，倒過頭來問我。我說四十九年所說的一切法，四個字，諸法實相，你同不同意？他聽了之後很歡喜，同意。諸法實相就是宇宙人生的真相，我們用白話來解釋，宇宙人生的真相，中國文字裡頭四個字，諸法實相。這一點都不假，這就是此地所說的實際理體，就是諸法實相，這是契理。
「二者契機，機者，機宜」，就是學生，聞法的人。聞法的人根機要能夠契合，適合他的根機，他能聽得懂，他能聽明白，他可以依教修行，講太深他聽不懂，他做不到。所以佛給人講經，聽不懂、做不到的決定不說。有人跟佛二、三十年，二、三十年之後，佛講很多很深的大經他能聽懂，在這之前佛根本不講。所以佛一生是辦學，這個你要搞清楚，不要說他是宗教、迷信，那你完全不了解佛教，佛教是佛陀的教育。首先辦小學，十二年講阿含。《阿含經》講什麼？講倫理、講道德、講因果，這些世間人能聽得懂，他有興趣學習，他學了馬上管用。十二年之後提升了，還有再想深入的佛講方等，做為大乘之預備，講了八年，等於中學。後面有中學程度了，可以提升到大學，大學講般若、講智慧，講了二十二年。最後八年講《法華》，等於研究所。佛是一個階段、一個階段提升，真的是教育。常隨弟子一千二百五十五人，這些人跟佛陀一輩子，有人真正跟他四十九年，佛入滅之後才離開。
入滅之後僧團分派，因為佛講的經太多，有人喜歡這個，有人喜歡那個，喜歡《法華》的變成法華宗派，喜歡《般若》的變成般若宗派，不一樣，這就是宗派建立起來了。雖建立，大家都互相尊重，為什麼？一個老師傳的。這就講到三學興衰。古大德為我們說的，知道所有經教都是釋迦牟尼佛傳下來的，要用平等心看待，要用恭敬心看待。無論他學的哪個法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是佛傳的，我們平等的恭敬、平等的尊重，佛法就興旺。如果自讚毀他，自讚毀他在菩薩戒裡頭是重戒。我學的法門，讚歎自己，批評別人、貶低別人，抬高自己，這個都犯了自讚毀他這條戒律，果報在無間地獄，重罪，不是輕罪，所以我們必須要知道。可以分宗派，不能夠、不可以互相批評，親兄弟。對於其他宗教呢？其他宗教看成我們的堂兄弟、表兄弟。我這十幾年來在國際上團結宗教，提倡世界宗教是一家，我讀他們的經典，我跟他們往來，希望宗教回歸教學。因為每一個創始的教主，你去觀察，看他們的經典，都是這世界上偉大的社會教育家，宗教是社會教育。而這個裡面包括家庭教育、學校教育、社會教育，包含非常廣，各行各業的教育、男女老少的教育，族群和睦相處、宗教互相尊重，這些教學統統都有。
我這次訪問新加坡，新加坡九個宗教是最初團結起來的，老朋友見面，十年前我們在一起，我每次到新加坡都要跟新加坡九個宗教聚餐、敘舊。在聚餐的時候我就談到，《古蘭經》裡面講的聖戰，我們都把這個意思錯解了。因為現在那邊有兩位長老，我們編《群書治要３６０》，他們看到喜歡得不得了，所以我提倡我們每個宗教編一個《３６０》。這個長老非常喜歡，我怎麼沒想到？為什麼？經典太多，人家不願意看。如果在裡頭節錄三百六十段，小段，這個小段足以代表你宗教的教義、理論跟修學方法，人家很喜歡看，很喜歡接受。所以他們在做這個工作。做這個工作的時候，找阿拉伯文原本的《古蘭經》，他跟我講，他說聖戰意思不是我們平常講的，是什麼意思？戰勝我們自己的煩惱習氣。我一聽這個豁然想到，就是佛法講的斷煩惱，四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，戰勝煩惱就叫聖戰。中國儒家講的「克己復禮」，那就是聖戰，克服自己的煩惱習氣，要跟自己去打一仗。也就是《大學》裡面所講的格物，物是物欲，物質欲望，你要跟它去格鬥，跟它打一仗，要戰勝它。戰勝它之後智慧就會生起來，為什麼？物欲把智慧障礙住了。所以格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後身修，這有次第的。這樣聖戰解釋就太好了，跟儒、跟佛、跟道統統都相應。所以我們一定要把這個名詞真實義要講清楚、講明白，不是真的跟人拿著武器去鬥爭，不是。真主是仁慈的，真主是歡喜善人，歡喜人行善。戰爭是邪惡，最好要避免戰爭，要化解戰爭，這才是神聖的愛心、慈悲心。往後我們再講聖戰，意思就講正確了，不會把它誤解。
二者契機，「眾生根機，兼指時機，時節因緣」。像釋迦牟尼佛，四十九年分為四個時期，阿含、方等、般若、法華，這是時節因緣。「故契機者，切合眾生水平與時代。今為省文」，中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以把契字省掉，單單叫經，應該翻作契經才對。「經具貫、攝、常、法四義：貫則貫穿所說之理；攝則攝持所化之生（指眾生）」，用這個教學來攝受眾生；「常則古今不易」，我們今天講超越時空，三千年前正確的，三千年後今天學習還是正確的，三千年後還是正確的，不會改變，這叫真實智慧，古今不易；「法」，方法，「則近遠同遵」，近是現前，遠是遠方，這是講空間。古今不易講時間，近遠同遵講空間，在印度適合，在中國也適合，在地球任何一個角落都是正確的，這叫法。所以經具足這四個意思，貫、攝、常、法，這四個意思統統具足則稱之為經，它不會過時。有很多學術著作、學術的理論，有時間性、空間性，在某一個地區可以行，換一個地方就行不通；在某一個時代可以行，再過個幾年之後就行不通，常有的。不具貫攝常法四義，這個不能稱經，稱經一定具足這四個意思。如果這部經常常去修改，要適應當前環境，這個經是假的，不是真的，真經是不可以修改的。它決定講得通，無論在什麼時代、在什麼地點，統統講得通。看註解就知道了，漢朝註解的時候，那個時候人用的，唐朝註解跟漢朝不一樣，可見得經文沒有改動，講法不一樣。但是現在的講法一定是跟古人講法承傳下來，做一些修訂，它的精神、它的理論永遠不改變，在我們如何落實在生活上、落實在工作、落實在待人接物之處，在這些地方修訂。「上述四字，可盡經字之義。」經這一個字含這麼多的意思在裡頭。今天時間到了，這個後面還有一大段，我們今天就學習到此地。