諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百五十八頁第二行：
經題第三句，「佛說大乘無量壽」，我們看經題上的無量壽，「梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。經題上大乘是表智慧，無量壽是表德能，莊嚴是表相好，就是《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，無量壽是德，莊嚴是相，這是講的果報。這三種果報無比的殊勝，果必有因，因是什麼？因就是清淨平等覺。所以這個經題裡頭有因有果，修清淨平等覺，就感得大乘無量壽莊嚴，這就是極樂世界。梵語，我們看下面，「阿彌陀三字是密語，含無邊密義」。我們看念老的註解，「今若譯梵文為華語」，這個阿彌陀三個字的意思深廣都沒有邊際，要把它翻成華語，「顯密旨於顯說」，用顯說，「則可譯成無邊德號」。「今經」，在我們這部經裡頭，把它翻作無量壽，「是取其中首要之義」。無量壽只是阿彌陀名號裡頭一個意思，它有多少意思？它有無量無邊的意思。如果直翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，是無量覺。無量覺是什麼？是自性，只有自性是無量覺。無量覺是從哪裡來的？本來就有。所以孔子曾經說過，「人有生而知之者，有學而知之者」。生而知之者，就是自性，自性本自具足，本來自己就具足無量智慧，無量智慧起作用就是無量覺，沒有一樣他不知道，覺就是明瞭，所以這是性德，阿彌陀是性德。一切都無量，沒有一樣不是無量的，所以這個無量是無邊密意。
什麼人能稱為無量、稱阿彌陀？每個人大徹大悟之後，無始無明煩惱習氣斷盡，阿彌陀就現前。換句話說，阿彌陀是所有諸佛的德號，只要成佛，都叫阿彌陀。海賢老和尚，他有一天燒香燒了十二支香，香爐插滿了。別人問他，你今天怎麼燒這麼多香？他說天機不可洩露。問的人說，我不洩露，你跟我一個人講。過了一會他就講，他說我看到四面八方統統都是阿彌陀佛，無量的阿彌陀佛，所以燒這麼多香，老和尚見到了。所以三時繫念法本裡面說，中峰禪師說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這不講得很清楚，講得很明白嗎？中峰禪師說的。所以阿彌陀佛是誰？我心就是阿彌陀佛，真心，真心叫阿彌陀。真心就是無量義，智慧無量、德能無量、相好無量，一切總是無量，是自性。什麼時候證得？妙覺證得，等覺還不行，再往上提升一層，妙覺證得。明心見性，見性成佛，這是沒有錯，這個成佛的標準是無始無明煩惱破了，叫成佛了，但不是究竟圓滿的佛。究竟圓滿佛的標準，是要回歸自性才是究竟圓滿。你雖然見性，你無始無明的習氣沒斷。就像阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。見思煩惱習氣斷了，就不叫阿羅漢，叫辟支佛，他提升了一級。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，不叫辟支佛，叫菩薩。菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱斷了，習氣沒斷。習氣要是斷掉之後，就叫佛，十法界裡面的佛，天台大師說相似即佛，他不是真佛，真佛要斷無明，他無明沒斷。他在佛的這個位子上用功，破無明，也就是不起心不動念。真正做到不起心不動念，他就超越，超越十法界，他往生到實報莊嚴土。
實報莊嚴土裡面都是佛，真佛不是假佛。四十一位法身大士，那就是這種真佛有四十一個等級，那就是十住、十行、十迴向、十地這四十個，再加一個等覺，他們統統住實報莊嚴土。在那裡幹什麼？在那裡斷無始無明習氣。無始無明習氣有四十一品，四十一品習氣斷乾淨，他就是妙覺，妙覺就叫阿彌陀，阿彌陀就是妙覺。我們將來最後成佛就叫阿彌陀，一定會證得的。我們證得阿彌陀，一定在西方極樂世界。所以這個經上稱無量壽，無量壽是一切德能裡頭的第一德，因為壽命最重要，如果沒有壽命，什麼都落空了，都沒有了。所以壽命是第一德，真的是無量壽。
經中給我們說了無量光、無邊光一共說了十二聖號，同為阿彌陀的德號。這個十二光，我們後面會讀到。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺（其中覺字與佛字正同）」，佛就是覺的意思。「以上多種聖號，咸曰無量」。實實在在講，佛的功德無量、智慧無量、神通無量、道力無量、依報無量、正報無量、莊嚴無量、說法化度無量，沒有一樣不是無量的。這個無量的意思，也就變成真的無量，無量的無量。「蓋以世尊妙德無量」，這個地方一定要記住，記住什麼？佛是自己，不是別人。佛在此地告訴我們，他成佛，證得無量，我們自性就是無量的，見性就是無量，真的是無量。法身菩薩個個都是無量，智慧無量、德能無量、功德無量、神通無量，樣樣無量，為什麼不稱阿彌陀？因為他還帶著有無始無明的習氣。習氣統統斷盡，就稱無量阿彌陀，阿彌陀是連無始無明習氣都斷乾淨了。無明斷掉之後，無始無明習氣沒有方法斷。那怎麼斷法？就是在實報土，時間長久自然斷掉。你要想用個方法去斷它，錯了，那你不是提升，反而墮落了。不起心不動念，這是無明煩惱斷了；我再想斷習氣，不又起心動念，那就壞了，所以不可以起心動念。那怎麼辦？隨它去。要多少時間自然就沒有了？三個阿僧祇劫。這無量壽，這是有量的無量。但是三大阿僧祇劫之後，無始無明習氣斷乾淨，變成真無量壽，不帶煩惱習氣，完全回歸自性，《華嚴》稱為妙覺，等覺之上。所以這是阿彌陀的本義，阿彌陀的真實義。
所以世尊妙德無量，微妙的功德，德也可以稱為能力。所以他的德號亦無量，「一一名中所含之德亦無量」。像前面講十二光，講無量覺，無量清淨，無量清淨平等覺，每個名號所包含的智慧德相都是無量的。「是以持名所召之德無有量」，這句話是最重要的，召是招感，我們有感，佛菩薩有應。念這一句佛號的功德無量無邊，我們念的人自己不知道，念了幾十年，念了一輩子，好像沒什麼功德。原因在哪裡？原因在我們對於這句名號不認識，不知道它有這麼大的德能，不曉得。我們念佛念這個名號的心是散亂心，隨隨便便念的，這個裡頭沒有誠敬心、沒有恭敬心，當然我們的心也不清淨，也不平等，甚至心地連十善都沒有。佛號是念了，念得沒錯，招感之德有量，不是無有量。如果我們用真心，真心沒有妄念、沒有雜念，我們用真誠心、用清淨心、用恭敬心，念這句佛號那完全不一樣，真有感應。
悟弘師送一個資料給我看，一個十三歲的小朋友念佛往生。這個孩子得了重病，全家人不相信宗教。得了這個重病，癌症，已經擴散了，醫院告訴他的家人，他存活時間只有一、二個月。這個時候遇到學佛的這些朋友，勸他放棄治療，到道場裡面來念佛，住在道場。他接受了，在這個裡頭聽經。這經典是介紹西方極樂世界，他聽懂了，愈聽愈喜歡。真的他也吃素食了，感動他的父母，一家人學佛。確實六十天，你看他從聞法信受奉行，總共是六十天，真的，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。這個癌症是很痛苦的，他這個六十天雖然有病，沒有痛苦。醫生告訴他吃止痛藥，沒有辦法，不能不吃的。沒有吃，止痛的針也不打。這六十天不吃藥、不打針，每一天歡歡喜喜跟大家一起念佛，真的把阿彌陀佛念來了。他往生，很聰明，他走的時候讓他父母、姐姐及這些兄弟姐妹都不要來看他，讓這些佛友來幫他助念，陪他助念。為什麼？怕見面感情衝動，那就不能往生了。這是非常聰明的做法。往生之後隔了一、二天，家人再來看他。再來看他的時候全身柔軟，面貌如生。
這個孩子也是來為我們示現的，告訴我們往生不難，就要用真心，對這個世間沒有絲毫留戀，有絲毫留戀就是障礙。絕對不是阿彌陀佛不慈悲，我們知道，阿彌陀佛無時不在，無處不在。為什麼？他是法身，法身遍一切處。我們都是活在阿彌陀佛法身裡面，他哪有不知道的道理？只要你具足這些條件，佛就現前。這些條件是什麼？是感，佛就有應。條件不具足，你感的力量達不到，佛在面前也不會現前。真的就用真心去感；世間事是虛妄的，妄心感。妄心沒有辦法感動真心，真心能應妄心，感應道交不可思議。所以一定要知道，持名所感之德無有量，這個召就是招感的意思。
「今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說」。經題上用這三個字用得好。釋迦牟尼佛在小本《彌陀經》上為我們解釋阿彌陀，阿彌陀什麼意思。佛說得很簡單，說了兩個意思，一個是無量光、一個是無量壽，光代表智慧，壽代表壽命。智慧跟壽命是所有眾生都想求得的，所以佛就用這兩樁事情來統攝一切無量。「無量壽是法身常住之體」，這是真的不是假的。「壽是如如智之體，光是如如智之相」，從體上講叫壽，從相上講叫光。「故經題標壽德」，光德在壽德之中。因為體跟相是分不開的，智慧神通道力都在壽裡頭，都包含在壽裡頭。
「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴（佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴）」，《往生論》上所說的。佛是極樂世界的導師，菩薩是十方世界念佛往生到極樂世界的這些眾生，只要到極樂世界，統統稱菩薩，也是阿彌陀佛的學生。極樂世界，我們在這個地方應該要體會到，它不是一個國家，它不是一個民族。一個國家裡頭有國王，極樂世界沒有國王，極樂世界沒有上帝，極樂世界沒有士農工商。這是個什麼世界？非常奇特的世界，是個學校，是個道場。這裡頭只有兩種人，一種是老師，一種是學生。所以我們到極樂世界幹什麼？去求學。極樂世界畢業就成佛了，成什麼佛？統統叫阿彌陀佛。阿彌陀佛辦的學校，畢業了，都變成阿彌陀佛，妙極了！所以《往生論》裡面給我們講了八種莊嚴。菩薩，去往生的這些人，給我們說了四種莊嚴。國土莊嚴，國土是依報，就是生活環境、居住環境、遊樂的環境、學習的環境，《往生論》上給我們說了十七種莊嚴。這些到後面經文，我們還要學習。這「一切歸壽命」，如果沒有壽命，再莊嚴你也無法享受到。壽命是一切莊嚴的第一德，無量壽，這個才重要。
我們再看底下，「又安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故」。極樂世界依正三種，三大類，總共三類莊嚴。前面說過，佛有八種，菩薩有四種，十二種，加上國土十七種，統統入一法句。這一法句在此地，念老給我們寫出的，無量壽故，離不開無量壽。「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德，極樂之依正主伴」。主是阿彌陀佛，伴是所有的菩薩。「全部經旨，攝無不盡」，用一個無量壽的名號，全部都包括，一個不漏，無量壽的意思深廣無盡。
再看下面第二段「莊嚴」，我們看念老的註解，二百五十九頁第三行，莊嚴。「莊嚴者，《探玄記》曰：莊嚴有二義」，兩個意思，第一個是具德，第二個是交飾。「故小本曰：其佛國土，成就如是功德莊嚴」。其佛國土是極樂世界，極樂世界成就的功德，是如是功德莊嚴，讚美到極處。「《往生論》稱極樂三種莊嚴」，這三大類前面說了，細論則有廿九，二十九種。正報十二種，佛八種，菩薩四種；依報，就是環境十七種，十七加十二，二十九。「文繁不引」，後面我們統統還要學到。極樂國土，如是功德莊嚴不可思議，不可思議是我們無法想像，你想不到，到極樂世界會感到處處都出乎意料之外。沒有到極樂世界之前，聽到釋迦牟尼佛、菩薩祖師大德把極樂世界介紹給我們，我們非常歡喜，想想極樂世界太好了。真正到極樂世界，看到極樂世界的莊嚴妙好出乎想像之外，真正用的是無比殊勝來形容。
經本，這個會集本裡頭說的，「一向專志莊嚴妙土，莊嚴眾行，又我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這些話我們聽了之後，自自然然對阿彌陀佛生起無盡感恩之心。為什麼？極樂世界種種莊嚴是阿彌陀佛修成的。一向專志莊嚴妙土，他用多長的時間？五劫，五劫一心一意就求極樂世界的莊嚴。用什麼方法？到十方一切諸佛剎土裡面去參學，現在講的去訪問、去考察，這一切諸佛剎土裡美好的，記住統統都要，不好的完全不取。這一向專志莊嚴妙土，是說明阿彌陀佛在因地用五劫這麼長的時間，去參考蒐集一切諸佛裡面美好的。成就極樂世界之後，極樂世界的美好超過一切諸佛剎土。為什麼？一切諸佛剎土好的，都在極樂世界；一切諸佛剎土裡有欠缺的，極樂世界沒有。
這樁事情阿彌陀佛做成功的，我們對他要感恩。用什麼感恩？信願持名，求生淨土就是感恩。阿彌陀佛建立莊嚴妙土，不是自己享受的，是用這個方法接引十方三世一切眾生，到極樂世界圓滿成佛，不是為自己，這個恩德，世出世法裡頭沒有能夠相比的。佛的願望是普度眾生，我們真信，真正發願一向專念，擺在我們面前的例子很多。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，不認識字，一生潦倒，苦不堪言，我們跟他比，樣樣都比他強。可是他成佛，他往生淨土。憑什麼？一句佛號。因為他不認識字，沒念過書，沒有聽過經，老和尚只教他一句阿彌陀佛，告訴他一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他三年預知時至，自在往生，沒有人給他助念。走，站著走的，走了之後還站了三天，等諦閑法師替他辦後事。台灣台南將軍鄉有個老太太，也是念佛三年站著往生。這樁事情現在南台灣有很多同修還都記得住，我提起來，很多人告訴我，真的，一點不假。
為什麼這些人行？沒有別的，放得下，看得破。真正看破放下，一心一意老實念佛求生淨土，在這個世間不再跟人計較，不再跟人競爭，全放下了，一心一意就是求生淨土，除這樁事情之外沒事。海賢老和尚一生就如是，他一生就一個方向，一個目標，你看他說：「其他啥都是假的」。啥是他們當地的口語，意思就是什麼都是假的，沒有一樣是真的。假的你還執著它幹什麼？假的執著它，就造輪迴業。天天造輪迴業，你怎麼出得了六道輪迴。老和尚對人、對事、對物都沒有放在心上，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這是我們的好樣子。我們在這個世間，老師教給我看破放下，自在隨緣。隨緣，這個緣是善緣，是對一切眾生有利的緣，可以做，遇到了不能不做。不做你沒有菩提心，菩提心待人是大慈大悲，那你沒有慈悲心。應該做，做怎麼樣？不著相，決定沒有自己的名聞利養在裡頭。如果這個裡頭有自己的名聞利養，那就被染著，你又在造輪迴業。一向專念西方極樂世界，不造輪迴業，善緣我做了，做了之後跟沒做一樣，絕不放在心上，絕不希求果報，心地乾乾淨淨，一塵不染，這樣就對了。不善的，不善的決定不能做，對一個人不善都不可以做，要對大眾不善就更不能做了。
善不善，標準在哪裡？《十善業道》，佛門的標準，不能不知道。世法的標準，在中國，五倫五常八德，實在講我們把它歸納十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。我們起心動念要與這十二個字相應；如果不相應，馬上改過。與這十二個字相違背，那就造惡業，果報在三途；與十二個字相應的，人天福報。學佛先把人做好，來生人天資格都拿不到，你怎麼能往生？真正每天做早晚課，什麼叫真正早晚課，早晨提醒自己，晚上認真反省，有則改之，無則嘉勉，這是講過失。過要逐漸逐漸減少，善要逐漸逐漸提升，這才是個修行人，這才是真正報恩者，報佛恩。世尊在本經上說，我已成就莊嚴佛土，清淨之行，這個我是阿彌陀佛自稱的，已經把極樂世界造成。極樂世界怎麼成的？清淨之行，清淨平等覺所造成的。我們今天修行沒有別的，就是修清淨平等覺。不善的決定遠離；善的可以做，做了之後不染污自己，也就是保持清淨平等心去斷惡修善，這就對了，這就跟阿彌陀佛相應。
「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議。又彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。一切莊嚴在這個裡面你都看到，沒有欠缺，因為它是集十方世界，一切諸佛剎土裡面莊嚴之大成。「如上所引，正顯經題中莊嚴之義。蓋法藏一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行，是其殊勝願行」。法藏比丘的無比殊勝的願行，他的願，願普度眾生。而眾生裡面，包括五逆十惡，只要肯回頭，阿彌陀佛統統攝受，這個太慈悲了。不管你幹錯什麼事情，佛都原諒你，為什麼？因為你可憐，沒有人教你，要有人教你，你怎麼會做錯事？經上說得很清楚，「先人無知」，父母沒教你，祖父母沒有教你父親，你父親沒教你，祖父母的父母，曾祖父母沒有教祖父母，那曾祖父母的父母高祖父母，高祖父母也沒有教曾祖父母，這一代一代都沒教，至少在中國丟掉家教七、八代了，你今天犯的錯誤，怎麼可以怪你？佛心大公無私。所以今天造作一切罪業是什麼？可憐，可憐憫者，失教，沒人教你，你才會變成這個樣子。
我們一口氣還在，遇到這個殊勝法門，那就是與佛有緣，這個緣是無量劫前所做的。今天得人身聞佛法，又遇到無量壽，遇到阿彌陀佛，這個緣太殊勝了，希望這一生當中不再錯過。佛憐憫我，我要感恩，我不能辜負他，我要認真，信願持名，求生淨土。毛病習氣重不怕，我教大家的，把海賢老和尚的光碟，不管是哪一份的光碟，統統都好。為什麼？你看了之後，你心裡受感動，這就好。學老和尚一句名號念到底，什麼都不放在心上，你就真正得到老和尚的妙法，老和尚修行的精髓，你就得到了。你如法修行，我相信一年，你對於往生就有信心。每天光碟看三遍，佛號念一萬聲，這是我教你的，一年不要中斷，一年之後你完全改變了。你要曉得，你每看一遍光碟，老和尚在加持你，你念一萬聲佛號，聲聲佛號海賢老和尚也都在加持你。你要用真心念，用清淨心念，用恭敬心念，跟阿彌陀佛感應道交。
法藏菩薩，「因行獲果，故曰：我已成就莊嚴佛土，清淨之行。果感樂剎，故曰：彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。說得這麼清楚、這麼明白，我們真聽懂、看懂，感恩之心油然而生，無盡的感恩。感恩他建立妙土，這個妙土是修行成佛的道場。釋迦牟尼佛為我們做詳細介紹，就是這部《無量壽經》，黃念祖老居士這部集註。
「又經中榮色光曜，不可勝視」。極樂世界，榮是茂盛的意思，色是現相，光明照耀，你看不盡。在這個環境裡面生活、修行，永遠不會厭倦，永遠不可能有悲觀。「無量光炎，照耀無極」，這只有極樂世界有，其他的世界很多沒有。照耀無極，這裡頭含攝著法界虛空界，所有一切諸佛剎土，你都能見到。是真的，你要沒有見到，你怎麼會去？怎麼去法？分身去，自己的本身在阿彌陀佛講堂沒有離開。阿彌陀佛說法沒有中斷的，為什麼？講堂時時刻刻有新同學進來，有老同學離開，新同學進來。老同學離開，到哪裡去了？成佛去了，他畢業了，他回常寂光。新同學一批一批都來了，所以阿彌陀佛今現在說法，永遠都是今現在說法，阿彌陀佛的身沒動，無量壽。所以同學沒有把無始無明煩惱習氣斷盡，都在那裡做學生，在那聽。無始無明煩惱斷盡了，就不聽了，回歸常寂光，那就換了一個地方，從實報土換到常寂光淨土，到那裡去了，跟阿彌陀佛的法身融合成一體，這就是究竟圓滿。每個往生極樂世界的，都有究竟圓滿這一天。這一天早晚不一定，功夫用得勤的，早；差一點的，就晚幾天。換句話說，決定畢業，沒有不畢業的。
「白珠摩尼以為交絡，明妙無比」。這是講到講堂空中莊嚴，講堂上空有羅網，羅網交叉的地方有白摩尼珠。這個珠放光，這個珠像一面鏡子一樣，這裡頭千變萬化，我們想看十方世界，都在摩尼珠裡頭看到了，像我們這裡電視機一樣。「華果恆芳，光明照耀」。極樂世界的樹，花草樹木都是珍寶成就的，恆是永遠不變，芬芳。十方世界、十法界都是生滅法，有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物，山河大地有成住壞空，無常。極樂世界真常，它永恆不變，人無量壽，不衰老。極樂世界沒有生老病死，他們的身是化生，壽命長，不衰老。花果亦如是，花不謝，果不會掉下來，而且樹木花果都放光，光明照耀。極樂世界光明世界，它的光不是日月光明，它的光是本身放光，也就是自性裡面的光明。
「隨風散馥，沿水流芬」。這是講鼻根所嗅的，這些樹有香，花有香，果也有香，這些香氣隨風散馥，處處都能夠聞到。極樂世界有七寶池，有八功德水，水裡面有寶蓮，是一切眾生往生到極樂世界居住的處所，在蓮花當中。花開見佛之後，他願意住在什麼地方，隨心所欲，可以住在地面，可以住在空中，也可以住在水上，真正是隨心所欲，一切都是心想事成。想住宮殿，宮殿現前；想住茅蓬，茅蓬也現前。所以極樂世界種種享受，沒有人相爭。為什麼？隨自己的心念成就。
「無量光明百千妙色，悉皆具足」。具足，沒有欠缺的。這是說明在西方極樂世界，我們六根所享受的，真的就這四個字，悉皆具足。因為境界是心想事成，想什麼境界，境界都能現前。「奇妙珍異，周遍校飾」，飾是裝飾。「光色晃曜，盡極莊嚴」，美麗、嚴麗。這些都顯示西方極樂世界具足無量莊嚴，周遍其國，是莊嚴一辭當中所含交飾的意思。交是交互，飾是裝飾。無論在講堂，在你居住的宮殿，或者你在外面所看到的，確實它都能夠隨心所欲，沒有障礙、沒有欠缺。「至於具德者，則如經第九品中如實安住，具足莊嚴。故知極樂世界如是莊嚴者，蓋由於如實而安住也」。這一句重要，阿彌陀佛他將建造極樂世界最重要的原因說出來，就是如實而安住也。實是什麼？「真實之際也，是謂具德」。我們常常勸勉同學，我們要用真心待人接物。為什麼？跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛住真實之際，真實之際就是阿彌陀佛的心，真心。對人、對事、對物真誠到極處，慈悲到極處，愛護到極處。為什麼？遍法界虛空界都是自己自性變現的，這事凡夫不知道，不承認。
大乘經裡頭佛常常用比喻來說，我們的真心自性像什麼？像一個大海。那一切眾生？海裡面的水泡。每個水泡都沒有離開大海，但是水泡代表眾生，眾生迷了，認為水泡就是他，大海不是他。水泡裡頭還有許多水泡都對立，這就迷了。這個水泡永遠不會破裂，水泡就是輪迴。水泡一破，輪迴沒有了，回歸大海，原來遍法界虛空界是自己，這才知道自己錯了。為什麼以前不知道？以前沒人說。遇到佛，佛跟你說，說了不相信。真正相信，佛就有方法幫助我們把這個水泡打破，讓我們回歸一真。什麼時候打破？生到實報莊嚴土就打破了，回歸常寂光就圓滿了。
沒有破無明，沒有證法身，我們生活在十法界四聖法界。沒有出輪迴，沒有了生死，這是六道凡夫，最苦的、最可憐的；十法界，四聖法界，是阿羅漢、辟支佛、菩薩他們居住的環境，修行的場所，比我們六道好多了。六道裡面的競爭、鬥爭、戰爭，種種苦難，四聖法界沒有。四聖法界已經覺悟到，眾生跟自己是一體，所以他們煩惱障破了，所知障沒破。見思煩惱、塵沙煩惱破了，無明煩惱沒破，比我們高明。所以經上這個如實安住，用真心的人確實是安住，用妄心的人心不安，我們通常講，他所表現的是心浮氣躁，他不安。用真實，就能夠安住，真實裡面就具足莊嚴。故知極樂世界如是莊嚴，由於如實而安住也。實，真實之際。本經講三個真實，真實之際是真如本性，講了真實智慧，真實利益，講三個真實。真實之際是體，真實智慧是相，真實利益是作用，從體相用上講的，就是一個真實。這叫具德，是謂具德。
「又第十五品中」，有這一句經文，「一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界之圓明具德」。在極樂世界，《華嚴經》上講的十玄門，你全都看到了，這個十玄在一切諸法之中顯示無遺。一切莊嚴，隨應而現。隨什麼？隨緣。緣是感，緣就是我們的想像，一切法從心想生，我們想什麼，它就現什麼。所以真實之際是體，體什麼都沒有，這我們常說，一提大家就知道。自性有，不是無，真有，不生不滅。雖有，它沒有相，它不是物質現象，它不是精神現象，就是它沒有念頭，它也不是所謂自然現象，什麼都沒有，淨土宗叫它做常寂光。常，永恆不滅，不生不滅，這叫常；寂，永遠不染污，永遠不動，清淨無為；光，像光一樣，光明遍照，無處不在，無時不在。這個光沒有障礙，不像我們現在這個太陽光、燈光有障礙，隔一道牆就看不見了。這個光沒有障礙，房子外面有，房子裡頭也有，沒有任何東西能夠把它障礙住。
這個光奇妙，但是什麼？我們看不見。現在我們懂得這個道理，光的頻率不一樣，我們這個眼睛很有限，只能看到在這個頻率裡波動的，我們能看見；比這個光波長的，看不見；比這個光波短的，也看不見。常寂光是所有一切光的根源、源頭，它沒有障礙，它無時不在，無處不在。到什麼時候我們能見到常寂光？我們相信，世尊在大乘經上常說，八地以上。八地以上是不是真的見到了？我想還有問題。但是八地以上一定知道常寂光真有，還沒有見到。為什麼？因為還有無始無明習氣沒斷乾淨，這個東西就是障礙。障礙什麼？障礙自己見不到常寂光。不是常寂光見不到我，是我見不到它。無始無明習氣斷乾淨，見到了，見到，實報莊嚴土不見了，常寂光現前，自自然然融入常寂光當中，這叫妙覺，這叫究竟佛果，這叫無上菩提。
修行人終極的目標達到了，自己變成光了，變成常寂光。那自己在哪裡？無處不在，無時不在，什麼地方有緣，什麼地方就現身。現什麼身？自己沒有起心動念，是隨著起心動念的那個人，他心裡想什麼身，你就現什麼身，就妙！他想聽什麼法，你就給他說什麼法。所以佛沒有定相，沒有一定的相可以現，也沒有一定的法可以說，叫妙法，相叫妙相。完全憑眾生的感應，眾生的感沒有了，應就沒有了，相就不見了。感應完全是真誠，真誠跟佛感應；邪惡，那個心邪惡，跟魔感應。魔也有能力幫助你做壞事，也就是幫助你下地獄，那是魔。魔害人，你喜歡作惡行，殺生偷盜邪淫，他都幫你幹，都來引誘你，把你引入三惡道，把你引進地獄門，這些我們不能不知道。又第十五品中，一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界圓明具德。不但理事無礙，事事無礙，你就得大自在了。你為什麼現在有障礙？你有起心動念，起心動念就是障礙。你有分別執著，分別執著是嚴重的障礙，那不是小障礙，是嚴重障礙。經題的第五段。
再看下面這一段，「清淨：身口意三業，離一切惡行煩惱垢染之謂」。離一切惡行、一切煩惱、一切染污，這叫清淨。「經云：心淨則佛土淨，表一切即一，一即一切」。我們看念老註解，「清淨者，身口意三業」。造業，這三個是造業的工具，誰造業？它在造業。身的動作，口的言語，意的念頭，一定要知道。離一切惡行、煩惱、垢染之謂，離就是放下。「《探玄記》云：三業無過，云清淨」。這個意思就是說，身口意三業都沒有過失，這就叫清淨。清淨怎麼修法？十善業道幫助你得清淨，身不殺生、不偷盜、不邪淫，這叫身的三種清淨業。口有四種，口造業最容易，所以佛說四種：妄語，騙人，存心欺騙人；兩舌，挑撥是非；綺語，花言巧語，也是欺騙眾生，說得非常好聽，但是假的，不是真的；第四個惡口，言語傲慢，讓人聽起來很不舒服。口有四業，這四種不犯，口業清淨。意業就是起心動念，起心動念是貪瞋痴三毒，意不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。十善業都做到了，身口意就沒有過失。
身口意，我們從早到晚，甚至於睡覺還作夢，都在造。修行人這斷不掉，佛教給我們先斷惡業，決定不能造惡業。殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，都是惡業，叫十惡業。十惡業統統都造的人，沒有忌諱的人，這個人果報在地獄。五逆十惡，墮地獄的因。所以佛教人，剛剛入佛門，佛就教他修十善業，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，從這個地方入佛門。這是什麼？這是人道，真正是個好人，是個善人。佛經上所說的善男子、善女人，那善的標準是什麼？就是十善業道，這一點不能不知道。學佛為什麼學不成功？念佛為什麼念不好？我們沒有修十善，沒有斷十惡，所以就有業障。十惡的業障障你，障你一切善法不能成就。反過來十善，十善能障十惡，讓十惡不起，這個好。
在我們中國，古聖先賢、老祖宗教給我們修行的德目，仁義禮智信，跟五戒的意思一樣。仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，智是理智，不感情用事，感情用事容易出麻煩，用理智不用感情；最後一個信，信則不妄語、不兩舌，這是信，跟佛法的五戒很相同。儒跟佛都是以這個為基礎，修行的基礎，必須要認真學習的。如果這些做不到，求往生能不能成就？不能成就。往生淨業正因，佛說得很清楚，三條，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，清清楚楚、明明白白。這是淨宗修行的大根大本，修行指導總綱領、總原則，你要是違背這個原則不能往生，它太重要了。
五逆十惡，臨命終時真正懺除業障，後不再造，慚愧心生起來，懺悔，後不再造，下定決心隨順佛陀教誨，這才能往生。但是淨宗的方法妙，念念都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛前面說過，就是無量壽。這一句阿彌陀佛消災延壽，無比殊勝的吉祥，能消業障，能幫助你這一生往生不退成佛，這很重要，不能不知道。所以我們要常常想到，應該想到，身口意三業不能有過失。換句話說，常常能夠想到身三、口四、意三，這十善業。
下面，「又清淨土，指淨土；清淨身，指佛身；清淨人，指如來」。這個清淨，經上常說，「心淨則佛土淨」。阿彌陀佛的清淨心，建造極樂世界，淨土。我們今天用清淨心念佛求生淨土，我們的清淨心現清淨土，跟阿彌陀佛的清淨土合而為一，彌陀建造了，我們也有一分功德在極樂世界，跟他相應。所以你能夠見佛，你能夠見到極樂世界，道理在此地。如果我們欠缺這一分功德，見不到佛，也見不到極樂世界。用什麼方法來修？就這一句佛號，這一句佛號把清淨心念出來，是這個意思。只有佛號，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，清淨心現前了。如果還有雜念，還有妄想，這不行，你的清淨全破壞了，被妄想破壞了，被雜念破壞了，所以必須要把雜念妄想統統放下。祖師大德常常提醒我們，「身心世界一切放下」。要知道身心世界全是假的，我們現在的心是妄心，不是真心。是什麼？八識五十一心所，我們是用的這個心。真心只有一個，哪裡有八個？法相唯識家講，八識心王，八心王，五十一心所，六道凡夫就用這個，把這個東西當作心，錯了，完全錯了。佛是清淨人，如來是清淨人，我們一定要修清淨。今天時間到了，我們就學到此地。