諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百二十九頁，倒數第四行：
從「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙？」這提出一個問題，諸法是一切法，遍法界虛空界，用我們現在的話說全宇宙、整個宇宙，這裡面事事無礙，為什麼？我們對這句話怎麼看？我們是事事都有礙，都有障礙，為什麼佛說事事無礙？佛看到的是真相，我們看到的是妄相，是假的。障礙從哪裡來的？從妄想生的。為什麼？這個地方的答案非常好，「從唯心所現故」。為什麼事事無礙？一切法是唯心所現，心跟心沒障礙，這個心是真心、是自性。就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，跟這句話一個意思。萬法從哪來的？是從自性生的。既然從自性生的，所以一切法不離自性，一切法即是自性。自性跟自性沒有障礙，自性體上沒有障礙，自性相上也沒障礙，所有一切障礙是從阿賴耶生的，阿賴耶是妄心；換句話說，我們用真心就沒有障礙，用妄心就有障礙。
現在這個社會為什麼這麼亂？這個地球災變為什麼這麼多？那就是居住在地球上的人全用妄心，沒有用真心。甚至於科學家都告訴我們，近代的科學家研究念力，就是起心動念這種能量，他說我們地球上現在居民七十多億，只要有人口總人數百分之一的平方根，那七十億人，百分之一的平方根有多少人？不到一萬人，大概有八、九千人的樣子，這些人要是用真心，我們地球上這些災難可以化解，地球上這些人心可以歸真。這個說法我相信，那現在有很多人不相信，都有道理。說百分之一平方根的人，兩百年前這個世界上人有，大多數都在中國。為什麼？中國自古以來，傳統的教育把人都教好了，雖然沒有聖人、沒有賢人，但是有君子，有知道廉恥的人，有明瞭因果的人，他們起心動念、言語造作不敢為非作歹，所以百分之一平方根的人不難找到。
那個時候的世界，兩百年前，康乾盛世剛剛過去還不久，還有餘福，清朝中葉的時候，中國的國力還鼎盛，世界是和平的。科學是在興起，西方興起了，對於世道人心的傷害還不很嚴重。今天不然，這兩百年來科學技術突飛猛進，日新月異，它進步得太快速了，人們疏忽了，迷信於科學，科學萬能，把倫理道德、聖賢人的教誨全部拋棄了，認為這個東西是沒有用的東西。科學樣樣都要拿證據來，提倡懷疑，這四百年的影響可就大了，西方人不相信宗教，中國人不相信聖賢，印度人不相信佛菩薩，變成今天的社會。人起心動念，什麼是人生價值觀？在今天可以說第一個就是金錢，不擇任何手段去追求財富。這是大乘教裡面所說的煩惱習氣，貪瞋痴慢疑五種根本煩惱，被今天科學技術的價值觀把這個煩惱引起來了，這個東西引發出來之後，貪瞋痴慢沒有邊際、沒有底蘊，貪而無厭。會造成什麼結果？湯恩比博士說的，會造成整個地球上人類文明的毀滅，人類文明的毀滅意味著這個地球上的所有一切生物也隨之毀滅掉。我們看湯恩比許多著作，他就談到這個問題。而且最後給我們一個忠告，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，他把整個希望寄託在中國傳統文化跟大乘佛法。其實大乘佛法已經融入中國傳統文化，今天講漢學，那就是儒釋道，釋就是佛教，道是中國本土的宗教。儒釋道缺一個，中國文化就不能獨立，如鼎之三足，缺一不可。
所以唯心所現，這一句答得好，宇宙怎麼來的。我們繼續看下文，「諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」，在理論上講它一定有可以和睦、可以融會，因為它不離自心。世尊在《楞伽經》上也講得好，整個宇宙是怎麼回事情？佛說是「自心現量」、「不斷之無」，不斷之無說得太好了。自心現量，量就是一切萬法，現是現前，現前一念，沒有過去、沒有未來，諸法實相裡面講真相，這不是講妄相。真相是什麼？真相沒有時間，沒有過去現在未來；真相沒有空間，沒有此界他方。真相是什麼？當下一念；不是前一念，不是後一念，就是當下這一念。像一張幻燈片打在銀光幕上，銀光幕上的相全現出來了，一時頓現，沒有前後的。為什麼會有空間、時間這個事的出現？佛告訴我們，這是從分別執著裡頭變現出來的。如果你沒有分別執著，時間空間就沒有了；有分別心、有執著心，時間空間就出現了。雖然出現，它不是真的，它是無，無中生有，就是一念生的。這一念的時間很短暫，這一念生滅短暫到什麼程度？短暫到生跟滅幾乎劃成平等。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，這就是念頭的速度。有人告訴我，一秒鐘可以彈指七次，可以彈七次。那七次多少個念頭？二千一百兆。三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆；再乘七次，一秒鐘，三七二十一，二千一百兆次的生滅，一秒鐘。這說明什麼？這說明宇宙的真相，宇宙萬法的真相。所以不存在，無，但是這個無怎麼？它不間斷，它不間斷，所以不斷之無，你看前一念滅掉了，後一念又生了。可是要知道，前一念跟後一念不是一個念頭，如果是一念的話，那就是相續相；每個念頭都是獨立的，有相似，相似的不多，不相似的太多了。我們要看這一念當中整個宇宙你就曉得，它不是相續相，它是相似相續。
這八個字把事實真相全說出來了，跟《華嚴玄談》上講的一個意思。《華嚴玄談》上說，諸法之本原，非有別種，沒有別的，唯自如來藏心，自己的如來藏心，緣起之差別法，差別就不一樣，念念不一樣。雖然不一樣，它是一個自性，同一個自性。既然同一個自性，就有可以和融之理，可以和睦相處，可以互相包容。這就是湯恩比所說的，大乘佛教能解決問題，就是它必有可和融之理。
下面舉《華嚴金獅子章》，這裡頭說得好，「或隱或顯」。自性在一念之間現相，現相還是有隱現，此處現，另一處隱。所以它不是完全相似相，它不是完全的，隱現不同。譬如我們講十法界，我們今天感覺能接觸到的，十法界裡頭的人法界，我們見到了，還有畜生法界我們也見到了，這是顯。那隱呢？其他的九法界我們沒見到，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人，下面有餓鬼、地獄，畜生還有一部分我們見不到。或隱或顯，隱顯不同。「或一或多」，或是一種或是多種。「各無自性」，這一切法，無論隱顯、一多都沒有自性，自性就是自體，沒有自體。體是什麼？體是一個，真心，也叫自性。一切法沒有自性，自性是一個，遍法界虛空界就是一個。
自性在淨土宗叫常寂光，常寂光，用這三個字來描繪自性，自性是什麼樣子。第一個常，常是不生不滅，它是永恆的，它不是生滅法。寂是清淨，它永遠沒有染著，永遠沒有動搖，如如不動，就是我們經題上講的「清淨平等」，就這個意思，這寂的意思。光，光用它做比喻，光是光明遍照。光明遍照是我們現前所感覺到的，是不是遍照？不是。我們晚上看天空的星星，許許多多星星，我們能看得見的，全是太陽，都是自己發光。我們看到它那麼小，為什麼？它距離我們太遠了。如果天上只有一顆星，我們看到天上那個亮點，不起照明的作用，為什麼？光太小了，距離太遠了。這就是光靠得近，照得很明亮，對我們有用處；太遠了，甚至於遠到連我們肉眼都看不見。這個很容易證實，我們用望遠鏡看天空，所看到星的數量比肉眼看到的多得太多了，肉眼能看到的光，最小的星星大概六千多顆，用望遠鏡可以看到幾萬顆，天文台用的天文望遠鏡可以看到幾十億顆。所以用光來做比喻，這是舉一個淺近的比喻，實際上光都比不上，光有遠近差別，可是自性沒有遠近差別。自性在哪裡？像光一樣遍一切處、遍一切時，無時無處它不在。它要不在了，一切萬法就沒有了，為什麼？萬法是因它成體，因心成體，沒有這個體就沒有這些事、沒有這個現象，這些現象跟事都是這一個自性隱顯、一多變現出來的樣子，是這麼回事情。
所以「由心迴轉」這一句重要，為什麼？由心迴轉就是外面物質的現象隨著心在變化。這就是現代科學家提出來的「以心控物」，就是用念頭，用念頭控制物質環境。這是經過科學證明，科學家提出來的，跟佛法說的完全相同，沒有佛法說得那麼圓滿。隨著心的念頭，心善沒有一樣不善，心惡就沒有一樣不惡，外面境界隨著念頭轉。如果我們的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想惡了，這個地球距離毀滅一天比一天近了。如果我們覺悟了，能夠轉回來，相信佛這句話，一切法各無自性，由心迴轉，我們相信這句話，這句話也就是一切法從心想生，一切法唯心所現、唯識所變，說的不一樣，意思完全相同，我們起心動念隨順佛陀的教誨，簡單的說，隨順三皈、五戒、十善就行了，那我們今天過的是什麼生活？極樂世界的生活。極樂世界的生活就是極樂世界那邊的人，起心動念是究竟圓滿的三皈、五戒、十善。我們果然能把三皈、五戒、十善做到究竟圓滿，這個地球上就是極樂世界，地球上一切萬物，那就像《無量壽經》上所說的美不勝收，地球上所有的居民跟阿彌陀佛一模一樣，沒有絲毫差別。
海賢法師光碟裡頭提到一樁事情，有一天老法師燒香，燒了十二支香，一個香爐裡頭插的長香，插了十二支。有人問他，平常燒香只燒一支，為什麼今天燒這麼多？他說天機不可洩漏。問他的人說我不洩漏，你就告訴我一個人，我不洩漏。過了一會老和尚說了，我看到四面八方統統都是阿彌陀佛，所以燒這麼多香。為什麼老和尚看到四面八方都是阿彌陀佛？老和尚念佛的功夫純，沒有雜念，才看到一切法全是阿彌陀佛。那我們今天看一切法，一切法是妖魔鬼怪，無量無邊。為什麼？我們心裡頭自私自利、貪瞋痴慢。都是從念頭變現出來的。
念頭有極其微細的念頭，那叫根本無明，我們不知道，那個念頭能生萬法。那我們善惡邪正的念頭可以把自性所現的這個萬物把它改變，改變什麼？改變成十法界。要知道十法界是假的，決定沒有，六道輪迴不是真的，是我們念頭變現出來的，善念變三善道，惡念變三惡道，三善道、三惡道都是自作自受，與任何人都不相干。那別人逗我，讓我生氣，讓我發脾氣，我墮地獄去了，他害我的。不是的，他來引誘你、逗你，你為什麼接受？你可以不接受。像佛菩薩一樣，佛菩薩不接受，佛菩薩看到要引起自己煩惱，他一句對付他就化解了，「凡所有相，皆是虛妄」，不接受，假的。善的境界不接受，不造三善道的業；惡的事情不接受，不造惡道的業。善惡統統不造，他就出了六道輪迴；染淨的分別都不造，他就出離十法界，回到一真法界。諸法之本原是一真法界，我們今天是從一真法界，用我們善惡的念頭變現出現前的境界，或者還繼續變現來生的境界、後世的境界，三途六道。善惡念頭沒有了，六道輪迴沒有了；染淨念頭沒有了，十法界沒有了。牢牢的記住這個事實真相，這要不是佛陀的慈悲，我們怎麼會知道？這是宇宙的奧祕，知道了要會用，那你真正得佛法的利益。你看，不用善惡，六道沒有了；不用分別、不用染淨，十法界沒有了。讓我們在這一生當中回歸自性，回歸一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，這個是人人可以做得到，這個是真的，其他的全是假的。我們今天用什麼方法來做？這個方法妙絕了，十方一切諸佛成佛方法，第一奇妙的就是念佛。所以海賢老和尚勸人念佛，念佛要緊，念佛重要，其他的全都是假的。假的就應該放下，徹底放下，放得乾乾淨淨、一塵不染，全放下了，真放下了。真放下，對人肯定像菩薩、像阿羅漢一樣，能夠做到與人相處的十樁事，「感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人」，十樁事情你自自然然會做到，這叫修行。
底下兩句是諸佛菩薩示現在世間，講經說法教學，「說事說理，有成有立，名唯心迴轉善成門。唯心善成門，即主伴圓明具德門」，十玄門裡頭最後得大自在。主跟伴，任何一法可以做主，任何一法也可以做伴。這個一是任一，任何一個，不是獨一。我做主，一切諸佛如來都是伴，這是大乘教。阿彌陀佛做主，十方如來是伴；釋迦如來是主，阿彌陀佛也是伴。再把範圍擴大一點，基督教的天主為主，諸佛菩薩也是伴；觀世音菩薩為主，上帝跟諸佛菩薩也是伴。這叫圓融，這叫無礙，這叫自在，這叫圓明具德。為什麼？同是一個自性變現出來的，哪有不能圓融的道理？凡是不能圓融，問題出在哪裡？出在迷失了自性，不知道事實真相，這個真相講倫理關係，不知道一切眾生跟自己是一體。所以變成什麼？不自愛。自愛這兩個字誰做到？最低限度的阿羅漢，阿羅漢覺悟了，見思煩惱放下了，這叫真正自愛。自愛他表現在哪裡？表現在愛一切眾生，能愛一切眾生就愛自己，自愛表現在這裡。自己愛自己不管別人，自私自利，他完全不懂得自愛，他不知道什麼叫自、什麼叫他，這真可憐。主伴圓明具德門，我們就學習到此地。
我們再看末後的這一段，「華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂」，《華嚴》是以普賢菩薩十願「導引凡聖」，凡是六道，聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這兩個字代表十法界，引導十法界的眾生「同歸極樂」。「故稱本經為中本華嚴，誠有據也」，誠當真講，真正是有憑有據，不是假的。《華嚴》到最後，不修十大願王求生淨土，他很難成就，太難了！他依普賢十願求生淨土，他太容易了，個個都有大成就。什麼大成就？證到法身菩薩是大成就。出離六道輪迴是小成就，出離十法界這才叫大成就，大小乘也從這裡分的，小乘只超越六道，大乘超越十法界。
海賢老和尚教給我們，他教的什麼？任何一個人，男女老少、賢愚不肖，不管是什麼樣的根性，一句阿彌陀佛圓成佛道。他證得的是明心見性、大徹大悟，徹悟之後為我們表法，把《華嚴》、《般若》、《無量壽經》完全落實在生活當中。他每天生活、工作、待人接物，那叫隨緣；心裡面一句阿彌陀佛從來沒有斷，那叫妙用。賢首國師教我們修行方法裡面四德，「隨緣妙用」，表法是第二句，「威儀有則」，行住坐臥不失威儀，做到盡善盡美。沒有妄想分別執著，全是一句佛號，念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，真正妙極了，真正難得。他能成就，我們怎麼不能成就？他示現的一個農民，不認識字，沒有念過書。雖然剃度出家，師父只教他一句話，「南無阿彌陀佛」，一直念下去，他念到往生，這一句佛號念了九十二年。有幾多人能活到九十二歲？他念這句佛號念了九十二年。
證得念佛三昧，我估計他在四十前後，也就是說得理一心不亂。理一心不亂跟禪宗明心見性、大徹大悟是同等的境界，跟教下的大開圓解都是同等的境界，這個境界裡頭無所不知、無所不能，真正得大自在。雖然證得，不說；雖然不說，他露了，顯露了，顯露在哪裡？顯露在生活上，顯露在穿衣吃飯，顯露在農耕，顯露在接待賓客，跟大眾相處。光碟上講的這句話應該是真的，不是假的。只要跟老和尚接觸的人，沒有一個人不喜歡他，他非常和藹可親，一點架子都沒有，一絲毫傲慢的心態都沒有。孔子一生的德行，他的學生讚歎老師有五德，一般人沒做到的夫子做到了，這五德是溫良恭儉讓。老師溫和，你跟他接觸，你感到很舒服、很快樂。老師善良，對待一切人事物沒有絲毫惡意，你得罪他，他不在乎，他沒放在心上。在他面前說錯話、做錯事情，他不會責怪，為什麼？他知道你為什麼會做事不妥當，他曉得，他會教你，他不會責怪你。
節儉，海賢老和尚節省，非常儉省。從這些小地方你就能看到愛惜物力，晚上不需要燈明的時候不開電燈，睡覺睡得很早。一般起來也很早，通常是三點鐘起床，有時候一點、二點起來了，起來燒香、拜佛、念佛、繞佛，這是他的功課，一生沒有改變。往生這天晚上，他敲著引磬念佛，平常沒有敲引磬的。念了一夜，沒人知道，大家也沒在意。第二天早晨，他們道場也是三點鐘起床做早課，早課做完之後，看到老和尚房間裡還有燈亮著，這奇怪，老和尚節省，怎麼還浪費電？習慣上，睡覺的時候他一定熄燈，燈為什麼亮的？進到房間裡看，老和尚往生了，走了。燈也是表法，老和尚雖然走了，你看燈沒有熄，佛光普照。他不是把燈熄掉走，燈開著走的。裡頭都有表法的意思在，你要會看，老和尚點點滴滴為什麼。
賢首國師《還源觀》上的四德，末後兩句，「柔和質直」，這是教我們做人的態度。質直是真心，裡頭要用真心，外面要用柔和，跟人家接觸人家生歡喜心。老和尚一生，沒有人看到他發脾氣過，不會發脾氣，不會以傲慢的心態待人接物，謙虛、忍讓，非常了不起。你欺負他、得罪他，他原諒你，他沒放在心上。活在這個世間，一生辛辛苦苦，「代眾生苦」，做出一個好樣子來。做人應該像他這樣，自己的業障消乾淨了，自己修行的功德圓滿成就了。處處學。一天看三遍，看上三百遍，你的歡喜心生出來了，為什麼？愈看愈有味道，把這個裡頭的奧祕看出來了。遍數少了看不出來，為什麼？你有煩惱，你有業障障礙了，老和尚表法的義趣你不能覺察。遍數看多了心定了，清淨心現出來你就看出門道了，看出門道，法喜充滿，你就會跟他學習。像他這樣子處事待人接物，在這種亂世不造罪業，不跟人結怨，與諸佛菩薩感應道交，這是真正導引眾生同歸極樂。
我們看念老註解，「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。念老把這句經文的意思給我們說出來了，「故知極樂依正清淨莊嚴」從哪來？「皆真實慧之所流現」。真實慧在哪裡？在自性裡頭，自性本具的真實智慧。《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。記住，一切眾生包括我們自己在內皆有，大家統統有，跟如來、跟阿彌陀佛同樣的真實智慧、真實的德能、真實的相好，自性本具。在沒有障礙的時候，也就是起心動念分別執著，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三大類的煩惱統統沒有，沒有障礙，自性真實智慧就流露出來。流現，現就是現前，流現的是什麼？像極樂世界那樣的清淨莊嚴，無論是依報、是正報，正報是極樂世界的居民，依報是極樂世界的環境，都是清淨莊嚴，美好到極處。
極樂世界在哪裡？就在眼前，去處不遠。為什麼？極樂世界是法性土，法性遍一切處、遍一切時。一切時、一切處它無所不在，就是我們看不見，我們沒想到。為什麼？我們根本就沒有想阿彌陀佛，每天想的是拉拉雜雜的事情，錯了。海賢法師常常見極樂世界，常常見阿彌陀佛，為什麼？他心裡沒雜念，他把這個世間一切人事物早就放下了。所以他隨緣裡頭得大自在，隨緣裡面流露出來是智慧，他沒有煩惱。世出世間一切法他完全通達明瞭，只是不說。別人問他，他的口頭禪就是天機不可洩露，所以我不能告訴你。妙，真妙！事情過後仔細想想，他是露了一點，可惜我們看了、聽了沒有體會到。真正慈悲到極處。那我們現前的這個世界，皆是虛妄煩惱習氣之所流現，我們就明白了。
下面，「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴，天親菩薩往生到極樂世界，給我們做的報告，提供給我們做參考，他所見到的、他所聽到的，真的，不是假的。第一種，極樂世界環境的美好，他說了十七種莊嚴，環境。三種，第一種環境。第二種，老師，阿彌陀佛，說了八種莊嚴，這八種莊嚴我們這個世間一種都找不到，極樂世界阿彌陀佛八種具足。我們要親近善知識，找一個好老師，到哪裡去找？一定要到極樂世界去找阿彌陀佛，就沒錯。第三種，極樂世界的同伴、同學都是菩薩，都是法身菩薩，不是普通菩薩，這同學太好了。
極樂世界的環境，是究竟圓滿的六和僧團。為什麼？人與人沒有對立的，人與人沒有分別，當然更沒有執著，這是究竟圓滿的僧團。佛提出來，阿彌陀佛的理想、願望，在極樂世界完全實現了。那我們要知道，我心裡還有個討厭的人，我很不喜歡這個人，你念佛能不能往生淨土？不能。為什麼？你這種心態，到極樂世界還喜歡這個、討厭那個，你把六和僧團擾亂了。阿彌陀佛把關很詳細，你還這個習氣沒有改掉、沒有斷掉，他不會接你去。那要怎樣？海賢給我們表法，老法師從早到晚，見一切人、一切事、一切物，沒有一個不歡喜。他怎麼學的？沒有一個是他討厭的，他沒有，對任何人事物一團和氣，滿面笑容。外面同修居士多了，找老和尚照相，你看他說的，很主動的隨喜，大家來。個人照，好；兩個人照，好；一家人照全家福，好，沒有一樣不好。從來沒有拒絕人，所以大家喜歡他，他有耐心，他不怕累，一百多歲的人。這是什麼？表法給我們看，教我們學習的。你看錄影裡頭都錄到了，從縣城裡面來了些信徒，到來佛寺去看他，他在送客的時候，送到門口看到門口柿子樹上柿子結了很多，他就搬了個梯子爬樹，去摘柿子，摘了一籃子，我們看到了這個鏡頭，摘了一籃子，摘下來之後分給大家。一百一十二歲，別人都擔心，都怕他跌下來怎麼辦，他告訴大家沒事沒事，我在念佛。大家看到老和尚長壽健康，這樣的慈悲，親自上樹摘柿子。年輕人都不敢爬上去，他爬得那麼高，我們在鏡頭上看到，滿滿摘了一籃子。所以極樂世界的同參道友好，極樂世界絕對找不到一個互相毀謗的，真正是和合僧團，這是我們特別要向他學習的。
三種莊嚴就是環境、老師、同學，入一法句。一法句是什麼？一法句就是清淨句。清淨句是什麼？「真實智慧無為法身」。在極樂世界，顯現在外面是真實智慧，每個人的自身是無為法身。我們常說法身大士，法身的條件是見性，禪宗裡面所謂「破一品無明，證一分法身」，那叫法身菩薩。三賢菩薩，十住、十行、十迴向沒見性，叫權教菩薩。權對實說的，不是真實的，為什麼？這些菩薩真實智慧沒有現前，沒有開悟，沒有明心見性，他們所住在的還是有為法，有為法就是有生有滅，有煩惱可斷，有菩提可證。如果是法身菩薩，那是無為的，不生不滅，無煩惱可斷，無菩提可證，不一樣。「故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。往生到極樂世界，自自然然跟環境融成一片，環境是自性變現的，自己身體也是自性變現的，回歸自性了。老師，阿彌陀佛也是自性變現的，同學，無量無邊的諸大菩薩，還是自性變現的。於是究竟圓滿回歸自性，一個性德，叫一法句，除自性之外無二無別。這些句子我們要細心去玩味，其味無窮，這叫法味。入到這個境界，歡喜心生起來了，叫法喜充滿。你對於此界他方，一切理事、性相、因果完全通達明瞭，所以在生活當中能得法喜，能度眾生，能扶持別人，能幫助別人。現在這個社會需要菩薩。
下面引經中《壽樂無極品》裡面一段經文，這段經文最重要的意思，要我們回歸自然，自然是最好的，不要有造作，不要有意思。「一旦」，一旦是豁然開悟了，通達明白了，徹底明白了，這宇宙現象是什麼？「自然中自然相」，自自然然。佛眼、菩薩法眼看十法界眾生，他看的什麼？自然中自然相。四聖法界是分別染淨變現的，六道輪迴是執著善惡變現的，你看有因有果，因中有果，果中有因，因果不二，自然中自然相。「自然之有根本」，根本是法性，人皆有之，物皆有之，所以人跟物是一體。仁民愛物，對人要仁慈，對一切萬物跟對人一樣。「自然光色參迴，轉變最勝」，轉變就是我們講隨緣；參迴，我們今天講的包容、接納，有這個意思在。心量要大，我們的本心，我們原本的心量，大乘教上常講「心包太虛，量周沙界」，這是自然的。每個人的心量都是一樣大，都是跟法界虛空一樣大，甚至於比法界虛空還要大。這《楞嚴經》上的比喻，把法界虛空比作一片雲彩，把自性比作太虛空，雲彩在太虛空裡面，不在外面，虛空法界在自性裡面不在外頭，你看自性多大。本來的心量，為什麼變得這麼小，不能夠接納別人，不能夠包容別人，這什麼原因？迷了。覺悟了他跟佛一樣，迷了的時候就變成眾生，愈迷得深愈可憐。所以佛稱眾生為可憐憫者，他真可憐，從一真法界迷了到十法界，從十法界迷了到六道輪迴，六道輪迴迷了到三惡道，這不能不曉得。「鬱單成七寶，橫攬成萬物」，七寶、萬物都是自性變現的，離開自性無有一法可得。自性所變現的一切物，它沒有離開自性，從體上講是七寶，從相上講是萬物，性相一如，性相不二。了解事實真相，一切萬物樣樣都可愛，你不會在裡面起分別。迷了就有分別、就有執著，悟了沒有分別執著。
「經云一旦開明」，開是開悟，明是明白，一旦，不定什麼時候，豁然開悟了、明白了。「其所開明者，當人之自心也」，開明什麼？自己的真心現前，不是別的。什麼叫真心？不附帶煩惱的就是真心。我們現在用的心是真心，但是真心裡頭摻雜著煩惱，這煩惱變成染污了。真心沒有染污，真心沒有動搖，就是沒有分別，真心是不動的。所以人怎麼可能沒有恆心？恆心是真心，一生不改變。常常變化的是妄心，妄心有生有滅，真心不生不滅。我們要用真心，不要用妄心，真心用習慣了，自自然然跟實報土的法身菩薩相應。妄心是什麼？分別、執著，執著裡頭堅固執著，絕不能隨順別人的。最堅固的執著就是地獄，餓鬼的執著比地獄要稍微開放一些，畜生的執著比餓鬼又開放一些，愈往上面去慢慢遠離執著。貴在自己有自知之明，自己要認識，要搞清楚、要搞明白。一切法不離自性，換句話說，一切法一定要自己負責任，千萬不要怪別人，怪到別人都是罪過。自己要能給自己做主宰，不被境界所轉，這叫功夫，不被環境干擾叫功夫。社會為什麼這麼亂？災難為什麼這麼多？步調太快了，快到我們自己的性德追不上，跟它脫節了，那個麻煩就來了。我們跟倫理道德因果、聖賢佛菩薩教誨脫節了，那前途是什麼？三途有分，你決定到三途去了，三途裡面第一個選擇的就是地獄。是你自投羅網，你自己要去的，沒有人叫你。
所以下面說，「七寶與萬物，佛之國土也。由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。這就說明了《華嚴經》上十玄門，最後講到究竟是事事無礙。圓是圓滿，明是光明，具足無量德能、無量相好，是我們真心現的，我們自己本有。佛有的我們全有，為什麼不要成佛？「故經云」，佛在本經上面說的，「開化顯示真實之際。真實之際者，真如實相之本際」。講得太清楚、太明白了，都是勸導我們回歸自性、回歸極樂。回歸極樂有什麼好處？回歸極樂之後，你的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛完全一樣，你有能力教化遍法界虛空界一切眾生，你有能力幫助他們回頭，個個都圓成佛道。不往生淨土我們做不到，沒有這個能力。而且淨宗之取得，智慧德能，非常容易、非常快速、非常穩當，真有把握。遇到了，疏忽了，這一生沒有能往生，就太可惜了！賢公老和尚常常教人，教了九十二年，就是勸人老實念佛，一直念下去，其他的都是假的。假的要放下，不要認真、不要執著。
下面說「故知所顯現者，當相即道，即事而真」。我們今天相處，人事環境，不如意事常八九，這是世間人所感嘆的。學佛的人不如是，為什麼？一切事相，尤其是人事，磨鍊我們的功夫，你不經過這個磨鍊，你怎麼知道自己有功夫？罵你不生氣；打你，沒有放在心上，這心多坦然。光碟上為我們顯示的老和尚，收電費的大概作弊了，收得太過分，太多了，老和尚說，這個月的電費跟上個月比較，怎麼會差這麼多？要得太多了。收電費的小伙子打他兩耳光，老和尚一句話不說，乖乖的把錢拿給他，他走了。旁邊的人看到都看不慣，年輕人，老和尚一百多歲了。要把他抓回來找他評理，老和尚說算了，忍一忍。忍辱波羅蜜，你能不能忍？辛辛苦苦種的玉米，村子裡有人來偷玉米，被老和尚看到了。這個偷的人看到老和尚呆了，不知道怎麼辦，老和尚勸他：不要慌，慢慢的，揀大的摘。偷玉米的這個人，以後每見到老和尚佩服得五體投地。為什麼？修行，就在這些地方修行，離開生活到哪裡去修！那是假的，不是真的。修行就在生活上，什麼都能忍，什麼都能耐，修忍耐。要把佛經上所說的統統落在生活當中，叫真修行。落在工作上，老和尚的工作是農耕，你看他農耕多認真、多負責任。他的收成好，養活多少人？報告裡頭說成千上萬，得他老人家自己耕種這些糧食、蔬菜、水果，周濟貧窮。三種布施，財布施、法布施、無畏布施統統做到。
所以當相即道，即事而真，在事相裡頭修真心、修真如。順境、逆境都是成就道業的環境，善緣、惡緣也是幫助你成就道業的，就看你用的是什麼心，用的是妄想分別執著，這就是造六道輪迴業；離妄想分別執著，那就是西方極樂世界。常常要記住，「不放在心上」，就這麼一句話。一切善惡境緣都不放在心上，為什麼？凡所有相皆是虛妄。沒有選擇，這就叫自然，愈是自然愈好。不要自己有意思在裡頭，自己有意思就造業了，自己沒有意思那就是智慧。
「一一無非真如、實相」，這個一一是在日常生活當中、工作當中，待人接物，離開起心動念、分別執著，你就看到真如實相。「亦即一一無非自心。是故超情離見，圓具十玄」，圓滿具足十玄門。十玄就在日常生活當中，從來沒有離開過我們，修十玄就是修《華嚴》，修十玄就是修淨土。「《華嚴》之獨勝」，超勝，其他經裡頭佛沒有說的，就在十玄。「今本經亦具，足證本經不異《華嚴》」，所以古人稱《無量壽經》叫中本《華嚴》，有道理。「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本華嚴，誠有據也」，真正有根據，這部經跟《華嚴》是一不是二。「又據《要解》判小本曰：華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。這幾句話說得好，蕅益大師說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講華嚴奧藏，法華祕髓。藏是講的五臟六腑，髓是講的骨髓，人身體裡頭最重要的部分。這是比喻釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭最重要的、最精華的部分，皆不出於此，《無量壽經》全具足了。不但《無量壽經》上具足了，小本《阿彌陀經》也具足了。「且極樂不離華藏世界，彌陀即是毘盧遮那，故判本經為圓教，誰曰不宜」。《華嚴》是圓教，這個經跟《華嚴》完全是一致的，所以《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴》、《法華》同一個級別，在大乘裡頭至高無上。
「但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人」，圓頓根性的人，「則法法俱圓，是法平等，無有高下。則是差別中之平等相」。這是真的，這是要我們自己去證得。入這個境界，恭喜你，你就是禪宗所說的明心見性、見性成佛，你就是教下所說的大開圓解，你就是淨土宗所說的理一心不亂。我們在這上用心，對了；把這個疏忽了，別的地方去用心，錯了。該用心的地方要用心，該放下的要徹底放下，不要放在心上，不要斤斤計較。今天時間到了，我們就學習到此地。