諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百二十五頁倒數第四行，十玄的第六：
「六、微細相容安立門。」「《大疏》曰」，凡是說《大疏》，都是《華嚴經》清涼大師的疏鈔，簡稱為《大疏》。《疏鈔》裡頭說，「如琉璃瓶，盛多芥子」，這個琉璃瓶裡頭裝了很多的芥菜子。「以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義」，這是說前面，說這些不思議的境界。「今」，就是第六門，「今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。這是講其極其微細，古大德所說的其小無內，換句話說，沒有大小，所有一切對立的法都是假的，都是眾生錯覺所產生的，事實上完全沒有。這樁事情，在初學的時候就要把這個錯誤看法放下，五種見惑裡頭的第二種。
第一種是身見，六道眾生都把身體當作自己，這是錯誤的，這一關不能突破，所有的煩惱都斷不了，這是斷煩惱第一關。身到底是什麼？佛告訴我們，我們現在也有相當的體會，身不是我，身是我所有的。就像衣服一樣，這衣服不是我，是我所有的，衣服穿破、穿髒了，換一件；身體亦如是，身體衰老了，不好使用了，換一個。所以身不是我，身要是我，那身滅了我也就沒有了，這個講不通。我，是不生不滅的。真我，我們不得已加個真字，真正的我是不生不滅的，真正的我是乾淨的，沒有染污的。惠能大師開悟說的五句話，那就是真我，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，這是不能不知道的。
這個我，我們把它看作衣服一樣也要愛惜，也不能夠隨意糟蹋，仁民愛物。它得來也不容易，父母細心把它養大，我們得到這個身體，要感謝父母養育之恩，沒有父母養育，這身體怎麼會存在到今天。不但父母有恩，萬物於我都有恩，看你從哪裡去體會。所以佛家講報恩要報四重恩，這四種對我身體能存活在這個世間都有貢獻。第一個是父母。第二個是佛菩薩，就是老師，有教育我們的恩德。第三個是國家，國家有保護我們的恩德，沒有國家的保護，你一切的活動都沒有安全保障，所以國家有大恩。第四個是眾生恩，所有一切眾生，我們生存所仰賴的一切眾生的照顧，一切眾生的經營，我們的衣食住行才能完備，少一樣都不行。所以佛門知道「施主一粒米，大如須彌山」。我們每天吃飯，這一碗飯，多少人的力量才成就這一碗飯；穿的這件衣，多少人的心力、體力。怎麼能不感恩？恩要感謝，感謝恩人，一切眾生都是恩人，這才是盡孝，這才是尊師重道。現在人都不懂了，沒有人教他，雖沒有人教，但是事還是一樣，你每天吃的、穿的有這麼多的便利，多少人在為你服務，我們都沒有想到。人有感恩之心，人人都能感恩，這個社會和諧，天下太平，不是小事。
佛陀一生，從鹿野苑到雙樹間示現般涅槃，四十九年天天在講、天天在勸，六道凡夫確實業障深重，真正聽懂的人不多，可是佛不捨一人。聽眾當中有當機的，那是什麼？那是真正聽懂了、聽明白了，依教奉行，修行證果。還有一些業障特別重的，聽不懂的，聽不懂的也好，給他種善根，阿賴耶裡頭落下佛陀的種子，給他來生後世做增上緣。這就是說沒有一個眾生不得度，有的是現前成就，有的是來生後世成就。換句話說，見到佛、聽到佛、接觸到佛了，沒有一個不成就的，這個恩德有多大。
這個第六門，微細相容，告訴我們，無論如何微細之中，亦可含容一切諸法。一毛一塵，毛是我們身上的汗毛，毛的尖端非常微細，一塵，一粒微塵之中，都有無邊剎海。剎海是諸佛如來教化眾生的道場，叫佛剎。釋迦牟尼佛的娑婆世界、阿彌陀佛的極樂世界，這是剎。海是形容這個剎之多，遍法界虛空界，諸佛剎土無量無邊、無數無盡。大乘經上常常告訴我們的，一尊佛的教區就是一個三千大千世界，三千大千世界到底有多大？黃念老居士告訴我，佛經上講的一個單位世界，就是今天天文學家講的銀河系，這一個銀河系是一個單位世界。中心點，佛經上叫它做須彌山，這是個代表，是不是真的有一座山？不是的，它是個中心點。我們知道，銀河這個星系是在太空當中旋轉，旋轉一定有個中心，這個中心點就叫須彌山。現在科學家發現這個中心點是個黑洞，是有很大巨大的引力，連光都被它吸進去，這麼強的引力。
這一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界，合一千個小千世界叫一個中千世界，合一千個中千世界叫一個大千世界。所以這一個世界就是一尊佛的教化區，有小千、中千、大千，一千乘一千再乘一千，所以有十億個銀河系。就是一尊佛的教化區，有十億個銀河系，一千乘一千再乘一千，一個佛剎。宇宙裡頭有多少佛剎？說不盡，真正是無量無邊、無數無盡。這麼多的佛剎，可以出現在極其微細的一毛一塵當中，這就說什麼？大小無礙。《華嚴經》過去我們學過，經上還舉了例子，什麼人能到微塵中世界裡面去觀光遊覽？經上說普賢菩薩能去。誰是普賢菩薩？念佛往生到極樂世界就是普賢菩薩。所以古大德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，是有理論根據的，不是隨便說的。《無量壽經》一開端，「德遵普賢」，換句話說，極樂世界四土三輩九品，這些人修的是什麼法門？都是修的普賢法門，那說《無量壽經》是中本《華嚴》沒說錯。所以真正求往生的人，要發普賢願，為什麼？它相應，發普賢願往生極樂世界特別順利，跟極樂世界所有的大眾，那叫同心同願。發四十八願跟阿彌陀佛同心，修普賢十願是跟每一個同學同願，特別相應。
普賢菩薩這十願看起來也不稀奇，實際上它無比的殊勝莊嚴，為什麼？你要看他用什麼心去修，你在這上你就看到了。他超過一切菩薩心願，那就是他用純淨純善的真心。所謂純淨純善，普賢是等覺菩薩，六根在六塵境界當中不起心不動念，這就是普賢心。這十願都沒有起心動念，這真心，為什麼？起心動念是阿賴耶，妄心。真心，惠能大師開悟第四句告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是真心，真心是如如不動。起心動念，動了，起心動念是什麼？叫無明。一有起心動念，真心裡面變出一個阿賴耶，阿賴耶的業相就是起心動念，阿賴耶是這麼來的。
起心動念沒有原因，沒有原因說明它不是真的，它是假的，所以這個無明稱為無始，無始無明。無始是什麼意思？沒有開始，要有始有終，那就真的了。無始當然它也無終，所以它不是真的，沒有開始，就是一念不覺。一念覺，凡夫就成佛了；一念不覺，他就叫做凡夫，六道的凡夫個個都是一念不覺。這一念就是當下，不是前念不是後念。《金剛經》上說三心不可得，前念已經過去了，現在這一念是假的，不是真的，為什麼？說現在，現在已經成過去，未來還沒有到。所以，過去心、現在心、未來心統統不可得，全等於零。凡夫成佛就是這麼個道理，覺悟了就是佛，不覺就是凡夫。
不起心不動念難，我們凡夫做不到，怎麼辦？世尊慈悲，把它分成三個階段，讓我們先放下執著，好！執著起什麼作用？執著製造六道輪迴，不執著，輪迴就沒有了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。換句話說，他之所以不能出輪迴，出不了輪迴就是執著不能放下。執著從哪來的？從分別來的；分別從哪裡來的？從起心動念來的。所以你放下執著成阿羅漢，放下分別你是菩薩，放下起心動念你成佛了。在實報土裡面，稱你作法身大士，實報土是真佛，沒有圓滿，是真的不是假的，天台大師六即佛裡頭叫分證即佛。最後是究竟即佛，那是圓滿。
這些理事我們在經典裡面學習得很多，所以都有一個很清楚的概念。有這個概念了，重要要修行，修行怎麼修法？六根對六塵境界學不起心不動念、不分別、不執著，這是按迷從淺到深這個順序來的。修行，修行反其道而行之，不執著、不分別、不起心不動念，這是修行人走的路子。如果樣樣都還執著，在佛法裡面講，你雖然通達經教，沒有把經教講錯，你是有解無行，修福沒有修慧，出不了六道輪迴，要想真正出輪迴要真幹、要修。淨土宗是最方便的，前面祖師大德講過，究竟方便，這個方便是什麼？就是一句名號。我執著念頭才生，阿彌陀佛，用這句佛號把執著念頭打掉，這是真修淨土。他能夠得事一心不亂，得事一心不亂就是證阿羅漢果，見思煩惱斷掉了。分別心才起來，阿彌陀佛，統統念頭不起則罷，起都落在阿彌陀佛上，這是究竟方便。用這一個念頭，阿彌陀佛這一念，所有念頭全部打掉，這就相應。只跟阿彌陀佛極樂世界相應，跟其他的全不相應，到最後的結果，你往生到極樂世界。到極樂世界，接受阿彌陀佛的教誨，再把不起心不動念放下，就成佛了。你看，這個法門多妙，太巧妙了！
念佛而不能放下等於沒有念，所以章嘉大師當年教我，我問他，我們有沒有什麼好的方法，讓我們很快契入佛的境界？他教我看破、放下。我們用什麼看破、用什麼放下？用一句阿彌陀佛。這在八萬四千法門、無量法門裡頭，再也找不到這麼殊勝方便的法門。這個法門的好處是，你真修這個法門，立刻得到阿彌陀佛威神加持；阿彌陀佛加持你，同時你就得到十方三世一切諸佛的加持。別的法門沒有，別的法門得一佛、二佛、三四五佛的加持，得不到遍法界虛空界，這得不到。這個不可以不知道，你要知道了，你信心堅定，不會再搞這個搞那個，不會動搖了。因為你不知道，聽說這個法門有這尊佛加持，那個法門有那個佛加持，你就學很多法門。學很多法門也不過是幾尊佛加持而已，總不如這一句阿彌陀佛，得到遍法界虛空界一切諸佛加持，一個也沒有漏掉。這個帳要好好算，不難算。為什麼不能？那就你業障，你煩惱習氣、你業障。破除這些業障，放下一切障礙，你對於這個經、教，理事、性相、因果你全搞明白、搞清楚了，你自然能放下。
到真正能放下的時候，功夫得力的時候，是什麼樣子？你眼睛看一切人，男女老少、賢愚不肖，全是阿彌陀佛。阿彌陀佛在現身說法，讓你看到這些境界你還會不會執著，你還會不會分別，你還會不會起心動念？你修在哪裡修？離不開境、緣，境是物質環境，緣是人事環境，看破、放下就在這兩種環境裡頭修。這個環境大分，環境有順境、有逆境，人事有善緣跟惡緣，一定要知道境緣是有，善惡是假的，順逆也是假的，沒有順逆、沒有善惡，你的清淨心現前、平等心現前。沒有善惡、沒有順逆，那是什麼境界？極樂世界出現了。為什麼？極樂世界是平等法界。為什麼不平等？你有執著不平等，你有分別不平等，分別、執著放棄，就平等了。
我們在境緣當中，不用第六識，第六識分別，不用第七識，第七識執著，你看，你不用它，它就轉變了，轉識成智。你不用第六識，第六識就變成妙觀察；不用第七識，第七識就變成平等性。這兩個轉了，第八跟前五跟著就轉。用什麼方法轉的？用這一句阿彌陀佛轉的，妙！一句阿彌陀佛可以轉八識成四智。轉八識成四智，往生極樂世界是生實報莊嚴土，不是在同居土，也不是在方便土，你看多妙！為什麼難信？理沒有搞清楚、事沒有搞清楚，因沒有搞清楚、果沒有搞清楚。
所以有人說，將來這個佛法總歸到一部經，這部經是哪一部？你要問我，我肯定的告訴你，就是這部《無量壽經》會集本，就是這部黃念祖老居士的集註。為什麼？這個裡面把世尊四十九年所說的一切法，把這兩千年來歷代祖師大德所教的、所修的、所遺留給後世的著作，統統在其中。有這一本，讓我們的精神、時間統統都專一，一門起修。當然學習要具足學習的條件，這個條件就是經上講的信、願、行。信願行用什麼來修？我們要感恩海賢老和尚，他這一片光碟就行，我勸人每天看三遍，念一萬聲佛號，一年下來之後你的信願行具足了。這是老和尚集九十二年持名的功德，加持給一切後人，真正不可思議。
我這個提議確實有不少同學照做，他們看過三百遍之後告訴我，很有效果。三百遍是一百天，一天不漏認真去看，真信生起來，求往生的願堅定了，佛號念成習慣了。然後一生當中這一句佛號不間斷，口裡沒有念心裡念。心裡要是念念都是佛號，雜念沒有了，妄想沒有了，你的清淨心現前，平等心現前，清淨、平等心生智慧不生煩惱。有這個基礎再聽經就聽懂了，經裡面的玄義，玄妙的義理你能夠體會到，那時候就法喜充滿，常生歡喜心，等於極樂世界。
一毛一塵當中有無邊剎海，一切諸法同時涌現。十方三世一切諸佛所修所證，乃至於教化眾生的無量功德，我們常講無量智慧、無量德能、無量相好、無量功德，統統現前。好比鏡子照外面的境界相，鏡子不大，外面境界全在這一鏡當中。《普賢行願品》上又說，「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」。每一個佛剎裡面有無量無邊諸佛，不是一尊佛是一個佛剎的教主嗎？怎麼會有那麼多佛？請普賢菩薩來看就知道了。普賢菩薩是怎麼看的？這一剎裡頭一切眾生統統是佛，沒有一個不是佛，普賢菩薩看到的。
又說，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」。這個地方有個名詞不能疏忽，「極微」，大乘經裡面講物質，最小的物質叫極微色。我們在前面也多次跟諸位報告過，極微色，這是物質最小的單位，極微色不能再分，一分就沒有了。所以極微色也叫做極微之微。這個東西被現代的物理學家發現了，物理學家叫它做微中子，你看我們講極微色，科學家叫微中子。多大？微中子的體積，一百億個微中子糾纏在一起，把它揉在一起，一百億個糾纏在一起，等於一個電子。電子我們肉眼看不見，電子在哪裡？在原子裡頭。原子打破，發現它裡面是原子核、電子、中子組成的，它不是基本物質。科學家也很能幹，發明這些尖端的儀器、最新的儀器，過去沒有的，能夠把這些電子、原子核、中子各個擊破，看看它還有沒有什麼東西。各個擊破，看到了，名字叫基本粒子，有幾十種之多，不同的基本粒子。這些基本粒子還可以打破，看到又有幾十種的夸克出現，名字叫夸克。把這些微細的東西再打破，發現微中子，微中子再打破，沒有了，物質就沒有了。他發現的微中子，就是我們佛經上講的極微色，極微色打破沒有了，物質現象不存在了。
所以今天科學家也挺能幹，把宇宙的祕密揭穿了，物質到底是怎麼回事情，總算搞清楚、搞明白了。下了結論，告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，物質是假的，不是真的。打破之後看到什麼？看到是念頭波動產生的幻相，就是微中子。這個發現是什麼？發現物質是由念頭產生的，你看，跟大乘經上講的一樣。佛在大乘經上常說，「相由心生」，「色由心生」，「一切法從心想生」。這些話釋迦牟尼佛三千年前講的，現代科學家證明了，是真的，不是假的，對釋迦牟尼佛五體投地。科學家懷疑，科學用了四百年的時間，一代接一代、一代接一代才發現。為什麼釋迦牟尼佛在三千年前就說出，說得這麼清楚、說得這麼明白？那個時候沒有科學儀器，他怎麼知道的？這些科學家也挺聰明，想到最後，想必人有一種本能，古人心地清淨，有這麼一種本能，現在人把這個本能喪失掉了。這個說法說得正確，是沒錯，人是有本能。
本能是什麼？六種神通，天眼、天耳、他心、宿命，這是人的本能。本能失掉了，為什麼失掉？你有起心動念、有分別執著，本能就失掉了。現在本能起的作用非常渺小，眼見，隔一張紙就見不到；耳聽，距離稍微遠一點聽不到。佛告訴我們，我們這六根的本能都是遍法界虛空界，無所不知，無所不見。眼睛往遠處看可以看到宇宙的邊緣，往小的地方去看，看極微之微，裡面有世界，有法界虛空界，跟外面一樣的。這個境界不可思議，每一粒微塵、每一個極微之微，裡面都有圓滿的宇宙在裡頭。普賢菩薩能進去，有能力到微塵裡面的無量佛剎去拜佛、去聞法，還去度眾生。微塵法界裡面的眾生、佛跟佛剎，就是依正莊嚴，跟外面有沒有關係？有關係，是一不是二，投影進去的。這個祕密也被現在科學家發現了。
科學家用儀器照相，那叫全息照片。用兩支雷射光做為光源照著你，照相機把這個照片照下來。照下來洗出來，你看不到，你看到是一條一條的，黑白的。但是用一支雷射光去照就看清楚了，照片看清楚了。把這張照片撕成兩半，在雷射光底下去看，完整的，縮小了，完整的，一點欠缺都沒有。把它分成四張，四個完整的；分成一百張，一百張都完整；分成一千張，一千張還是完整的。真的就好像每個極微色，就是那一張大照片裡頭把它分成無量無邊張裡頭的一點，那一點裡頭還是整個宇宙的圖像。好像電視一樣，它是活動的，它不是不動的畫面，它是動的畫面，跟這個大的宇宙完全相同，一絲毫差別都沒有。這什麼原因？性德法爾如是。為什麼？自性沒有生滅，自性本自具足，自性能生萬法。在極微之微這麼小的，這裡講的是一毛一塵，統統能看見。
宇宙的奧妙誰知道？見性就知道了。佛陀的教育讓每個人回歸自性，回歸自性之前必須你先見性，你才能回歸。有沒有見性不能回歸的？有。誰？實報土法身菩薩，他們見性了，明心見性，不能回歸。什麼原因？無始無明的習氣沒斷，這個習氣非常微細，我們覺察不到，但是得見性的法身菩薩知道。用什麼方法斷？沒有方法。在極樂世界，我們相信他用念阿彌陀佛的方法，肯定是的；在其他諸佛如來的實報土，沒有方法，沒有方法隨它去。要多久習氣才沒有？三個阿僧祇劫。我們相信，在極樂世界不需要這麼長的時間，為什麼？他因為念佛，念佛得到阿彌陀佛本願威神的加持，會把三個阿僧祇劫大幅度的縮短。有人一個阿僧祇劫就成就了，還有可能不到一個阿僧祇劫，他就能回歸常寂光。正因為這個原因，所以十方剎土裡面法身菩薩都願意往生極樂世界，要不然這些菩薩往生極樂世界毫無意義。由此可知，名號功德不可思議。
今天還有人來問我，他過去念《普門品》、念大悲咒，現在念阿彌陀佛，那些東西可不可以不念，還是要繼續念？如果你真搞明白、搞清楚了，這一句佛號裡頭有圓滿的大悲咒，有圓滿的《普門品》，你念這一句佛號就不要念了，你會很歡喜、會很快樂。如果你心裡懷疑，我不念這個我對不起觀音菩薩，我不念《地藏經》我對不起地藏菩薩，那怎麼辦？那就全念。各人根性不一樣，什麼是最正確的？與他根性相應的叫最正確的，所以佛沒有定法可說。你有這種執著，你就這麼念下去，但是把所修的功德統統迴向往生極樂世界，千萬不要想生天，不要想升官發財，那就管用。每個人根性不相同，佛法是活的不是死的，活學活用，什麼障礙都沒有，圓融自在。所有障礙的發生，我們對它了解不夠透徹，我們在日常生活當中用錯了，這才發生障礙。要是性相、理事、因果都搞明白、都搞透徹了，哪裡還會有障礙？真的是事事無礙、理事無礙，《華嚴經》上講的四種無礙統統具足。所以極微之微，好，我們這麼多年來對這個問題不能解決，想不通，不能想，愈想就愈不通，看到科學報告豁然明白了。一毛端極微中是事實，不是假話，微細含容，「正顯此義」。
「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中」，沒成佛，在因地修行當中，「身口常出無量妙香，猶如旃檀、優缽羅華，其香普薰無量世界」。這是什麼原因？這是瑞相，清淨心、平等心跟性德相應，性德寶香自然流露出來。我們凡人也有，每個人身上都有氣味，氣味都不一樣。本來都一樣，迷了之後就不一樣了。本來是佛，所以都是一樣。迷了之後，墮落在六道，在六道裡又經過無量劫，染上六道的習氣，我們今天身上冒的這個氣味是六道的味道。這個修行人修得好。虛雲老和尚在早年，好像大陸上剛剛統一，人民共和國成立，這個時候老和尚到香港來，在香港住了一個多月。我在一九七七年到香港來講經，聽眾當中有不少人接待過虛老和尚。這些修行人很少洗澡，通常都是一件衣服穿一輩子，也不洗衣服，衣服的領子流汗流久了都變成黑的，看起來很髒，可是聞聞很香，味道不難聞。不但聞這個味道不難聞，這味道還治病，是真的不是假的。那些同修告訴我，我相信，我不會懷疑。心清淨身就清淨，一切都是心為主，心不清淨，身就不清淨。修行一定要知道修心，心是主，身的動作是聽念頭指揮，主清淨了，它的屬下全就清淨。
法藏比丘，阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前，身口常出無量妙香，香的味道像旃檀，旃檀是檀香，檀香裡面最好的，優缽羅花，蓮花。而且這個香普薰無量世界，為什麼？他的心念念不忘遍法界虛空界一切苦難眾生。他修行成佛，成佛為什麼？要度這些眾生，要去教化這些眾生。這個香隨著他的願力，隨著他的心想，他想到哪裡，香就到哪裡。念念不忘無量世界，所以無量世界都能聞到法藏比丘的身上所放的香。這個下面文省掉了，接著看，「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」。手裡面自自然然的會出現，像變魔術一樣會出現，出現什麼？一切眾生所需要的。眾生需要飲食他就出飲食，眾生需要衣服他就出衣服，隨著眾生的需要他都能供給。常出，沒有止境的，這什麼原因？自性法爾如是，自性是真正取之不盡用之不竭，這是性德。
我們今天世界上這些資源是有限的，科學技術發達，不斷的開採，科學家提出來，資源有限，統統把它開採用完了，後來的人怎麼辦？他就沒有了。地球上這些資源是怎麼累積的？佛經上有一句話說「相隨心轉」，中國《易經》上有句話，「厚德載物」，這都給我們透出信息，地球上的資源，是來自我們的祖先世世代代積功累德所成就的。我們最近這幾代的人，不但不知道積功累德，專門貪圖享受，把老祖宗所修積的差不多快用光了，自己不知道累積，後世怎麼辦？地球上這些東西從心想生，心想是第六識、第七識、第八識，不是從自性的。極樂世界是從自性的，所以它的資源取之不盡，用之不竭，真的是無量無邊。為什麼？每個人都在修行，極樂世界是個修學的環境，大家都修，你到那個地方不能不修，修行完全變成自然的。起心動念、言語造作無一不是止於至善，那就是功德。所以極樂世界的菩薩跟法藏在因地一樣，甚至於超過法藏在因地，因為他已經在果地上。他幫助遍法界虛空界一切眾生，真正是所有的資源，眾生想什麼就變現什麼。
像科學今天發明的這些機械，需不需要？不需要。極樂世界人不要這個東西，他的天眼起的作用，比我們現在這個傳真高明多了，還要這麼多的機器，他不需要。天耳能聽，不要用手機，很麻煩；天眼能看，不要用這些機器，不要用這些什麼衛星，多麻煩。有神足通，不要用交通工具，飛行自在，心裡想到什麼地方人就到了。不要輪船、不要汽車、不要飛機，這個東西到極樂世界全落伍了。你看極樂世界住的房子，不需要人去經營，不要設計，不要去施工，想什麼樣子它就變什麼樣子，想大它就大，想小它就小，想在空中，房子浮在空中，想在地上它就落在地下，你說他多自在。極樂世界找不到工匠這一行，完全是性德自然流露，這真叫極樂，沒有任何副作用。這個世界我們能不去嗎？要早一點去，早去早享受。
到了極樂世界，說娑婆世界還有很多親朋好友，我要去幫助他，行不行？行，你在極樂世界分身就去了。阿彌陀佛有神通，能分無量無邊身，他分身是幹什麼？接引往生到極樂世界的人。遍法界虛空界每天往生極樂世界的人多少？數不清，只能說無量無邊無盡；換句話說，阿彌陀佛要分無量身、無邊身、無盡身。每一個求往生的人，沒有見到佛，極樂世界在哪裡不知道，你找不到，一定他來接引，我們要有信心。生到極樂世界，花開見佛，你就是真正的彌陀弟子，在你感受當中，阿彌陀佛從來沒有離過你身邊，像母親照顧嬰孩一樣。阿彌陀佛有這種智慧、德能、相好、神通，每一個往生的人到極樂世界，得到阿彌陀佛的加持，智慧道力神通跟阿彌陀佛很相似，阿彌陀佛能辦到的，每個人都可以辦到。換句話說，我們肯定也變無量無邊身，幹什麼？第一個去拜佛、供佛修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。到極樂世界再學法門無量誓願學，現在不要搞，耽誤時間，障礙往生。現在就搞一門，一部經、一句佛號，往生到極樂世界，我再法門無量誓願學。跟誰學？每一尊佛教我一個法門，無量無邊諸佛我同時都學會了，無量無邊法門全會了。
我在很多年前，就勸導大家，四弘誓願我學前面兩條，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我這一生幹的。到極樂世界我修下面兩條，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這到極樂世界再圓滿。分成兩截，讓我們現在專心，一門深入，學海賢老和尚，你看看人家，多簡單、多省事，一生當中一部經也沒有念過，就是一句阿彌陀佛。剃頭的時候師父教他的，囑咐他一直念下去。他過人之處，超過一般凡人的地方就是老實、聽話、真幹，所以他很快就成就。他明心見性了，這一句佛號，功夫成片得到了，事一心不亂得到了，理一心不亂成就了。理一心不亂就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，所以他什麼都知道，不說。為什麼不說？沒有人懂，沒有人能做到。所以，完全表演在日常生活當中，會看的人看出來了，不會看的人說了沒用，說了會給自己惹麻煩。一生表演得清淡，清淡當中有神奇、有微妙。表法，表什麼法？就是表拿一本書照相的法，圓滿的表法，這一法表了，三天之後就走了，阿彌陀佛接引他去的。這個法重要，要佛法常住在世間，除了僧讚僧沒有第二個辦法。你這一家家庭要興旺，家庭上上下下、老老少少都互相讚歎，這個家興旺。如果這個家裡面的人，對人都不滿意，都自以為是，這個家肯定衰敗。
今天地球上的混亂，影響到每個人的人心，感覺得沒有依靠。許許多多同修都問我，哪個地方平安？我只有一句話勸大家，中國平安。為什麼？中國自古以來，老祖宗生生世世是以倫理道德教化後代，祖上積德，在全世界每個國家地區，祖上積德就這一家，我們要相信。我們把祖宗丟掉了不過二百年，對老祖宗懷疑，今天遭大難。如果要遵守老祖宗的教誨，中國今天不但自己是太平盛世，影響全世界，給全世界帶來安定和諧，這是真的不是假的。以德行教人，真正達到止於至善。比我們中國老祖宗所說的止於至善的境界更高、更圓滿的，那是哪裡？是極樂世界，極樂世界確實止於究竟圓滿的至善。怎麼來的？阿彌陀佛天天教人，經上常看到的「今現在說法」，換句話說，阿彌陀佛在極樂世界說法沒有停止過。人是教得好的，天天教，再不好的人都變成好人，這個重要。
所以學佛，我要不是章嘉大師我不知道。我跟章嘉大師的緣很深，第一天見面他就告訴我，勸我學釋迦牟尼佛。一年之後他勸我出家，我跟他三年。勸我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生教學，真正是學不厭、教不倦。他還要學嗎？他那個學是表演給我們看的，成佛了還學不厭，我們沒有成佛怎麼能不學？學的方法無量無邊，所以說法門無量誓願學。學一定要掌握到一個原則，無量無邊的事理、因果它是通的，它不是死呆板的。所以一門通了一切都能貫通，一切貫通，也不妨礙我們一門深入門門深入，無礙。
這個裡頭最重要的就是放下，放下這三種煩惱，無明煩惱，妄想，塵沙煩惱，見思煩惱，這叫雜念。妄想極其微細，雜念粗細不一樣，統統都存在八識心田，變成八識裡面的落謝種子。這個東西不是物質，佛說得很好，如果落謝種子它要是物質現象的話，佛就說了，整個虛空也容納不下，說我們無量劫到今天起心動念所造的業。但是這些業不是真的，你沒有開悟，沒有轉識成智，這個雖然是假的，它起作用，這個作用就好像作惡夢一樣，它起作用。真正開悟了，明心見性，它就沒有了，轉八識成四智，它就不見了，沒有了，所以它不是真的。阿賴耶識裡頭的，跟真如自性沒有關係，心性裡頭沒有。重要的怎麼擺脫阿賴耶，幫助阿賴耶轉成智慧，這叫功夫，這第一等的功夫，完全在六根接觸六塵境界上下功夫，如何我能夠眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體接觸都不生執著。沒有執著那你就證阿羅漢，你就超越六道輪迴，你這個功夫超過四禪天，超過四空天。要不是佛教導我們，我們怎麼會知道？功夫再提升，不但於一切法不執著，能於一切法不分別。不分別，心裡沒事了，清淨平等心是真心，真心現前。真心的作用就是覺，覺就是知，無所不知。
這樁事情於讀書不讀書沒有關係，就像惠能大師一樣，惠能大師沒有念過書，不認識字。海賢老和尚也不認識字，來佛寺的三個都沒有念過書，都不認識字。他們世出世間一切法沒有不通的，為什麼？念佛得三昧，就是得清淨心。我們的經題上講的清淨心、平等心、覺心，他們用一句佛號，這三個都得到了。清淨，阿羅漢；平等是菩薩；覺是佛，覺是法身大士。這三個境界，一句佛號證得，為什麼證得？他肯放下。我們念不能證得，沒放下，分別執著都沒有放下。不但沒有放下，可能分別執著與日而增，一年比一年加重，沒有減輕；如果一年比一年輕，他有進步，他功夫得力了。這些習氣一年比一年重，換句話說，他這一生跟佛結了緣，阿賴耶識有種子，這一生不能成就，來生繼續搞六道輪迴。
六道輪迴非常可怕，在現前來說，六道裡頭人的壽命最短。也許有人說畜生的壽命短，畜生雖然壽命短，佛在經上告訴我們，牠很難離開畜生身。譬如說牠變成雞，壽命是不長，不到一年就被人殺了。來生？來生還是雞，牠總要做幾十次或者幾百次，這個麻煩，牠才能脫離這個身，問題在這個地方。鬼的壽命長，鬼道的一天人間一個月，所以我們初一、十五祭鬼神，供養他，就是一天供養他早餐、供養他晚餐，就這個意思。人間一個月它一天，壽命長，人間一年，鬼道裡頭十二天，他活的壽命，以他們那個時間算，也要幾千歲。如果墮到地獄麻煩大了，那真是要幾萬歲、幾十萬歲才能出得來，太難了！
你真正搞清楚、搞明白，真害怕，我們還敢造業嗎？還敢任性嗎？還敢發脾氣嗎？發脾氣傷害別人，別人傷害少，對自己傷害大，我常常講三七分，傷害別人三分，傷害自己七分。累積這些惡業就是三途果報，決定不能做，不能忍也要忍，為什麼？我不想到三惡道去。忍辱就是功德，是好事，愈是嚴重的辱，愈能持功德愈大，所以中國人所說的小不忍則亂大謀。什麼樣的傷害，像忍辱仙人被人冤枉，凌遲處死，一點怨恨都沒有，所以他提前成佛了。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前世，沒有成佛在作菩薩的時候，修忍辱波羅蜜。由此可知，人家來罵我，侮辱我、羞辱我，找我麻煩，是不是好事？好事。為什麼？在這個地方修忍辱波羅蜜。如果沒有這些事情，到哪裡忍？忍什麼？所以這個世間人沒有善惡。你要懂這個道理，害我的人幫助我成就，我不但沒有怨恨，感恩他。不經過他這一關考試，我提升不起來，我能夠提升上來，完全是他們的幫助，能不感恩嗎？他們冒著要墮三途的危險把我提升。
所以你才真正明暸，菩提道上全是恩人，有正面的、有負面的。能幫助你提升就是真善知識，那個正面的，正面如果你生起貪戀的心，你墮落了。負面的，怎麼樣整你你不生怨恨，你往上升。境緣無好醜，好醜都在我們自己的念頭，我們的心好，樣樣都好；我們的心不好，善惡都不好，善的叫我起貪心，惡的叫我起瞋恨，統統叫我往下三途去。所以你要是真覺悟了，真回頭了，善的不生貪戀，惡的沒有瞋恚，全部都幫我提升。這是佛陀教育，這是佛陀真實的教誨，你絕不吃虧，跟世間一般人講的不一樣，跟世間大聖大賢講的一樣。
所以今天不但是佛門要互相讚歎，對不同的宗教也要讚歎，因為我們不希望世間有戰爭，不希望社會上有衝突。如何能化解衝突、能消除戰爭？那就是互相讚歎，互相敬愛，最有效的方法真的就是佛陀教育。我們在年輕的時候沒有接受過這些教育，跟人家相爭，認為競爭是正常的；學佛搞清楚、搞明白之後，才知道競爭是錯誤的，忍讓絕對正確，忍讓決定不吃虧。自己在那裡累積功德，斷惡修善，積功累德，後面的果報殊勝。但是怎麼樣？不求果報，果報更殊勝，求果報決定得到，但是會引起執著、會引起貪戀。
為什麼諸佛菩薩示現在人間，一生過著清苦的日子？來佛寺這三個人一生清苦，他們生活能過得很好，完全靠自己的勞力。小廟沒有香火，一般人都不去的，沒有供養。工作最勤奮的海賢老和尚，他有體力，耕作那麼大的面積，一生開闢農場開闢了十幾個，一共一百多畝，收成很豐富，救濟貧窮。特別在農村裡的老人，年輕人出去打工，去賺錢，老人衣食靠誰？沒有人照顧。這些人都有福報，遇到海賢老和尚，他來幫助他，照顧這些人。報告裡頭說，受他接濟，受他供養，成千上萬的人。自己什麼報酬都不要，多餘的統統供養大眾。
「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」。我們要常常存這個心，盡心盡力來做這樁好事情。今天社會迫切需要的是什麼？是講倫理道德、講因果的老師，沒人講了。我們想到要搞漢學院，無非就是培養這些老師。他們學成之後，希望能發心義務的宣講，不求報酬，到處去講，簡單生活，只要能過得去就心意滿足了。講的人愈多，對這個社會幫助就愈大。我們從口中常出無盡之寶，這個寶是教誨，這個寶是聖賢的遺教，我們學了之後要宣揚出去。今天時間到了，我們就學習到此地。