諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》二百零九頁，從第六行看起，看註解：
「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王。大願之核心乃第十八願。文曰」，第十八願的經文，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」這是第十八願的經文，我們擷取其中的精要，就是大願的核心乃是第十八願，然十念必生，這就是究竟方便。念老註解裡頭告訴我們，至於講到專接凡夫，凡夫是指六道，這顯示如來，這個地方的如來是阿彌陀佛，阿彌陀佛無盡的慈悲，大慈大悲。世尊憫念末世凡夫，這個世尊也是稱的阿彌陀佛。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛跟彌陀一樣，憐憫末法時期的凡愚；換句話說，是指我們現前這個時代的大眾，障深苦重。我們在這一生修學過程當中深深的遭受到，完全在這個環境裡面生活過來的，沒有學佛之前沒有這個感覺，學佛之後深深感覺到，經上所說的完全是事實真相。
我們再從來佛寺海賢老和尚，看看他的一生，一百一十二年，非常不容易。生活在清朝末年，他是光緒二十六年出生的，那一年公元是一九００年，家境非常清寒，遇到荒年，旱災，鄉下農夫，他們是耕田的，沒有收成，沒有收成就沒有飯吃，父親出去要飯，做乞丐養這個家，你說多不容易。又很不幸遇到土匪搶劫，土匪燒這個村莊，他好心擔著水去救火，被土匪發現了，活活的打死。母親一個人帶著五個小孩，那個生活的困苦我們可想而知。海賢上面還有兩個哥哥，他是老三，到他二十歲，母親勸他出家，他自己也認為出家好。沒有念過書，不認識字，從小也是做苦工，這麼樣生活下來的。出家之後，這是民國初年，滿清亡國，軍閥割據，整個社會動亂，接著遇到抗戰，日本人侵略，八年抗戰，你仔細觀察這一生過的是什麼日子。佛菩薩看到了，自然觸動同體大悲，無緣大慈，憐憫這個時代的苦難眾生。像這種苦難，我們相信不只這一處，十方諸佛剎土三界六道還有比我們更苦的，將來我們在後面經文可以念到。
阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前叫因地，發無上菩提心，願意幫助苦難眾生，拯救這些人，建立西方極樂世界，確實是為這樁事情。這是說明極樂世界的來源，彌陀為什麼發心、為什麼建立，真的慈悲到極處，幫助這些凡愚，不是這個法門，這些苦難眾生永遠不能夠離苦。成佛之道是多，八萬四千法門，無量法門，門門都難，所以要講究竟方便。究竟方便就是一點都不難，只要你能信，你願意往生極樂世界，你肯念這一句阿彌陀佛，這條件就具足，一切方便法門當中沒有比這個更方便的了。你看四個字，「信願持名」，蕅益大師在《要解》上說的，大師講得非常好，跟《無量壽經》上講的完全相應。《無量壽經》佛說，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是往生的條件。蕅益大師告訴我們，真信、真願，這就是無上菩提心，菩提心就有了，持名就是一向專念，四個字。印光大師看到佩服得五體投地，真正是簡明扼要，簡單明瞭，非常扼要。男女老少、賢愚不肖，人人有分，真正是究竟方便法門。
發四十八大願，四十八大願的來由，是法藏比丘，就是阿彌陀佛在因地上出家的名號，法藏比丘，他發的願，也就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。眾生裡頭特別是六道眾生，以這個為對象，怎樣幫助這些人脫離六道輪迴、脫離十法界，一生圓滿成就無上菩提。這個事不是容易事，向老師請教。他的老師世間自在王如來，老師並沒有教給他什麼法門，只是教他去參學，你到十方一切諸佛剎土裡面去參學，用我們現在的話來說就是去參觀、考察，取人之長，捨人之短，你看諸佛世界哪些好的，你記住；哪些不好的，你把它放棄，將來你建成這個世界，那就是十方諸佛剎土裡面美好的精華。法藏比丘聽懂了，極樂世界之由來不是憑空想像的，是真正去考察得到的結論。這個總結就是四十八願，一切諸佛剎土裡頭最精彩的，他就依這個建立西方極樂世界。不需要人工，無需要繪圖施工，為什麼？法性土，從自性裡面流出來，正是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，我們套這一句，何期自性能現極樂世界。一切法從心想生，這個世界從阿彌陀佛心想生，阿彌陀佛的心想就是四十八願，從四十八願生出來的。
我們今天遇到這個法門，深信不疑。怎麼修行？一部經、一部註解、一句佛號就行了。這一部經要去念，不要去想，用讀經的方法修念佛三昧。如果想經裡頭什麼意思，定就沒有了。我們不是求解義，經是無量義，我們要求解義，那就是胡思亂想，完全錯了。一切佛經，大小乘佛經，統統是無量義。如果我們不求定、不求慧、不求開悟，經典裡面佛怎麼教我，我就怎麼樣去做，這是下下根人學佛。能不能得受用？能。得什麼受用？來生可以得人身，修得好的可以生天，告訴你出不了六道輪迴；要想出六道輪迴，不能不知道戒定慧。戒是方法、是規矩，「讀書千遍」，這就是方法，「其義自見」，那就是結果。書裡頭的意思豁然明白了，這是什麼？從定開慧了。規矩裡頭最重要的是「一門深入，長時薰修」。學得太多太雜，你不能得定，它障礙你得定。定就是一心。放下萬緣，連經教都要放下。《金剛經》上說得很好，佛告訴我們，「法門平等，無有高下」，這句話說得好。這個意思就是說，無論你修學哪一個法門，只要你是一門深入，統統能得定，統統能開慧，這就是平等沒有高下。所以我們在一切經典裡頭只選一種，不要選多。四弘誓願裡頭有，第三句說「法門無量誓願學」，你怎麼叫我學一樣？中國古時候私塾老師教童蒙，一門深入，長時薰修，決定不能同時學兩門功課。為什麼？這就是佛講開悟的方法，儒接受了，道也接受了，初學的人全部都是一門深入。到什麼時候法門無量誓願學？開悟了，大徹大悟，明心見性，這個時候怎麼樣？廣學多聞。這方法不一樣，初學啟蒙方法是一門，開悟之後是無量法門，那個時候學習很容易，一看一聽全明白了。
無量法門，龍樹菩薩給我們做了個榜樣，他開悟了，證得初地菩薩，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他廣學多聞，用多少時間學完？三個月。能不能？我們相信可能。為什麼？我們看到惠能大師的例子。惠能大師開悟了，要知道他不認識字，沒念過書，聽經，我相信頂多不過兩個小時，這是他一生就聽這麼一次經。五祖在方丈室裡頭，半夜三更給他講《金剛經》，肯定不要書，講《金剛經》的大意，講到「應無所住而生其心」，大概是全經四分之一，《金剛經》是大概五千多字，應該是講到一千字的樣子，他就開悟了。說出五句話，那就是他的報告，他的博士論文。五祖一聽，行了，衣缽就給他，後面不要講，全通了。不但是《金剛經》通了，《般若經》全通了，釋迦牟尼佛二十二年講般若，你看，他一、二個小時就通了，這個方法妙。
他在逃難的路途之中，遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼也是一生一部經，一門深入，長時薰修。她選擇的是《大涅槃經》，《大涅槃經》有四十卷，分量很大，每天讀誦。她在念經的時候，惠能大師坐在旁邊聽，等她念完的時候，他把這段經文的大意講給比丘尼聽。無盡藏比丘尼聽到，佩服得五體投地，捧著經本來請教。能大師說，我不認識字。你不認識字，怎麼能講得這麼好？這個與認識字不認識字、學經不學經沒有關係。無盡藏比丘尼開悟了，在他會下一生當中四十多個開悟的人，是無盡藏跟惠明法師這兩個人領先，最早開悟的。為什麼會開悟？一念真心就開悟了。一念的時間很短，我們看彌勒菩薩的說法，用現在一秒鐘，一秒鐘有多少個念頭？二千一百兆。一秒鐘二千一百兆個念頭，裡頭一個念頭覺悟了，念念就覺悟了。這一覺妄心就不見了，念念都是覺，那就是真心。真心是不生不滅，妄心是生滅心。你看妄心斷掉了，真心現前，真心照見，遍法界虛空界沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。
我們在《壇經》裡面看到法達禪師，古人都是這樣的，一生專攻《法華經》。念《法華經》的人很多，《法華經》雖然只有七卷，但是分量很大，通常一個人一天念一遍，他誦三千遍。讀書千遍，其義自見，他念了三千遍，沒見性。到曹溪去拜六祖，現在的南華寺，見六祖頂禮三拜，頭沒著地。他起來之後，六祖問他，你剛才三拜頭不著地，這表示什麼？傲慢，問他，你有什麼值得驕傲的？他也很老實，他誦《法華》三千部。這不容易，一天誦一部，三千多部差不多十年。六祖問他，《法華經》佛說的是什麼？他講不出來，回過頭來向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過，你既然念得很熟，念給我聽聽。《法華經》一共二十八品，他念到第二品，六祖就告訴他，不用念了，我全明白了。你就想想看，開悟的人他學東西多快，二十八品經第二品就全明白，後頭就不聽了，講給他聽，他開悟了，再拜的時候頭著地了。
這就是說，沒有開悟，費多少力氣，讀多少經，死記經文，不開悟。佛用的方法，活的方法，知道自性裡頭具足圓滿的智慧，只要見性，這個智慧就現前。智照外面的境界，無所不知，無所不能，不需要學，一看就明白了，一聽就明白了，一聞、一嘗，六根對六塵作用，徹底明瞭。這是為什麼要求得定、開悟，道理在此地。你要不開悟，一輩子、十輩子、無量劫，你都沒有辦法統統搞清楚，那太難！如果開悟了，一部經，釋迦牟尼佛講很長的時間，你聽幾句就明白了，不必要聽完，不必要學完。世尊教學是用這個方法，戒定慧這個方法稱為三學，通達無上菩提。不是叫我們記，記問之學，連孔夫子都不重視它。夫子說過，「記問之學，不足以為人師也」。孔子注重什麼？注重開悟。悟是活的，是智慧，不是知識。孔子的學生，譬如問仁、問孝，孔子對每一個問的人講的都不一樣，為什麼？應機說法。如果是記問之學，說的肯定是一樣，死的，不是活的；開悟之後是活的，不是死的。一一法都具無量義，這才管用。管什麼用？普度遍法界虛空界一切苦難眾生，幫他們解決疑難雜症，真實智慧，不是知識。
今天全世界，中國古老是求智慧，現在不求智慧，學外國人求知識。知識不能解決問題，科學製造這些問題，自己不能解決。科學家知道，現在社會問題要不能解決，三、五十年之後這個地球會滅亡。這就是科學家的結論。地球不適合人類居住了，意思就是說，人類會在地球上絕跡，科學發展到最後。如果中國傳統學術發展，大乘佛法發展，到最後是什麼？地球變成極樂世界，不一樣，真會變。為什麼？境隨心轉，人人有自信心，科學裡頭沒有。自信心是什麼？自己相信本性本善，相信諸佛如來所說，一切眾生皆有佛性，既然有佛性，當然能成佛，他有信心。相信佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生本來是佛」，跟中國古聖先賢所說的本性本善，對這個有信心。
人人都是至善，究竟圓滿的純淨純善，為什麼變成這個樣子？迷了。迷了就有苦、就有煩惱、就有苦報，十法界是果報。一真法界才是真正的極樂，只有心現，沒有識變。一真法界裡頭沒有八識，沒有阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。那我們今天，我們的大圓鏡智變成阿賴耶，我們的平等性智變成末那，我們的妙觀察智變成第六意識，我們錯了。怎麼會變成這個樣子？佛在經上告訴我們，最初的一念不覺，以後演變成念念不覺，相似相續，造成現在這個環境。自己念頭造的，本來沒有。自己造的是真有嗎？不是，假有，像作夢一樣。《金剛經》上佛說得好，「一切有為法」，有為就是生滅法，阿賴耶變現的法，「如夢幻泡影，如露亦如電」，它存在的這個時間就像電一樣，一閃就沒有了。這一閃我們看不到，就在我們面前，我們看不到，為什麼？速度太快了。我們一般人的肉眼，大概這一閃半秒鐘，我們會感覺到光閃了一下就沒有了；一秒鐘能夠看到光裡面的境界，這光裡頭什麼東西？有人，有山河大地，有樹木花草，一秒鐘可以，有個印象，很模糊。所以許許多多細念糾纏在一起，讓我們感到有個幻相。
我們用看，電影，現在的電影用數碼，過去舊式的電影，現在年輕的小朋友大概不知道，沒有見過。舊式的電影是動畫，我這有這個底片，這是舊式電影，是動畫構成的，這裡頭都是幻燈片。這個幻燈片在放映機裡面打到銀幕上，就是一個畫面。這個畫面在銀幕上停留多少時間？二十四分之一秒，也就是一秒鐘二十四張，它在那裡轉動，一秒鐘二十四張。一秒鐘我們能看到裡面的畫面，裡面的一些動態能看到。如果我們把二十四張裡面留一張，其他的二十三張統統抹黑，放在放映機上會有什麼一個現象？那個現象是二十四分之一秒，會感覺到光一閃，光裡頭什麼東西沒看見，就沒有了。二十四分之一秒，我們就看不到了。現在把這個頻率加到一秒鐘多少張幻燈片？二千一百兆，它就在我們面前，我們一點感覺都沒有。這是真的，不是假的。所以你明白這個道理之後，才曉得我們六根接觸的六塵境界全是假的，連假相我們都沒有看到，眼看不見，耳聽不見，鼻舌都不起作用，它太快了。必須要照彌勒菩薩這個講法，至少要一彈指，一彈指三十二億百千念，一彈指我們只看到一道光，甚至於連光都沒有覺察到；二個彈指、三個彈指，可以能感覺到一道光；六、七個彈指，看到這光裡面有些什麼，才能看到，一看到就沒有了。這是科學家告訴我們的事實真相。
電視頻率比電影高，電影，舊式動畫的電影，一秒鐘二十四張畫面，一秒鐘。電視，不是現在的電視，應該是三十年前的電視，五十張，所以它比電影逼真。現在是用數碼，數碼一秒鐘一百張，所以看到就好像是真的一樣。阿賴耶裡面多少張，一秒鐘？如果彈指七次的話，一秒鐘是二千一百兆。那就變成什麼？真的，這不是假的，完全是真的，其實全是假的。一秒鐘裡面出現二千一百兆，不能不知道。科學對於佛法有很大的貢獻，沒有科學家這個發現、這些報告，我們對經上講的這個莫測高深，只有仰信。老實人，仰信，不敢懷疑。不老實的人，他就懷疑，佛所說的不合於科學，用科學一檢驗，他的問題百出，換句話說，他就否定，就不能相信。好在今天量子力學證實了一部分，對於沒有證實的也不敢大意了，認為什麼？我們的科技還不夠，科技沒有達到究竟圓滿，佛經上所說的可能比我們的科技還要高出很多倍。
極樂世界的由來，自性變現出來的，不是阿賴耶。比起阿賴耶，兩個對比，阿賴耶是虛妄，是假的，它是真的，它不生不滅，它沒有變化。壽命很長，沒有變化，那個地方的人不需要飲食，不需要睡眠。那個世界是光明世界，沒有夜晚，也就是沒有黑暗，無論在什麼地方全是透明，大地都放光。這個世界裡頭的人心沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，換句話說，他們住在大定之中。這個大定是自性本定，本來就是這樣的。惠能大師看到了，他第四句話說，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動過，沒有搖晃過，這是自性本定。我們從這個地方就體會到，為什麼佛法重視禪定？因為自性本定。起心動念跟自性是相違背的，萬緣放下就是隨順自性。自性裡頭一法不立，就是它什麼都沒有，你心地要乾乾淨淨、統統放下，跟自性就相應，隨順自性。心裡放了有東西，錯了，凡夫。六道凡夫全是妄想，沒有一樣是真的。
凡所有相皆是虛妄，那我們要問，極樂世界是不是虛妄的？極樂世界不是虛妄的。極樂世界有沒有相？有相，這個相是性德，不是妄想。十法界依正莊嚴是從妄想變現出來，極樂世界的相是性德，自性變的。自性現，遇到緣它現，沒有緣它隱，它有隱現，它不是生滅。生滅是剎那不住，前面相跟後面相不一樣。極樂世界是前面相跟後面相是一樣的，所以它不是生滅。於是我們就知道了，極樂世界人長壽，個個都是無量壽，但是永遠年輕，沒有衰老。衰老是什麼？有變化，他沒有變化。同樣一個道理，人心要是定的、清淨的，雖然年歲高，但是他衰老得很緩慢，八十歲的人看起來像六十歲，一百歲的人看起來像七十歲，這樣的。這是什麼原因？心清淨。心裡妄念多，煩惱多，雜念多，他的變化快，也就是他衰老得快。念頭控制我們身體、控制我們的生活環境，我們不能不知道。
彌陀第十八願，四十八願都應該要常常記住，經典不能背誦的，我們希望他只念這部經第六品，第六品就是四十八願，這四十八願把它念熟，遍數愈多愈好。我們依這個文字發願，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，往生極樂世界信心十足，跟阿彌陀佛真的是志同道合，那能不往生嗎？沒這個道理。這一願的願文，十方世界的眾生，聽到阿彌陀佛的名號，「至心信樂」，至心是真心，真誠到極處叫至心，表現在信，沒有絲毫懷疑；樂，樂是愛好喜歡，非常難得。「所有善根，心心迴向」，就是信願持名，心心相應。「願生我國」，發願，我要到哪裡去？我一定要到極樂世界去。到極樂世界跟著阿彌陀佛學習，大徹大悟之後再廣學多聞。廣學多聞用阿彌陀佛的方法，那就是分無量無邊身，分身，同一個時間去參訪、參拜一切諸佛如來，這是修福，供佛修福；聽佛講經說法，每一尊佛給你講一部經，沒有重複的，你同時全都明白了。法界虛空界裡頭一切諸佛如來所說的一切經教，在同一個時間完成了，這是西方極樂世界不可思議的境界。所以連十方世界實報土的等覺菩薩都想到西方極樂世界去參學，親近阿彌陀佛，聽他老人家教誨。「乃至十念」，念佛念多少？最少的十念，十句阿彌陀佛，一句接著一句，念十句阿彌陀佛。「若不生者，不取正覺」，如果不能往生，法藏比丘就不成佛。現在他成佛了，說明這一願圓滿成就了。
後面有兩句，「唯除五逆，誹謗正法」。這種人現在這個社會有，而且有不少。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種罪特別重，造作這五種罪，身死之後都在無間地獄，地獄裡頭最苦的一種，這種人不能往生。這兩句八個字，後面第六品裡頭有很長一段的註解，念老引經據典，為我們做詳細說明。古德確實有一些人主張，佛這個話是真的，為什麼？他造作的罪太重。可是又有一些祖師大德說，這是阿彌陀佛的方便說，為什麼？這個罪是真重，勸人決定不能造這個罪業，用意在此地。造了怎麼辦？造了真正懺悔，後不再造，這一回頭，信願持名也能往生。善導大師就是這個說法，說明阿彌陀佛的慈悲真正到極處，五逆十惡之人臨終懺悔還是能往生。但是我們曉得，造這種罪孽的人，冤親債主很多，我們在這一生遇到好多。念佛人到臨命終時，苦不堪言，那是什麼？冤親債主來索命、來討債，障礙你往生，這樁事情很難避免。所以念佛同學在平常每天早晚功課做迴向，一定要迴向冤親債主，希望在臨命終時他不要來擾亂。絕大多數的這些冤親債主都能接受，為什麼？我們往生對他有好處，往生之後我們是菩薩，他跟菩薩有緣，菩薩決定會度他。菩薩不是凡人，我們現在要修菩薩行。今天我看到幾句話很好，我把它節錄出來了，希望我們在日常生活當中做人要有這個標準。「感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人」。這十句話，希望我們每一句都能做到，對我們往生好處很大。這些有關係的人，包括冤親債主，都不會障礙我們。我們成佛之後，首先這些就是我們度眾生的對象。
我們接著看下文，「蓋以生死凡夫迷心逐境」，我們都犯這個毛病，對自己真心迷惑了，隨著外頭境界，外面境界影響我們，甚至於控制我們，我們沒辦法擺脫。「沉淪苦海，頭出頭沒」，頭出是三善道，頭沒是三惡道。在輪迴裡頭的人，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫。為什麼？我們從早到晚起心動念，自己認真的去觀察，是善念多還是惡念多？什麼是善，什麼是惡，能替別人想的是善，替自己想的就是惡。諸佛菩薩沒有一念是為自己，他們起心動念想的都是苦難眾生，如何去幫助他們破迷開悟，離苦得樂，除這一念沒有其他念頭。明心見性的菩薩，連這個念頭都沒有，他起不起作用？起作用。一切有緣眾生，起心動念這叫感，菩薩馬上就有應。眾生有感，有起心動念；菩薩之應，沒有起心動念。這不可思議，不起心、不動念能應。而菩薩之應非常快，為什麼？見性的菩薩從來沒有離開我們一步。我們知道，諸佛如來住常寂光，常寂光無時不在，無處不在。法身菩薩呢？經上給我們說分證常寂光，也就是說他的感應跟常寂光裡面的法身佛沒有兩樣。無始無明煩惱的習氣，對他來說，只有一樁事情有妨礙，這一樁事情就是他要回到常寂光回不去，必須最後一品無始無明習氣斷乾淨，他就回常寂光。換句話說，他還沒有能力回常寂光，但是他跟眾生感應道交，在十法界裡頭普度眾生，這個跟常寂光的法身佛沒有兩樣。雖然現身說法幫助眾生，確實沒有起心動念、沒有分別執著，高明就在這裡。這是三乘菩薩都做不到，圓教初住以上，別教初地以上，他們能做到。
這下面說，「若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪迴？」這就是阿彌陀佛慈悲到極處，五逆十惡眾生遇到這個法門，都能成就，問題在於你相不相信、願不願意往生，真相信，真願意，沒有一個不得往生的。「故為多障眾生」，這是講我們凡夫，「特垂方便」，特別，垂是上對下，給我們究竟方便，方便到極處，「開此易行之法」，這個方法最容易修行。「甚至於經滅時」，將來世尊法運一萬二千年圓滿的時候，這個經在這個世界上消失，四十九年所說的一切經都不見了，「獨留此經」，只有這部經典還在，留多久？留一百年，「以作舟航，故云專為凡夫也。」我們要感恩，要知恩報恩，用什麼方法報恩？依教修行，往生淨土，報阿彌陀佛以此究竟方便度我們到極樂世界去作佛。這段講專為凡夫。
下面接著說，「又密典」，密宗的經典，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，這是《毘盧遮那經》上講的。「蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處」。這一段先引用密宗的經典，這個三句非常重要。佛為什麼要度眾生？而且眾生很難度，你去幫助他，他還要毀謗你，甚至他要陷害你，他不感謝你。他迷惑，顛倒行事，不知道事實真相。可是佛憐憫他，這就是大悲是根，同體大悲。你跟他講，他不接受，他不能相信，他還說你欺騙他。菩提為因，菩提是覺悟，就是自性本具的智慧，智慧照了非常清楚。方便是究竟，沒有究竟的方便幫不上忙。這個究竟方便阿彌陀佛獨有，一切諸佛如來都缺這個法門。一切諸佛需不需要開這個法門？不需要，彌陀佛開這個法門就夠了。所以一切諸佛如來都勸他這個世界裡面六道罪業深重的凡夫，勸他們念阿彌陀佛求生極樂世界。彌陀的究竟方便，馬上轉變成一切諸佛如來成為他自己的究竟方便。佛沒有分別，沒有分別你我，你有的我沒有，我有的你沒有，佛沒有。佛的境界裡頭，你有的就是我的，我有的就是你的，沒有爭論。阿彌陀佛在那裡辦學校，一切諸佛幫助他招生，把十方世界苦難眾生統統都送到西方極樂世界。所以西方極樂世界每一天去往生的人不知道有多少。我們這個地球上去的人不多，可是十方世界去的人就太多太多了。這是說明十念必生究竟到極處，沒有比這個更究竟的了。
我這一生當中看到一個人，在美國，這個人沒有宗教信仰，周廣大先生。他在馬里蘭州開了一個麵包店，晚年得癌症，癌症末期，醫院宣布不給他治療了，告訴他的家人帶回去，估計他的壽命頂多還有一個月。這個時候他的家人慌張，沒有宗教信仰，到處找宗教，看看有沒有奇蹟能發現？就找到我們。我們派幾個同學去看，他們打電話告訴我，確實是很嚴重，沒有辦法再治療，大家就勸他念阿彌陀佛求生極樂世界。周居士有善根，聽到這個他就接受，告訴他的家人不必再求醫，不必再求什麼藥物治療，家人統統一起陪他念佛，念了三天三夜他往生。他告訴大家，這個念頭一轉，開始念佛，他就不痛，本來這個病非常疼痛，這個疼痛就沒有了，所以他就很歡喜，安詳的往生。證明《彌陀經》上所說的，若一日若二日若三日到若七日。這是我們親身看到一個念佛三天，臨終的時候，往生火化留下舍利，為我們念佛人做證明，真回頭，真具足信願，就真能往生。
這正是本經中「如來定慧究暢無極」之處。「今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎！」這確實，這個法門太簡單、太容易，引起大家的懷疑，哪有這麼容易？特別是造作五逆十惡，他自己都沒有信心，自己知道他造的罪業深重，自己曉得將來必定墮地獄，他不知道回頭。所以一個惡人到臨終懺悔回頭也不是容易事，必定是過去生中學過這個法門，有深厚的善根福德，在這一剎那當中起了作用。如果沒有過去生中的善根福德因緣，不可能突然回頭，沒有這個例子。所以斷惡修善，積功累德，在我們這一生當中比什麼都重要。一定要讀經，要明理，要依教奉行。
下面念老舉比喻，「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機，必須安全易用」，確實很安全，很容易操作，「雖於科技無知之人，一按電鈕，便能享受此最現代之科學成果」，這舉這個比喻。「人必因其安全易用，而讚其科技之先進」。依同樣的道理，「又焉能因持名之易行，而輕此法門乎？」確實八萬四千法門，無量法門，這個法門最簡單、最容易。就像使用電器一樣，電器很複雜，你要叫他把道理、製造方法都講給你聽，那可麻煩了，你不需要懂得那麼多，只要知道使用方法就行了。淨宗這個使用方法非常簡單，你要問它的道理，道理太深，等覺菩薩都搞不清楚。經上常說「唯佛與佛方能究竟」，一定要成佛，一定要回歸到常寂光，你就全部明白了。沒有契入常寂光，法身菩薩對它怎麼樣？知道，不完全清楚，也不能說不清楚，他不完全清楚。好像我們見色，隔著一張羅網，外面也能看得清楚，始終是有障礙。諸佛如來這個羅網沒有了，看得十分清楚，有這張羅網能看七、八分。這都是經典裡面常舉的例子。
我們再繼續看下面這段，《疏鈔》蓮池大師的，念老引用得很多，「但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡；乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。」這一段講得好，這一段把淨宗阿彌陀佛的恩德全給我們顯示出來了，只要能夠信願持名必定會往生極樂世界，但是怎麼樣？不一定是這一生。為什麼？你阿賴耶識裡頭種下阿彌陀佛的種子，你就是極樂世界的人，早晚決定往生。這個世界上的人往生可就多了。對，我們是過去生中種的這個因，這一生當中成熟；現在許許多多的人，這一生當中種因，來生後世成熟。我們清楚，我們明瞭，為什麼？這就是乃至或是有相信的，相信不願意去，對於這個世界有留戀，死了以後依舊搞輪迴；或者是懷疑，懷疑當然信心不堅定。但是信、疑跟佛都有緣，為什麼？你知道有個阿彌陀佛，知道有一個極樂世界。或者是讚歎，或者是毀謗，讚歎的人知道有極樂世界、有阿彌陀佛，毀謗的人也知道，阿賴耶裡頭都有種子。所以說知有彼佛，只要知有阿彌陀佛，知有極樂世界，便成善根。你看多劫多生，俱蒙解脫，這一生不行，來生後世。
我們曉得事實真相，努力爭取這一生當中往生。能不能爭取到？能。為什麼？阿彌陀佛太慈悲，只要我們真幹，他就真的來接引，真的現身給我們看。宋朝瑩珂法師是最好的榜樣。這是個出家人，不守清規，犯戒破齋。他的長處是他有自知之明，知道自己造了重罪，將來死後一定墮地獄。想到地獄苦，他就害怕，向同參道友請教，你們大家有沒有方法幫助我不墮地獄？就有一位同學送他一本《往生傳》給他看。他看到這些人念佛往生，非常感動。這本書看完之後，他下定決心，把自己寮房門關起來，一句佛號念到底，念了三天三夜，不眠不休。這三天三夜沒有吃飯、沒有睡眠，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後，你臨命終時佛來接引你往生，等於給他授記。他真的像中國人世俗所說的「福至心靈」，突然聰明了，跟阿彌陀佛說，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛問他為什麼不要？他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年不知道又幹多少罪過的事情，我不要了，現在跟你走。佛就答應，告訴他，他說好，三天之後來接你。這個三天之後用意很深，如果佛當時把他帶走，沒有一個人知道，只知道瑩珂法師死在寮房裡頭，沒人知道。佛三天之後來接引他，他可以把這個事情向大家宣布，我這三天三夜，念三天三夜佛，沒有吃飯，沒有睡覺，把阿彌陀佛念來了。這是什麼？給大家做證明，三天三夜可以把阿彌陀佛念來。是什麼人？破戒破齋的比丘，不守清規、造惡業的出家人，都能把阿彌陀佛念來，何況一個善心善行的人士！讓大家生起信心。他向大家說，人家不相信他，好在時間只有三天，大家說等著瞧，看三天之後你怎麼交代。到第三天，他要求寺廟裡面的出家人念佛送他往生。當然大家都歡喜，看看你怎麼往生？結果起香大概念了一刻鐘，他就告訴大家，阿彌陀佛來了（他看得見，別人看不見），跟大眾告辭，他就真走了。沒有病苦，說走就走了。這段事情記載在《往生傳》裡面，《淨土聖賢錄》裡面，流傳後世，多少人看到他的例子受感動，生起信心，懺除業障，求生淨土。這個表法度多少眾生。這是阿彌陀佛為什麼不當時就帶他走留三天的原因在此地。宋朝到我們現在七百多年，我們讀了這個深受感動。這個事情是真的，不是假的。
「至於當世，何人當機」，當世是今天、現在，什麼人當機？那就是「不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習」，初習是初學的，久修是老修行，念佛念了不少年，「宿根利鈍，善惡差別」，這都沒有關係。「只要於此法門能生實信」，真正相信，「因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。」這個當機是現前當機，你決定往生。所以不必想自己，只想到我真相信，我真想到極樂世界去，我就這一句佛號念到底就行了，你這一生決定成就。現在時間到了，我們就學習到此地。