諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百零八頁第七行，從念老的註解看起。以上的兩段，兩種說法，「文異旨同」，說法不一樣，意思是相同的。「恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰」。類似這種情形，古人都用廬山來做比喻。廬山橫看是嶺，山嶺，側看它是山峰，看的角度不一樣，觀感不相同，來比喻兩種說法，言辭文字不一樣，旨趣完全相同。「現相有差，本體是一」。這個比喻很好。「總之，只是這個廬山」。
「故兩說文字雖異」，前面兩種說法，一個是專接上根，一個是專為六道凡夫所說的。我們讀了之後深深體會到，古人有一句話說，「唯上智與下愚不移」，不移是他不變，這兩種人最容易教，而且肯定成就。上上根人的成就，那就不必說了，下下根人成就有的時候等於上上根人，這是什麼原因？開悟了。上上根一聞千悟，立刻就開悟；下下根人萬緣放下，用真誠、清淨、恭敬心去學，也能開悟。只要開悟就入了平等的境界，跟誰平等？跟佛平等。這個事情可能，有理論依據，這個理論就是真心，真心是一心。二心是妄心，二心什麼？起念頭了，只要起念頭就是二心。真心沒有念頭，大乘經上說得很多，真心離念。
真心什麼樣子？大乘教裡佛給我們形容，真心不起心不動念、不分別不執著，在哪裡？在眼叫見，在耳叫聞。真心在眼就是佛知佛見；妄心在眼，眾生知見，不一樣在此地。哪一法不是佛法？會用真心的人法法皆是佛法，用妄心的人佛法也是世間法。用妄心就是用起心動念、用分別執著，起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那識，所以起心動念、分別執著就是阿賴耶當家。阿賴耶的見聞覺知是生滅法，是妄不是真。同樣是眼見，大徹大悟，明心見性，他用見性見，就是真心，見性見得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫佛知佛見。我們也是用眼見，也看得很清楚、很明白，有起心動念、有分別、有執著，這叫六道凡夫知見。能見的體不一樣，所見的境界一樣，境界沒差別。佛眼見的是這個色相，六道眾生見也是這個色相，外頭境界沒改變，只是用的心不一樣，一個真心，一個妄心。妄心，凡夫知見；真心，如來知見。於是經上兩句話我們有了概念，那就是哪一法不是佛法，法法皆是，沒有一法不是佛法。如果錯用了心，佛法也不是佛法，諸佛如來三藏十二分教也不是佛法。
所以宗門大德常常提醒人「你會麼」，這句話的意思無盡的深妙，會就是用真心。我也常常勸同學，我們在六根對六塵境界的時候學用真心。學不像，最高的不能學，就是不起心不動念，我們做不到，那真的要上上根人，像惠能、像釋迦這樣的人行，以下的不行，他們確實大徹大悟，明心見性。性在哪裡？性無處不在，無時不在，所謂隨拈一法，沒有一法不是，法法皆是，法法皆如，那叫一真法界。在哪裡？一切諸佛自己所住的實報莊嚴土就是，叫法性身、法性土。
阿賴耶所變的十法界，十法界都叫凡夫，一些大乘經裡面也把它做一個分別，六道叫內凡夫，六道以內的；四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫界外凡夫。這個界限就是六道，也叫三界，欲界、色界、無色界。這是無色界之外的凡夫，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛（十法界裡面的佛），也是凡夫。為什麼他們稱凡夫？他們沒用真心，還是用阿賴耶。阿賴耶用得正，妄心用得正，完全依照佛經教所說的去做，起心動念、言語造作跟經上講的完全相應，所以叫外凡。這個佛，天台大師六即佛裡又稱他作相似即佛，很像，好像佛一模一樣，我們凡夫看不出來。法身菩薩看出來了，他還是用阿賴耶；換句話說，沒有能夠轉識成智。明心見性的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉前五識為成所作智。轉八識成四智，那是真佛；沒有轉過來，相似即佛。
法相把它講得清清楚楚、明明白白，我們要學就是在哪裡學？六根接觸六塵境界上學。學什麼？首先學不執著。第一樁，不要執著身是我，這個是修行基礎的功夫，破我見。什麼是我，你敢不敢承當，佛告訴我們自性是我，身不是我，自性是我。修學佛法終極的目標就是明心見性，所以叫見性成佛，學佛就畢業了，畢業就成佛了。畢業回歸自性，然後就知道了，整個宇宙，佛法的術語叫遍法界虛空界，統統是自性現的。所以佛家講身，有一個根本的身叫法身，法身什麼意思？遍法界虛空界所有一切法統統是我。所以我剛才問，你敢不敢承認，敢不敢接受，遍法界虛空界是我，這叫法身。
法身，一切萬法，惠能大師開悟時候最後一句說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是法身，萬法就是自己，自己自性變現出來的。為什麼有善有惡？迷悟不一樣。佛教教誨的目標，把那些錯誤的、不善的，幫助他覺悟，回歸自性本善，這是一切諸佛如來教化眾生的目標。所以佛所運用的愛心，叫慈悲。慈，無緣大慈，無緣，沒有條件，自己對自己還有什麼條件；悲，眾生有了苦難，憐憫他，救濟他，這叫悲。悲心怎麼生起來的？同體大悲。這個概念《老子》上有，那個時候佛教沒傳到中國來，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛講的完全相同。我曾經問過李老師，老子、孔子這些古聖先賢，是不是佛菩薩應化在中國，應以什麼身得度就現什麼身，是不是現中國聖賢人的身？老師笑著跟我說，理上講得通，事上沒證據。從理上講得通，但是他們沒有說出他是什麼菩薩再來的，也就是說他們沒有露出這個現象。在歷史上有些人身分露出來讓大家知道，但是我們相信有更多的佛菩薩不露身分。不露身分是正常的，露身分有特殊的緣分，幫助眾生增長信心、增長願心，也就是三轉法輪裡面的作證轉，起這個作用，不是起這個作用通常不露身分。在佛教沒傳到中國來的時候，如果暴露身分，我們想想，世間人不知道，你說佛沒人懂，不知道是什麼。一定等佛教傳到中國來之後，在中國已經紮根，已經有相當程度的契入了，這個時候露身分對大家有利益，逐漸逐漸知道大乘的真相。
一切諸佛菩薩統統住在常寂光裡，住在常寂光叫法身，法身沒有相，法身是常寂光。常，不生不滅，這叫常；寂，清淨無染。你看惠能大師開悟的時候，第一句說，「何期自性，本自清淨」，這都是寂的意思。「本不生滅」是常；本自清淨是寂，「本不動搖」也是寂，你看本自清淨就是我們經題上的清淨，本不動搖就是平等，這都屬於寂；「本自具足」，這是說它的德，性德，自性裡頭本來就有的德能。德裡頭包括什麼？佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生包括六道十法界，個個都有跟如來一樣的，為什麼？他一體。他怎麼可能有兩樣？一法身。
法身就是常寂光，常寂光就是法身，這個裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有所謂的自然現象，全沒有。光明遍照，遍法界虛空界統統照了。一切時、一切處，它是一切萬事萬物的本體，沒有它怎麼現？它是能現，能現一切法，所以它沒有生滅，它不生不滅。它有隱現，它能現，它也能不現。不現叫隱，隱藏；現是顯露出來。這個不是生滅，有緣就現，沒有緣就隱，隱現自然，隱現是一不是二，沒有生滅。後面一句能大師，能生萬法，現。不生萬法的時候隱，隱現同時，隱現不二，明心見性的菩薩看到。沒有見性的菩薩，包括聲聞、緣覺，十法界的眾生，看到自性的現，沒有見到自性的隱，也就是說看到它所現，沒有看到它能現。原來能所是一不是二，明心見性的菩薩見到了。
我們所求的沒有別的，就是求明心見性。求明心見性要用真心，不能用妄心；換句話說，我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，從哪裡下手？放下。放下什麼？放下執著。這是最粗的煩惱、最明顯的煩惱，先把它放下。知道什麼？執著是假的，是個妄想，不是事實，不要執著。這假相是什麼？大乘經教裡頭佛用比喻說法，用得最多的就是夢。為什麼？每個人都有作夢的經驗，你說夢有沒有？作夢的時候不知道，以為真有，得到珍寶了，喜歡；遇到一個老虎要吃你的時候恐怖，嚇死了，可是醒來之後假的不是真的。如何能在夢中認識這是作夢，這叫什麼？這就叫覺悟了。得到寶貝不喜歡，假的不是真的；遇到老虎可以供養牠，歡歡喜喜供養牠，捨身餵虎。了解事實真相了，十法界依正莊嚴，夢境，不是真的。十法界裡頭有染有淨、有善有惡，很複雜。一真法界也是個夢境，純淨純善，這裡頭不但沒有善惡，染淨也沒有。你要問什麼人能到那裡？善惡的念頭沒有了，染淨的念頭也沒有了，你就會生到實報土，真的不是假的。
我們很想把它放下，可是問題它偏偏放不下。為什麼放不下？我們執著染污的時間太長了，養成一個習慣了，所謂習慣成自然，不知不覺它就出來了。並沒有去想它，你看染淨善惡的念頭自自然然起來，隨著六根接觸六塵境界，自然就冒出來了。這叫煩惱，這叫習氣，這個東西讓我們在六道輪迴，無量劫來生生世世擺脫不了。這一生我們很幸運，把這個事實真相搞清楚、搞明白了，這叫覺。
有覺，下面最重要的有行。行是什麼？我要把這個覺落在生活當中，落在工作裡頭，落在六根接觸六塵境界當中。真放下，它不再起作用了，那我們的知見就變成佛知佛見。這些統統不在外，在內，佛法稱內學，經典稱內典，印度五明裡頭說內明，說明它不能向外求，向外面求不到，完全要用內功。佛教沒傳到中國來以前，中國古聖先賢確實有不少用內功的，這些人用佛教的術語來說，古佛再來的，古佛為中華大地這些善良的百姓，做出種種示現。所以倫常大道，四維八德，與性德完全相應，那是什麼？自性本有的，不從外來，每個人生下來就具足。你去細心觀察，嬰兒剛剛出生，我講了，不滿一百天，嬰兒出生一百天，一百天之內你去觀察，五倫五常、四維八德，細心觀察，具足！所以古人講「人之初，性本善」，非常有道理。
知道事實真相了，古人比我們細心，他就想到怎樣把這個本善保持一生都不變，這是好事情，於是教育這個概念就生起來了。用什麼方法？教他。教他特別講紮根教育，古人知道，我們不知道，這佛經上有。母親懷孕，這個小孩投胎，跟他父母有緣，沒有緣他見不到，有緣他就來了。佛說四種緣，報恩、報怨、討債、還債，人跟人之間就這四樁事情。來報恩的，這孝子賢孫，他對父母、對長輩就是好，前世結的善緣。來報怨的，一百天不知道，還沒有這個念頭，長大才會有，叛逆。討債的，父母欠他的，討完了，他就走了。欠得少的，小孩三、四歲就走了；欠得多的，大概二、三十歲才走。還債的，是他欠父母的，對父母有供養，沒有孝心，沒有孝敬的心，物質生活他會照顧到，這還債的。
我們細心觀察，現在小孩為什麼叛逆的多，那就是什麼？報怨的多，討債的多。報恩跟還債的少，為什麼？父母沒有愛心對人，沒有常常喜歡布施恩惠。這個就曉得，布施恩惠多重要，家裡面都是孝子賢孫。慷慨修財布施，還債的人多，不是討債的。還債的人多你富足，報恩的多，孝順，它有因果，不是偶然的，天下沒有偶然的事，決定離不開因果。我們明白這個道理，這一生縱然過得很辛苦，明白這個道理，這一生當中前世的緣不圓滿，應當受很多苦難，不要緊，努力去培福，這樁事情重要。有恩的人要記住不忘恩德，常常有報恩的心，跟我有冤仇的人要原諒他，不要把冤仇放在心上，來世要在這個人間，比這一世那就殊勝太多了。你結的恩惠多，報恩的人多，報怨的人沒有了，為什麼？所有冤業你都化解了，不放在心上了。對於有怨恨的人，用自己的德行去感化他，他有苦難去幫助他。積功累德，斷惡修善，來生人天福報，都是自己修的，自己享受的。
學了佛之後，知道六道輪迴的真相，還想不想再在這個裡頭待？不想了。六道輪迴眾生苦，我想幫他忙，怎麼辦？學佛，修道。遇到淨土法門，這個問題自然解決了。往生西方極樂世界，一到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，智慧、神通、道力，幫助六道十法界的眾生夠用了，你就可以倒駕慈航，眾生有苦難，你就能幫助他。無量眾生有苦難，你有能力分身、化身，化無量身救度一切眾生，好事！又不礙自己修行。
我們這個地方要多做善事，妨礙修行。不礙修行的時候做善事行，就是問題還在會麼。會，做善事不礙修行。不礙什麼修行？不礙放下。身行善事，幫助別人，心裡頭住在阿彌陀佛佛號上，沒有改變，這就是自利不礙利他，利他不妨礙自利。如果斷惡修善著了相，這就妨礙了。想想諸佛如來法身菩薩為什麼能做到，一絲毫障礙都沒有？就是不著相，就是看破不礙放下，放下不礙看破，看破放下是一體，兩種作用。兩種作用都圓滿具足自他二利。不會的？不會是自他相害，妨礙，自利妨礙利他，利他妨礙自利，永遠得不到平衡。會的人在平衡當中成就自利利他，利他還是自利，在利他裡頭不著相，祕訣就在此地。
我們再看註解的原文，兩種說法悉皆說明，極樂娑婆兩土的導師，「悲智無量，福慧雙圓」，不是雙修，圓滿了，福圓滿，慧也圓滿。「言專接上根者，正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛乃能究竟」。這是讚歎前面所說的專接上根。上根還要專接嗎？要，幫他快速證得無上菩提。雖然在理上講佛佛道同，上根人都是明心見性，都是法身菩薩，住實報土。一切諸佛實報土是相同的，為什麼實報土的菩薩也發心求生極樂世界？這個裡頭必定有原因。雖然是相同，同中有不同，不同的是什麼？佛的願不相同。這個願因地時候發的，有些人發願專度上上根人，上上根好度；也有些人發願專去度下下根人，下下根人太可憐，太苦了，要去幫助他。
像地藏菩薩發的願，專度一些五逆十惡罪苦的眾生。雖然他是菩薩身，沒有一尊佛不讚歎他，我們看《地藏菩薩本願經》，你看序分，那個場面不一樣。釋迦佛平常講經說法，有阿羅漢來聽，有天王、天神來聽，地上有國王大臣來聽經，沒有看到佛來。唯獨釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》，哪些人來聽？十方諸佛來聽。諸佛帶著他的侍者來聽經，為什麼？原來這些成佛的人，過去都是地藏菩薩的學生，他們不忘本，尊師重道，現在要介紹我的老師，他們與會來參加這個法會，莊嚴道場，用這個來供養老師，讓大眾對老師起信。不一樣！顯示出地藏菩薩的大德，地獄不空，誓不成佛，不是一般人能做得到的。
所以淨土法門阿彌陀佛三個真實，你看真實慧，真實之際，給予眾生真實的利益，《無量壽經》講的三個真實。真實之際就是自性之所開化顯示，這樁事情只有諸佛如來知道，等覺以下都不知道。「彌陀之一乘願海」，一乘願海就是四十八願，一乘是佛，四十八願幫助一切菩薩，快速證得究竟圓滿的佛果。用的方法非常巧妙，用名號，「六字洪名」，名號前頭加上南無就六個字。那念佛念六個字好、念四個字好？都一樣，你喜歡怎麼念法都好。蓮池大師的《竹窗隨筆》裡頭有一段，有念佛人向蓮池大師請教，問他，你老人家勸人念佛是怎麼勸的。蓮池大師說，我勸人念佛，勸他念六個字，南無阿彌陀佛。別人問那你老人家自己呢？我自己念阿彌陀佛。為什麼？《彌陀經》上說得很清楚，世尊只教我們執持名號，名號就四個字，教我們要堅持不能中斷，念這句佛號。
所以大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這就是念佛的方法。都攝六根就是我剛才跟諸位說的，六根在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，這叫都攝六根。這裡頭功夫有三等，上上等的跟如來沒有兩樣，不起心不動念。眼見色看得很清楚，這什麼？智慧照見，通達明瞭。心怎麼？沒有起心動念，如如不動。這是佛知佛見。有起心動念，沒有分別，沒有執著，這是菩薩見，菩薩的慧眼、法眼。第三種，有分別、有起心動念，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛，有些經典說法眼，有些經典說慧眼，都有根據，有經典做根據，小乘聖者知見比凡夫高明。六道裡面的眾生，從非想非非想處天一直到無間地獄，統統都是起心動念、分別執著全有，這叫凡夫。
所以真正會用功的人，禪宗祖師說會麼，不是別的，就是問你六根對六塵境界，你會不會放下。真會放下就成佛了，凡夫成佛真的一念之間。為什麼叫你放下？因為凡所有相皆是虛妄，一切虛妄的東西自性裡頭沒有，不能執著，不能分別，不能起心動念。起心動念，阿賴耶的業相；分別，第六意識；執著，末那識，三心二意，你看有起心動念、分別執著，全是阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心把一真法界變成十法界。所以，《華嚴經》上說的心現識變，心現的境界就是實報土，這個實報土裡頭沒有十法界。識變裡面就有十法界，有六道輪迴。換句話說，教我們六根在六塵上放下起心動念、分別執著，這叫真修行，這叫大修行，與認識字不認識字沒有關係，與學習經教沒有學習經教也沒有關係，與八萬四千法門沒有關係，與無量法門也沒有關係。果然放下了，無量法門都是自性變的，知不知道？知道，照見，意思用得好。什麼叫照見？法身。法身沒有相，法身叫常寂光，光照見了。自性放光，觀世音菩薩放光，照見五蘊皆空，他成無上道了。
法身不是沒有作用，作用太大了，對一切眾生它都能起作用，眾生有感它就有應。應，應以什麼身得度就現什麼身。《普門品》裡面造的觀音菩薩像，千手千眼，千眼表示照見，千手表示援助，眼到手到，幫助眾生化解痛苦。要用真誠心去求，感應不可思議。海賢老和尚十八歲的時候還沒出家，他從小家庭父母、祖父母都學佛。在那個年代，我們可以想像得到，現在人無法想像，我們曾經經歷，小孩從小父母認真管教，基本做人的道理，因果報應，常常給小孩灌輸、講解，所以小孩都有這個概念。他十八歲得了個毒瘡，長在腿上，非常嚴重，醫生醫藥治不了，沒效。他自己想到了，他說了一句話，「妙藥難醫冤孽病」，這是冤孽。跟他媽媽講，不要求醫了，不要找藥了，我求觀音菩薩。一心一意念觀音菩薩，念了一個多月這瘡好了，以後再沒犯過。所以他對佛菩薩的感應（靈感）非常相信，有問題念佛、念觀音菩薩真能解決。
這個道理，現代量子力學家給我們做了證明，說心能控制物質。為什麼？物質是從心想生的，這個佛在經上有，「相由心生，境隨心轉」，物質環境都是跟著心在轉，被近代科學家發現了，念頭確實能改變身體，能改變我們居住的環境。所以佛菩薩教導我們，祖師大德常常勸導我們，要修心，要在心地上下功夫，才能得到圓滿的感應。我們相信這個名號功德不可思議，觀音菩薩名號能治海賢和尚的毒瘡，阿彌陀佛名號能不能治？為什麼他想起念觀音菩薩，沒有想到念阿彌陀佛？這個時候他沒有出家，他不知道念阿彌陀佛，只知道觀世音菩薩救苦救難，大慈大悲，中國民間沒有不知道觀世音菩薩，靈。二十歲出家，師父教他念阿彌陀佛，告訴他一直念下去，他聽話，真幹，這一句佛號念了九十二年，念念不離，一切時、一切處，都沒有把佛號忘記。就像諦閑老和尚告訴鍋漏匠的，一直念下去，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜，他就成功了。
名號「圓融具德，超情離見」，具足無量無邊的功德，阿彌陀佛自己無量劫修成的，這個裡面還有十方一切諸佛如來的加持，都在常寂光裡面。超情離見，情是我們的想法，見是我們的看法，我們想法想不到，我們的看法也見不到，這是果佛的境界，不是凡夫二乘境界。「舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」，這個體是自性之體，哲學裡面所說的萬有的本體。哲學萬有本體到現在還沒找到，世尊在大乘佛法裡面，早就給我們講清楚、講明白了。中國古聖先賢也講得不錯，告訴我們「本性本善」，還把這句話寫在《三字經》裡頭，頭一句，「人之初，性本善」，阿彌陀佛這個名號就是自性本善。「故非思量分別」，思量就是前面所說的情，分別就是前面所說的見，無法，我們現在講想像，沒有法子想像。「語言文字之所能及」，你就是見到了你也說不出來，你也沒有辦法用文字去形容它、去描繪它，都做不到。
「故云非九界自力所能信解」，九法界除佛之外，靠自己的能力沒有方法理解，當然也就很難相信了。科學家對這個宇宙的奧祕，摸索了四百多年，一代接著一代不斷的去深入，到最近的二十年發現微中子，把物質現象搞清楚了。這宇宙之間物質到底是什麼，這個謎底揭穿了，宇宙的奧祕，沒有超越大乘經教。佛在大乘經上說了，用意識心，就是第六意識的分別，八識都有分別的能力，但是第六分別能力特別強大，它對外能緣到全宇宙，對內能緣到阿賴耶的三細相，就是緣不到自性，就是說明心見性它做不到，它能夠把阿賴耶三細相找到。現在三細相裡頭第一個物質找到了，現在研究什麼？念頭。念頭到底是什麼，從哪來的？物質現象找到了，物質是假的，不是真的，是生滅法，是幻相。從哪裡來的？從念頭生的，跟佛經上講的完全一樣。「相由心生」，「色由心生」，佛經上講的色、講的相都是說物質現象，物質現象從念頭產生的，這個被證明了，不容易。
我們幾十年來念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空都沒搞清楚，都沒有講到真相。看古人的註解，其實古人註解講得很清楚，我們看不懂。我們必須要科學家用科學方法把它證明了，我們再一看經文，再一看古大德的註解，佩服得五體投地，發現自己粗心大意，怎麼就沒看懂。就在眼前，天天讀它，天天研究它，都沒有看出，這什麼原因？我們用的妄心，他們用真心。我們每天學習的佛學常識，經典裡面屬於知識這一部分，至於裡面一層，自性沒見到，我們見到相沒有見到性。好像我們看電視屏幕，屏幕上現的色相我們看得很清楚，沒有看到屏幕，把屏幕給忘記了，都在相上打轉。佛告訴我們，相中有性，性中有相，你要能把相中的性找到了，那就成佛了。確實沒有離開，屏幕上的色相沒有離開屏幕，我們確實只看到現相，沒有看到屏幕。屏幕在哪裡？屏幕融在相裡頭，性相融成一片。但是屏幕是屏幕，色相是色相，兩樁事情毫不相關。屏幕不生不滅，惠能大師講的，它沒有染污，它沒有動搖，它沒有生滅，它樣樣具足，具足就是現相，但它不現。遇緣能生萬法，本自具足的那個現出來，叫能生萬法。所以它有隱現功能，它不是生滅法，這才是事實真相。
我們看電視能不能成佛？能。如果你要會看，在這個裡面看出不二法門，不就成佛了。不二什麼？性相不二，色相跟屏幕是一不是二。從這裡一悟，悟出什麼？整個宇宙跟屏幕是完全相同，理相同，事相同，作用相同。徹悟之後萬緣放下，放下什麼？放下起心動念、分別執著，入佛境界。放下起心動念入常寂光，一切現象不可得。
達摩祖師為我們示現的入常寂光，在西域遇到一個有緣人，開了個玩笑，又現身讓他看到了。這個人認識達摩祖師，所以看到他很歡喜。看到達摩祖師，奇怪，一隻腳穿草鞋，另外一隻腳沒穿，他也沒問。回到中國之後，把他在西域遇到達摩的事情告訴大家，人家奇怪，達摩祖師明明死了，放在棺材裡頭入土了，墳墓都長草了，哪有這回事情？為了求證明，把墳墓打開，棺材蓋掀起來，真的人不見了，留下一隻草鞋。棺材裡頭有一隻草鞋，那證明這個人在西域遇到達摩是真的，不是假的。達摩祖師到哪裡去了？回到常寂光。西域那邊這個人有緣，他又現形。隱現自在，不生不滅，為我們做證明，佛法的修學是玩真的，不是玩假的，真正是沒有生滅，這個道理要知道。沒有生滅是什麼？我們每個人都沒生滅，生滅是假的。我們現在搞的是把假當真，完全在作夢，把這個夢當真了，所以在這裡造業。要知道完全是假的，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，那不就沒有染污了嗎？與本自清淨相應，這是真的不是假的。
達摩祖師能做到，沒想到海賢法師的母親也做到了。所以有人說，我們是凡夫俗子，不敢斷定他的母親是不是像達摩祖師一樣，古佛化身再來的，遊戲神通，為我們表演的。有沒有可能？那也是李老師的話，理上講得通，事上沒證據，她沒有透露她的身分，只是表演這麼瀟灑、這麼自在，而且去了之後像達摩一樣，身體不見了。我們讀了這些文字，聽到這些故事，這故事不是瞎編的，確有其事，確有其人，來佛寺周邊的居民都知道。今天人相信科學，科學怎麼解釋？無法解釋。這樣的事蹟我聽說，有同學告訴我，其他宗教裡頭也有，我們把這個事情告訴他，他們有知道的，他能接受，能相信。所以我們要知道，這些是真的不是假的。認真修學，肯定西方有極樂世界，肯定真有阿彌陀佛，這麼多人念佛求往生，我們要跟進，這叫有智慧。我們把它疏忽了，大錯特錯！機緣難得，佛法難聞，遇到了，明白了，不跟進這叫大錯了。
「行人若能於此無上甚深微妙之法」，這一句泛指佛所傳的一切法門，別指淨宗持名念佛，「稍生信解，其人必是上根」。對這樁事情能信、能理解，念老跟我們說，這個人必定是上根，「故云：專接上根」。「同時如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利」。你看這一句補上了，下下根人全有分，佛給我們真實的利益。「故此法門必」，必然，必定是「方便究竟」，為什麼？它要不是方便究竟，我們沒法子修，我們這一生當中做不到。所以一定是方便究竟，「普被三根，普令現在當來」，當來是將來，「一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸，故此甚深之法，復又傍及中下」。你看上中下全有，沒有不得利益。這段話很重要，讓我們真正斷疑生信。《金剛般若經》上告訴我們，「離一切相，即一切法」，這個離就是不起心不動念、不分別不執著，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了，決定得生淨土。
我們接著看下面這段，看註解，「至於謂此為專接凡夫者」，這前面都說過，「蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚」，凡夫愚痴，「障深苦重」，障礙太深、太多了，處處都是障礙，我們現在遇到了。今天的障緣要跟過去相比，就我這一生而言，我二十六歲學佛，到今年六十三年，六十年前有障礙，但是這六十年之後，這個障礙比從前至少要增加了一百倍。我不是隨便說的，我親身經歷的。我在六十年前那個環境當中，我能夠理解佛法，接受方東美先生的教誨、章嘉大師的指導。如果要在現在，我也是二十六歲，我告訴大家，我不可能接觸佛法。今天的障緣還得了！今天這個環境你能夠接受，你能夠真信真願，換句話說，你比我的善根要高一百倍，難信能信，難解能解，太不容易了，愈往後去障難愈多。
現在好像有興旺的機緣出現，諺語所謂「一人興邦，一人救世」。難得我們今天看到一個好的領導人，中國有了個習主席，我們觀察他的言行舉止，對於傳統文化真的有認識，如果他的願望能實現，這國家民族有復興的契機，有這個機會。那我們相信有一個人帶頭，就有許多人跟進，這是我們歡喜看到的。這樁事情非常艱難、非常辛苦，譬如最近我們看到他的講話，他講了三樁事情，人民的信心喪失了，民心的問題、民生的問題、民族的問題，這三樁事情要處理不好，可能國家民族就毀滅了。這三樁全要靠教育，什麼教育？唐太宗給我們準備的《群書治要》的教育，這三個問題都能夠圓滿得到解決。
所以在現前迫切需要的是什麼？認識傳統文化，認識《群書治要》，要把精神、時間都放在這本書上。這本書是中國古聖先賢智慧的結晶，唐太宗精挑細選。他做皇帝時候太年輕了，二十七歲，這麼大的國家，這麼多的人口，怎麼治理？全靠這部書，這部書是他想出來的。到什麼地方去找高人來幫助他，他就想到古聖先賢。從三皇五帝到前面晉代，這二千五百年當中，古聖先賢所記載的、留下來的，從個人格物、致知，到修身、齊家、治國、平天下，最寶貴的智慧、最精華的教誨，編輯成一本書。這本書不但能救自己，能救家庭，能救你的事業，能救社會，能救國家，能救全世界。
當前迫切需要的，需要能夠把這部書講清楚、講明白、講透徹，而且還要適應現前這個社會，能起作用，能融會貫通，發揚光大。這要靠一批年輕人來幹這個事情，要把一生的精力放在這部書上。怎麼研究？把六十六種原本找出來，不能搞太多，貪多嚼不爛，只能搞一門。對《易經》有興趣的專攻《易經》，對《尚書》有興趣的專攻《尚書》，用十年功夫。十年之後這些人都是一流專家，個個都第一，《尚書》第一，《周易》第一，《禮記》第一，《孟子》第一，《論語》第一，個個都第一，沒有第二的。這個世界上有一部活的《群書治要》，這些人教化全世界的人民，這個世界太平了，太平盛世出現在地球上，地球就變成極樂世界了。如果再能夠融會《無量壽經》那就更美了，肯定可以超過貞觀之治，這是我們所期望的。所以專接上根之後，又給我們介紹傍及中下。現在時間到了，我們今天就學習到此地。