諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一百八十八頁，從第四行看起，實報土最後一段：
「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居。別教初地，圓教初住以上諸大士，始得生此，破一分無明，證一分法身，方生此土。」實報土，在一般大乘經上，一切諸佛都有實報土，娑婆世界釋迦牟尼佛的實報土叫華藏世界，《華嚴經》上所說的；密宗裡面大日如來本尊，他有報土，叫密嚴土。佛佛道同，報土無論是身是土，都是法性，法性變現出來的，跟我們這個地方的身跟土完全不一樣。我們這個身、土實在講也是實報土變現出來的，實報土是根本，實報土是心現的，真心所現的，不是妄心，妄心是阿賴耶識。《華嚴》，佛說「心現識變」，遍法界虛空界所有一切的現象全是心現的，心現的就是實報莊嚴土。如果心現再加個識變，就變成我們這個世界，這個世界叫十法界。十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的，它變的基礎就是實報土，沒有實報土它就沒法子變；換句話說，這個變化是把實報土扭曲了。
實報土裡面沒有八識五十一心所，換句話說，《百法》裡面所講的色法、心法，有為、無為，我們講有為、無為，所有一切有為法，遍法界虛空界有為法歸納為九十四大類。有為就是有生有滅，十法界依正莊嚴是有生有滅，這叫有為。有為法全是假的，是法性變現出來的一真法界，阿賴耶識把它扭曲了。因此，大乘教裡面，法相唯識宗他們修學的理論依據就是有為跟無為，如何放下有為，回歸無為，轉八識成四智。只要能轉過來，那我們這個地方也都變成淨土了。怎麼轉法？看破、放下，也就是大乘教裡面所說的止觀，觀是看破，看破了解事實真相，放下一切虛偽，真的自然就現前了。真沒有消失，就在面前，但是我們看不見、摸不到，得不到受用。
轉識成智說起來容易，做起來很難。相宗有五重唯識觀，這五重唯識觀要依一般狀況來修行，過去李老師給我們說過，大概需要兩百多年，我們有沒有那麼長的壽命？應該是二百五十年左右，不容易！但是往生到西方極樂世界，在蓮花裡面他就轉識成智了，可能他自己還沒有發覺到，自然轉了。這是什麼原因？全靠阿彌陀佛本願威神加持。就從這樁事情，我們就得感恩阿彌陀佛，這是阿彌陀佛幫助我們轉的，我們是靠他，不是自力。而且轉得非常快，你看，從這個地方我們生命終了，坐上蓮台，蓮花就合起來。來接引的時候花是開的，我們坐到裡面，花就合起來。阿彌陀佛將這個花帶到極樂世界，放在七寶池裡面，花開見佛悟無生。
這朵蓮花在蓮池裡面什麼時候開花，每個人都不一樣。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡所說的，品位高下完全在念佛功夫的淺深，這個時候就見到了。念佛功夫深的人，花開得很快，念到理一心不亂的人，到極樂世界花就開了，念到事一心不亂的人要一段時間。所謂的時間，都是我們這個地球上時間去算的，極樂世界沒有時間，也沒空間，沒有時間就是沒有過去現在未來，沒有空間就是沒有距離。佛在經上說，我們這個世界娑婆世界，跟極樂世界的距離是十萬億佛國土，這是從我們世間人心目當中的觀察，有這麼遠的距離，西方極樂世界看起來就在眼前。所以極樂世界非常奇妙。
而且四土是融合的，沒有差別，確實有四土之名，但是四土是平等的，生到極樂世界圓生四土。實是真實，不是假的，方便土不真實，同居土也不是真實，實報才是真實，永恆不變，它是法性土，生到這個地方得的身是法性身。四土都是實報土，都是法性身、法性土，所以這個不可思議。因此，我們讀這段經文，就曉得往生極樂世界太殊勝。你看，一般修行修到這個地方，別教是初地，圓教是初住，通常講都是講圓教，淨宗是圓教。圓教初住，破一品無明，證一分法身，他就生到實報莊嚴土。
「此土大士，色心自在，身土互現」，身中有佛剎，在身中就能見到十方諸佛剎土，身土互現。我們讀《觀無量壽佛經》，世尊告訴我們，阿彌陀佛在實報土現報身，幫助這些法身大士。阿彌陀佛的報身，佛告訴我們，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛三千年前生在印度，是應化身的相，報土的身非常莊嚴，我們無法想像。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都見到十方諸佛如來在講經教學教化眾生。我們往生到極樂世界，花開見佛是什麼身？跟阿彌陀佛同樣的身，這個不可思議，無法想像，太殊勝了。所以這個法門叫難信之法。我們是博地凡夫，念個幾年佛，我們從《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看，一般念佛人往生到極樂世界，差不多都是三年，有些三年不到，有些三年過一點，就成就了，真正是太容易了。太容易，沒有人敢相信了。
八萬四千法門、無量法門沒有這個說法，只有《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三經是一部經。《大乘無量壽經》是概說，就是概要，淨宗概要，方方面面都說到，說得很詳細，給你介紹西方極樂世界，這部經就是說明書，說得詳細。《觀無量壽經》只講兩樁事情，一個是講淨土依據的理論，如果道理你要不清楚、不明白，懷疑就斷不掉，淨土根據什麼道理建立的。世尊在《觀經》上說了一句話，「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗依據的理論。第一個，是心是佛，你本來是佛。《華嚴》上佛根據這個理論告訴我們，一切眾生本來是佛，這個話是真的不是假的。就是因為你本來是佛，你現在迷失了自性變成凡夫，你現在要作佛，哪有不成佛的道理！你不是佛，你想作佛就難了，你本來是佛。修學淨宗的人對這句話要完全接受，要完全肯定，確確實實如佛所說，佛沒有妄語，不會騙人，一切眾生確實本來是佛。大乘教細說說得多了，像《華嚴》、《法華》，講得非常詳細、非常透徹。心是真心，不是妄心，真心本來是佛，妄心現在想作佛，真妄一體，真妄不二，這淨宗的理論。
我們今天起心動念，想前想後、想自想他，全是妄心，阿賴耶的三心二意。第六意識是分別心，第七末那是執著心，這就是講它作用的輕重。三心都有分別、都有執著，看哪一種功能最強，用特別強的來說它，給它命名。第六意識功能，分別特別強，第七末那執著特別強，執著就被染污，所以也叫做染污意。真心永遠不會染污，永遠是清淨的。六祖惠能明心見性了，我們看他的報告，他在開悟的時候告訴五祖忍和尚說，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，本來是清淨。有沒有染污？沒有。要知道，我們常常說心被染污，那是妄心不是真心，是第七識被染污了。真心從來沒有染污過，我們不曉得真心在哪裡，從來沒有用過真心，起心動念一切造作所用的統統是妄心。這我們不能不知道，不能不清楚。
第八識落謝種子，就是前面七識所造的，善業、惡業、無記業，統統落在阿賴耶識裡面，阿賴耶像個倉庫一樣，像個資料室一樣，統統有記錄在那個地方。古人說，如果阿賴耶是物質現象，有色相的話，我們每個人無始劫到今天，阿賴耶所含藏的習氣，哪怕再小，像微塵那麼大，盡虛空都容納不下。真的，不是假的。我們的念頭從來沒有斷過，前念滅了後念生，這些習氣就變成阿賴耶的種子，無量無邊、無數無盡。哪一個種子力量大，我們命終的時候它起現行，它來做主，它去投胎，就造成六道輪迴的現象，六道輪迴怎麼來的。
要知道，力量再強，它不是真的，它是假的，實際上說，它連痕跡都找不到，但是不能說它無，它真有。這個東西是什麼？實際上就是自性裡頭的一分迷，迷惑，就這個東西。迷惑不是真的，自性沒有這個，但是現在有。一念迷這就是無始無明，無始無明就是阿賴耶；一念覺，它就沒有了，它就不存在了。所以佛法的教學沒有別的，希望你放下一念迷，回歸一念覺，問題就解決了。一念迷，就有十法界、就有六道、就有三途，一念覺，全不見了。永嘉大師說得好，說「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，這一念覺了，十法界不見了，六道輪迴沒有了。像夢，夢醒了，你再去找，找那個夢，永遠找不到，它永遠不會再現前。
所以我們六道輪迴，現前的十法界，是夢中境界，不是真的。知道不是真的，就不要放在心上，這就放下了。但是放下很難，真難，難在什麼地方？已經養成習慣。什麼時候養成的？久遠劫到現在，養成習慣，知道錯了，就是改不掉。能把習慣放下，這就叫功夫，功夫深的，徹底放下；功夫淺的，放下一部分，還有一部分。所以每個修行人功夫淺深不一樣，這就造成極樂世界的四土三輩九品。這個東西從哪來？是從我們，我們往生是帶業往生，煩惱沒斷，一品也沒斷，但是佛要求，你要能把煩惱伏住才能往生，所謂是帶舊習，不能帶現行。臨命終時還有一點貪愛，還有瞋恚，這去不了。關鍵是最後的一念，最後一念是阿彌陀佛，你決定得生。誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛？祖師大德教導我們，我們要把念佛養成習慣，無論在什麼時候、在什麼場所，順境、逆境，統統是一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有。順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，這叫功夫，這樣就能夠帶業。一定要念到自在往生，這決定有把握。
往生靠別人助念，不可靠，關係什麼？助念的人有沒有慈悲心、有沒有智慧；如果他沒有慈悲心、他沒有智慧，他會障礙你往生。助念的時候會給你煩惱，他去摸摸你，他去碰碰你，這個麻煩就大了。所以印光大師在《文鈔》裡頭，講到助念必須遵守的規矩，那就是亡者他的床決定不能碰，你從他的床邊經過總要有個距離，不能碰他。因為我們不知道他是不是真的往生，真往生沒事，碰他沒事；不是真正往生，他神識沒走。神識沒有走，呼吸是停止了，斷了，神識沒走，你碰他他有感受，他感受痛苦，痛苦他就會生瞋恚心，一生瞋恚，地獄道去了。你看，送往生，把他送到地獄去了，錯了。送往生的人只是一句佛號提醒他，希望他跟著念佛，是這個意思，決定不要去碰他，不要去摸他，沒有好處，這個要記住的。用自己真誠心、清淨心、恭敬心念這句佛號，幫助他往生，這是對的。
如果自在往生的，他走了，你怎麼碰他都沒有關係，他已經到極樂世界去了。我們俗話說，他的靈魂不在這裡，老早離開了，你碰他沒有關係。他現的相一定是全身柔軟，年歲雖然大，柔軟像小孩一樣。我們看到海賢老和尚往生的光碟，一百一十二歲自在往生，往生之後二、三天入殮，一身柔軟，我們在光碟上看到了。他給我們做示範，給我們做榜樣。用什麼方法成就的？就是一句阿彌陀佛。他不認識字，沒有念過書，一生沒有聽人講過經，連早晚殿也沒上過。住在別人廟裡，別人上早晚殿他也跟著，早晚殿他不會念、也不會唱，他就是念阿彌陀佛。二十歲出家，師父教他這一句佛號，一直到他往生，九十二年，九十二年一句佛號。你看，走得多自在、多瀟灑，一絲毫障礙都沒有。這個老人一生是我們學佛的好榜樣，你看他的生活、工作、待人接物，一切時、一切處就是一句佛號，沒有中斷，所以人家走得有把握。
一句佛號都能往生，我們今天還加一部經典，為什麼？這部經典幫助我們斷疑生信。如果我們沒有疑，完全相信，經就可以不要了，一句佛號就成功了。我們對極樂世界認識還不清楚，那就必須要依靠這部經典。不能搞太多，太多什麼？太多雜了，太多會生妄想，妄想障礙往生。一門深入，長時薰修，有好處。如果你要學《無量壽經》，能像劉素雲居士那個修學的方法就能成功。她是用光碟，我講《無量壽經》的光碟，早年講的，不是講《大經解》，是講經。早年講過十遍，大概每一遍是一、二百個小時。她拿到一套光碟，一天聽一片，一個小時，一天聽一個小時，這一個小時一天聽十遍，這就是長時薰修。這一遍聽完了，從頭再來聽第二遍，十年。十年她的心定了，縱然沒有開悟，肯定她得念佛三昧，功夫成片、事一心不亂她肯定證得了。只要證得功夫成片，往生就有把握，就能夠自在往生。
而且每個念佛的人，真正有功夫，所謂真正有功夫就是把日常一切，所以叫萬緣放下，真放下，心裡頭只有阿彌陀佛，口裡面只有阿彌陀佛的佛號。這個人依照《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，「現前當來，必定見佛」，有人在定中見的，有人在夢中見的。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛一定給他授記，會告訴他，你還有多少年陽壽，等到你壽命終了的時候佛來接你往生，這就是授記。
海賢老和尚的往生，他活了一百一十二歲，我不相信一百一十二歲是他的壽命，從光碟上他的談話當中可以體會到。因為有人問他，你見到阿彌陀佛了？他見到。阿彌陀佛跟你說什麼？他說我要求阿彌陀佛帶我到極樂世界去，阿彌陀佛不帶我去，要叫我在世間表法。我們想想，早年慧遠大師，我們淨土宗第一代祖師，初祖，他老人家一生四次見佛。海賢老和尚二十歲開始念佛，念到一百一十二歲，九十二年，九十二年我相信他至少也有十來次的見佛。佛給他任務，壽命呢？壽命是佛把它延長的。他在這個世間起作用，做榜樣給念佛人看，一直到他一百一十二歲才帶他往生。往生之前跟他講好了什麼時候，他自己心裡很清楚，他不告訴人，告訴人怕別人擾亂他。雖不告訴，談話當中也透了消息。往生的頭一天，他在菜園裡面種地，從早到晚幹了一天，整理菜園。有些法師看到了：天黑了，休息吧，可以歇一歇了。他說，快好了，做完了我就不做了。這個聽到的好像平常話，他那一天晚上就走了，所以做完了他不再做了，他話裡頭有話。細細聽他最近幾天的談話，那都是透信息，他快要走了。
有人送他一本《若要佛法興，唯有僧讚僧》，送他這本書，我們知道老和尚不認識字，他一定問你送的什麼書？大家念給他聽，他一聽這個名字，高興得不得了，非常歡喜，馬上穿袍搭衣，拿著這本書叫大家來，你們替我照相。這是什麼？這是最後的表法。這就是阿彌陀佛告訴他的，這個表法之後就準備往生極樂世界，三天之後他往生了。你細心去觀看這個光碟，這個光碟很有教育的意義在其中，千萬不能粗心大意看過。我看這個光碟，一個小時多一點，它是《大乘無量壽經》的總結。完全應用在生活當中、工作之中、待人接物之中，點點滴滴他都做出榜樣來給我們看。他給我們表演三福、六和、三學、六度、普賢十願，全在日常生活當中，每一個細目他都做到，不能不佩服。我們在經上讀的未必做到，他沒有讀全做到了，他通不通經教？他非常通達。他告訴我們，在這個時代應該怎樣學佛法，成就佛法，最後往生不退成佛，照他這個樣子去做就對了。不要名、不要利，別人要的我都不要，我要的別人都不要，大家和睦相處，於人無爭，於世無求，只求往生極樂世界。
最後表法的意義非常明顯，告訴大家，國內、國外，夏蓮居老居士的會集本是正確的，黃念祖老居士的集註是沒有問題的，我們這幫人這十幾年來依照這個經、註修行沒有錯誤，為我們作證。我們看了老和尚表法這個光碟，對於這個經、註解、我們學習死心塌地，再沒有疑惑。無論別人怎麼講法，我們的信心不動搖，我們的願心不受妨礙，我們決定得生淨土，像老和尚一樣。我相信我們受他這個影響，將來往生，你會看到他在阿彌陀佛的身邊一起來接引我們往生，這他說過，他有這個願。沒有他的表法，議論的人太多，我們信心還是有點不穩定；這一表法，我們的心定了，不再有疑惑。
破一分無明，證一分法身，才生到這個地方。此土大士，這個此是極樂世界，極樂世界這些大士、這些菩薩們，色心自在，身土互現，剛才跟諸位說過。到那邊去，花開見佛，那個身，現的身，跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個往生的人，到極樂世界花開見佛，他的身都具足八萬四千相，每一個相具足八萬四千隨形好，一樣的，這是阿彌陀佛的本願。所以身土互現，身中現十方佛剎，一切佛剎當中現西方極樂世界。
「於一毫端，現寶王剎」，一毫端，汗毛，我們身上汗毛，毛的尖端，這講小，微細。裡面現什麼？現大千世界，佛土就是大千世界，三千大千世界。「於微塵裡，轉大法輪」，這個微塵是講極微色，極微色是物質最小的單位，不能再小了，再小就沒有了，佛經上稱為極微色，又叫極微之微。這個極微色被現代的科學家找到了，現在科學名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。它多大？小到不能再小，再小怎麼？再把它分裂就沒有了，就空了。這是佛在經上說的，極微色不能分，一分就沒有了。科學家找到它，把它分開，真的沒有了，物質沒有了。發現是什麼？發現是念頭波動的現象。這個微中子從哪裡來的？是念頭波動現象裡面產生的。證明佛經上一句話，色由心生，一切法從心想生，證明了。所以科學家說，整個宇宙所有的物質現象全是假的，它是幻相，不是真的。
科學今天提倡「以心控物」，就是以心念來控制物質。我們身體是物質現象，我們居住的環境也是物質現象，身有病痛，心能控制物質，那我這個身體念頭可以控制，只要念頭正，你的身心健康，百病不生。有病、有衰老，都與你念頭有關係，你沒有感覺到衰老，人不會老；自己覺得自己老了，老得很快，這個現象都在眼前。我有很多同學、朋友，他們在工作的時候，沒有想到老，每天想到工作，忙得不亦樂乎。等到退休了，為什麼會退休？年齡到了，於是乎就想到我老了。退休下來兩年沒見面，好像老了十幾年一樣。他為什麼？他這個時候常常想老，我老了，就老化了，色由心生。工作的時候沒想到老，退休之後一、二年碰到之後，怎麼老成這樣子？你就明白了。老了怎麼樣？老了就想病，病是想來的，你想什麼病它就得什麼病，麻煩可大了，真得病了。再去找醫生，醫生醫不好，愈醫愈嚴重。
念頭的關係太大了，楞嚴會上世尊為我們說明，我們居住的環境，水災從哪裡來的？從貪婪的念頭來的，貪婪的心感得的水災，海水上升，江河氾濫。如果我們沒有這個貪的念頭，這個地方永遠不會有水災。火災是瞋恚心感應的，溫度上升，風災是愚痴感得的，地震是傲慢感得的，山崩地陷是懷疑感得的。貪瞋痴慢疑這五種念頭召感五種災難，沒有這五種念頭，這五種災難就沒有了，這是化解災難的方法。人有好的念頭，最好的念頭就是阿彌陀佛，沒有比這個念頭更好。你能真正念佛，你能無間斷的念佛，你居住這個地方不會有災難，你身體不會生病，無需要去找醫生、找藥物，不需要。還有心找這個、找那個，都是你對佛法有懷疑，你信心不夠，你不能像海賢老和尚那個信心。
他在沒有學佛之前，十八歲，他二十歲出家的，十八歲的時候得了個病，腿上長個毒瘡，苦不堪言，毒瘡潰爛了，腿不能走路。他母親給他求醫找藥，統統沒有效，最後他覺悟到了，他說這是業報，冤孽作祟。所以跟他媽媽講，不要再求醫，不要再找藥，他說聽說觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，日夜一心念觀世音菩薩。念了一個多月，這個瘡自然就好了，以後一輩子沒有發過。所以他對觀音菩薩靈感非常相信，遇到別人有災難、有病苦，他都勸人念觀音菩薩，一心稱念，自然就好了。這什麼？信心，信心是正能量，懷疑是負能量，有懷疑，把什麼樣的功德全破壞了，特別對佛菩薩、對聖賢，決定不能有絲毫懷疑。
今天我們學佛的人知道，全世界的災難不能避免，為什麼？它的因沒斷，因就是貪瞋痴慢疑，災難就這個感召來的，貪瞋痴慢疑斷了，災難就沒有了。誰肯斷貪瞋痴慢疑？只有深入經藏，他懂得，他知道這是真的不是假的，他認真去把它斷掉。凡是懷疑的，苦難就多；真正相信的，災難就少。天下第一等有福報的人就是念佛人。本經還特別把觀世音菩薩介紹出來，告訴大家，如果你遇到有急難、有恐怖的時候，你就一心專念觀世音菩薩，菩薩肯定幫助你，把你的恐怖、災難化解。你得要信才行，不信，這個殊勝的利益你就得不到，一定要充滿了信心，決定不懷疑。
所以菩薩們能夠在微塵裡轉大法輪，這都是顯示他大自在，他沒有障礙。「稱性莊嚴，無障無礙」。我們到這個境界，真正肯用個三、五年功夫，萬緣放下，一心念阿彌陀佛，你就得到了。「圓教初住以上直至等覺菩薩，四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。要契入常寂光是妙覺，在實報土裡面都知道常寂光，但是就是不能進去。為什麼不能證得？無始無明煩惱習氣沒斷，如果把煩惱習氣斷了，他就輕而易舉的契入常寂光。入常寂光就是妙覺如來，就不叫等覺，證得妙覺了。與一切諸佛如來共同一法身，「十方三世佛，共同一法身」，在這個地方證得。
我們看下面這段，下面這段我差不多是完全節錄。我們還是看念老註解的原文，在一百八十九頁第二行，解。第四「常寂光土。法身佛所居之土」，在《華嚴》稱為妙覺果佛，「名為常寂光土」。蕅益大師《要解》裡面說，「實相之體」，這完全是實相，實相是什麼樣子？「非寂非照」。常寂光裡面就是一片光明，這一片光明裡頭什麼都沒有，科學所講的三種現象，物質的現象它沒有，信息的現象它也沒有，信息就是起心動念，這個裡頭沒有起心動念，自然現象也沒有。不能說寂，不能說照，寂是靜，清淨，照是智慧、明瞭。雖然它不是寂也不是照，但是它「寂而恆照，照而恆寂」。有些地方這個恆它用常，意思是一樣的，寂而常照，照而常寂，寂照同時。
「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身」。強是勉強，為什麼？實實在在說不出來，沒法子說這個境界，這個境界是真正不可思議，稱它為常寂光都是勉強加上的。常寂光什麼意思？常，永恆不變，不生不滅。如果用惠能大師開悟的時候五句話來說，常就是不生不滅，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，這是常；寂是清淨，「何期自性，本自清淨」；光是般若，遍照法界，沒有一樣不在常寂光裡頭。它不是死的，它是活的，用現在的話說它是有機體，它是有機的。現在的科學逐漸把它證明了，證明什麼？一切萬物統統是有機的，也就是說，它會看、會聽、懂得人的意思，一切眾生起心動念它全知道，沒有一樣不知道。
前年，美國有個心理學家修．藍博士，這個人也很出名，他用意念替人治病，非常有效。他到我這來訪問，我問他，你這個意念為人治病，根據什麼道理？他告訴我，根據的是念力，念力是人類的本能，念力的功能是無法估計的，它的能量太大了，跟現在量子力學家發現的，可以做旁證。我問他，你給人治病用什麼方法？自己必須具備的就是清淨心，這個心裡面不能有雜念、不能有妄想，惡念要把它清除，掃乾淨，善念也不能有。善念、惡念都染污清淨心，清淨心裡頭沒有善惡，這正確的。然後病人只要提供四樁事情，第一個，這個病人的姓名，他的名字；第二，他的出生年月日；第三，他現在居住的地方；第四個，病人的病歷，他到醫院檢查的病歷，他就要這四個材料。治病，病人可以不要見面，遠隔幾千里都有效，他具備這個條件。
方法就是每天做觀想，治病的時候觀想，他要想這個病人跟自己融成一體，自他是一體。觀想成功之後，看病歷，是自己哪些地方有毛病，用自己的清淨心、清淨念頭把自己身上的病完全恢復正常。要連續一個月，就是三十次，每次是一天半個小時。一個月之後自己身上完全好了，對方的病也就沒有了，都好了，自然好的。他的口訣四句話，第一個「對不起」，對這個病毒講，對不起我沒有把你照顧好，讓你生病了，「請原諒」，然後「謝謝你，我愛你」，這四句話。這半個小時當中，觀想，口裡念著這個，心裡想著，想著這些病毒的細胞，讓它自然恢復正常，不再帶這個病毒感染，真有效。
他告訴我們，千萬不要以為你這個地方沒有人，桌椅板凳、牆壁、天花板、地板統統都會看、會聽，都懂得你的意思，你動個什麼念頭它們全知道，你能瞞得了誰？比中國古人說「十目所視，十手所指」還要嚴格。我們這個周邊不知道多少眼睛在看你，起心動念，每一個微塵都知道。所以，有沒有天地鬼神？有。為什麼？萬物都有靈，都能看、都能聽、都懂得我們起心動念，它都知道。這就是神，這就是靈，到處都是。你要隱瞞是瞞你自己，瞞不了天地萬物。所以真心是清淨的，從來也沒有染污過，叫寂，它的作用光明遍照。
《要解》這裡說得好，從照而寂，勉強給它起個名字叫常寂光土；從寂而照，勉強給它起個名字叫清淨法身，清淨法身就是常寂光土，常寂光土就是清淨法身。「故知身土不二，皆屬強名」。在實報莊嚴土，你就能夠感知常寂光的存在，你不能證得，這是最高的境界。證得之後，你就能入微塵裡面現身說法度眾生，《華嚴經》上說的芥子納須彌，一粒微塵裡面有十方諸佛剎土在那裡講經教學，普賢菩薩能去，就證明是真的不是假的。修普賢行就是普賢菩薩，極樂世界只要你往生到那邊，個個都是修普賢行。所以，淨宗跟華嚴是一體，淨宗入華嚴是捷徑，是一條近路。用《華嚴經》的方法入華藏世界不容易，可以說凡夫無分，但是走淨土這個門入華藏世界很容易，到極樂世界也就到華藏世界。所以不難，難在真信，難在沒有懷疑。真正不能懷疑，懷疑是我們大毛病，大錯特錯，讓我們在這一生當中不能成就，虧吃大了。
故知身土不二，皆屬強名。「寂照同時，非思量境」，這個裡頭有很深很深的道理，學佛的人不能不知道。我看到，我從光碟上看到，海賢老和尚大徹大悟，明心見性。我怎麼知道的？就是此地所講的，寂照同時。為什麼？海賢老和尚的心在定中，別看他天天勞作，天天工作沒有休息，他心是定的，身是動的，心是定的，定就是寂。寂就是我們經題上的清淨平等，這是真心，這是自性，它起的作用就是覺，清淨平等覺，覺就是照，這個覺就是大徹大悟，明心見性。我估計老和尚到達這個境界應該是三十到四十歲，他就得到了，得到之後，無所不知，無所不能。為什麼一生都做農夫，不出來講經弘法？那是表法給我們看的，我們生長在這個時代，要想自己功夫成就，就像他那個方法，絕對正確。
印光大師教導我們現在人，建道場要建小廟，茅蓬，不起眼的，住眾，告訴我們，不要超過二十個人，大家在一起念佛真修，將來個個都往生，這就是成就。廟蓋得太大，非常莊嚴，人在那裡享福，把修行忘掉了，還引起爭奪財產。你一個小破廟，送人人家不要，你的心才定下來，才安。所以佛法修學有時節因緣，隋唐盛世可以蓋大道場，今天不是。今天社會很多人不相信，說你迷信，小廟不惹事，規規矩矩。你看自己耕一點地，他這個小廟只有四個人住，有五畝地就可以養活一家。他們在鄉下有幾畝地，可以自給自足，老和尚年輕，有體力，又肯幹，又有慈悲心，再得佛力加持，他開荒，荒地沒有主的，把它開出來之後，種糧食、種蔬菜、種水果。他一共開了一百多畝，一百多畝都是荒地開出來的。種這麼多糧食幹什麼？有一班窮苦的人沒吃的，他供給。他修布施波羅蜜，修持戒波羅蜜，修忍辱波羅蜜，修精進波羅蜜，修禪定波羅蜜，乃至於般若波羅蜜，都在日常生活當中表現得淋漓盡致，太難得了！你得會看，你在他生活當中看出苗頭，看出大乘佛法活活潑潑，活學活用。他從來不講，守住本分，老實的本分，不招搖，不生事，永遠讓大家瞧不起，你一生平安無事。這是在現前這個時代，學佛、成佛，他這個方法第一好辦法，跟印光大師教的完全相應。
所以蕅益大師說的，寂照同時，非思量境，我們無法想像。「又常寂光三字，全顯涅槃三德，如來秘藏」，這個祕藏就是一般人講的宇宙的奧祕。「常即法身德，法身常住」，法身就是常寂光，常寂光就是法身。寂是解脫，自在，「塵勞永寂」，萬緣放下，心裡頭就一句阿彌陀佛，得大自在。「光即般若德，智光遍照」，這常寂光土。「等覺大士破盡四十一品無明」，這四十一品無明是無明習氣，「更破最後一品生相無明」，最後一品生相無明習氣斷了，「法身全顯，圓證三德」。這個時候實報土不見了，正是《金剛經》上所說的，凡所有相，皆是虛妄，實報土是不是虛妄的？沒有說實報土例外，實報土不見了。實報土沒有生滅，它有隱現，有緣它現前，沒有緣它不見了；它有隱現，不是生滅，它沒有生滅。
所以在實報土裡的人，人無量壽，無量壽怎麼？他不衰老，他沒有變化，確確實實每天是一樣的。人不衰老，人不生病，人沒有煩惱、沒有雜念、沒有妄想。我們世界裡頭這些因因果果，實報土完全沒有，所以叫一真法界。一真法界有隱現不同，無明煩惱連習氣都斷盡了，它不現。它現的是什麼？現的是常寂光。所以法身全顯，法身是常寂光，常寂光現前。圓證三德，就是般若、解脫、法身，這證得了。「徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土」。現在科學家提倡一個名詞，叫零極限，好像宇宙萬物從零這裡發生，發展到最後還回歸到原位。回歸原位，回歸原點，這一點就是自性，自性就是常寂光，常寂光就是自性。
這四土大致上我們有了一個清楚的概念，西方四土確實無法想像，它無比的殊勝。這個緣分，就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，像彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢」。我們今天遇到了，逢到了，如果不能把握，不能真正相信，那就太可惜了。你還要繼續搞輪迴，不知道下一次是哪一劫你才能夠再遇到。不是每次都會遇到的，不可能，人身難得，佛法難逢。
下面是勸勉我們要掌握到這個緣分，我們看底下第三。「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故。故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土」。這一段講得太好了，我節錄的時候全錄了，一個字不少。我們一定要記住，我們今天是六道凡夫，怎麼樣到極樂世界？是帶業往生，生同居土。好處在哪裡？好處是，第一個，親自聽到阿彌陀佛為我們講經說法。真的，一切法裡頭都是教學為先，極樂世界不例外。極樂世界有這麼殊勝、這麼好，佛陀講經沒有休息。
佛陀講經，阿彌陀佛有大講堂，大講堂裡頭，每一個往生的人都有座位，座位像蓮花一樣，都有自己的名字，不會有絲毫差錯。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，我們到那裡去了，聽阿彌陀佛給我們說的就是我們現在所講的普通話，聽得懂，不要翻譯。他是個美國人，跟我坐在一起，他聽的是美國話，跟我不一樣，他也懂。各人說各人的話，每個人都有能力都聽得懂，可是聽佛講經一定是自己的語言。講什麼經？你想聽什麼經，聽到就是這部經，不可思議。所以到極樂世界成就快。極樂世界的人不需要飲食，法性身，跟這個身不一樣，這個身是物質現象，一天要吃三餐飯補充能量，極樂世界能量是從自性生出來的，不需要外面補充。所以他不需要飲食，他也沒有大小便溺，他也不需要睡眠。極樂世界是光明世界，它不需要太陽、月亮，不需要燈火，每個人身放光，所有物質現象都放光，居住的宮殿放光，樹木花草放光，光明世界。它沒有黑暗，所以它沒有晝夜。晝夜、年月日、東南西北方在極樂世界都沒有，所謂時間、空間沒有了，完全是一片大光明藏。
所以，聽佛講經說法不退轉，無退轉故，每天都在提升，每天都在進步，進步得好快，讓人看到感到不可思議。我們在這個地方學佛進進退退，實在說進得太少，退得太多，很難成就。真正看清楚、看明白了，要下定決心，我要往生極樂世界，我不在這裡住了。這是什麼？真搞清楚、搞明白了，在這住幹什麼！在這裡住的時間長，那就是阿彌陀佛叫你表法的，阿彌陀佛叫你表法，你的壽命不是自己的，佛給你的，佛會幫助你延長壽命。到表法功德圓滿了，阿彌陀佛自然通知，你曉得哪一天幾點幾分往生，一點都不含糊。
極樂世界壽命無量，無量法門沒有一樣不通達。又何況只要見性，見性就通達了，為什麼？一切法是自性變現的，自性是能現能生，萬法是所生所現，只要證得自性，自性所生的一切法自然貫通，沒有絲毫障礙。所以到極樂世界是快速成佛。故必於此一生，圓斷諸惑，注意那個圓字，圓滿。見思煩惱斷了，見思惑，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了，圓斷，一斷一切斷。不像在這個世界，這個世界先斷見思，證小乘果位，小乘有四果四向，八個位次，大乘從初信位到等覺位五十一個位次。到極樂世界圓證圓斷，一斷一切斷，一證一切證，所以是圓淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。這幾句話比什麼都重要。同時你就生實報莊嚴土，對於常寂光土完全明瞭，但是不能去。為什麼不能去？你還有障礙，什麼障礙？無始無明煩惱習氣沒斷，這個習氣就是障礙，這不能不知道。習氣要是斷了，就融入常寂光。
我們再看下面這段，「極樂勝於十方者」，這都勸我們，「首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉」，這是極樂世界勝於十方世界，十方世界沒有辦法跟它相比。「不退有三」，第一個「位不退」，小乘須陀洹，大乘初信菩薩，他們不再墮落成凡夫。他們沒有離開六道輪迴，他在六道輪迴決定不墮三惡道，他就在人間天上這兩道修行，他也不會變成阿修羅。人間壽命到了生天，天壽命到了到人間來，人間天上七次往返，他就超越輪迴，永遠脫離了。這個七次往返，在大乘是七信位的菩薩，永遠超越輪迴，在小乘就是四果羅漢，永遠超越輪迴。但是小乘出離輪迴之後，他生到十法界四聖法界去了，還有階級，慢慢提升，升等到辟支佛、到菩薩、到佛，最後破一品無明，證一分法身，脫離十法界。但是在淨土就不一樣，淨土一離永遠脫離，橫超，不是豎出。淨土在這一生當中他就往生了，阿彌陀佛來接引他，不但永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，所以他不墮凡夫。「行不退—斷見思，伏塵沙，恆度眾生，不墮二乘」，他不會退失菩提心，不會改變念頭。度眾生太辛苦了，不再度眾生了，只求自己，不可能有這個念頭產生。第三，「念不退—破無明，顯佛性，念念流入如來覺海」，如來覺海就是一切種智。今天時間到了，我們就學習到此地。