諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一百七十七面第一行，念老的註解：
「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助因。我國善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。兩者相左」。這兩派主張不一樣，兩派說的都有道理，好在蓮池大師在《疏鈔》裡頭把它和合會通了，這是很了不起的做法。蓮池大師在《疏鈔》裡說，「還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也」。發心，實在說，蕅益大師在《要解》裡面講得好，這個地方也引用了。他說，「得生與否，全由信願之有無」，能不能往生，先決的條件是你信不信、願不願，真信切願就取得往生的條件；「品位高下，全由持名之深淺」。這說得好，比蓮池大師講得還清楚、還明白。
下面這是念老說，「今崇」，崇是崇尚，「發菩提心，一向專念為本經之宗」，這樣很好，「正是雙取兩家，復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契。且此八字，展之則為徹悟禪師之教曰：真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。約之則為蕅益大師所倡之信願持名」。這個徹悟禪師四句話十六個字說得好，我們如果真正為了生死、出輪迴，那就不能不發菩提心。什麼叫發菩提心？菩提心怎麼個發法？就是後頭兩句，「以深信願，持佛名號」，這就是發菩提心，持佛名號就是往生淨土。約之，簡單的說，就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的信、願、持名。
「《彌陀要解》以信願持名為宗」，修行的宗旨，修行的最高指導原則，用《彌陀經》做主修的經本，方法就是信願持名。並且說，「信願持名為一經」，就這部經的「要旨」，重要的宗旨，「信願為慧行，持名為行行」。信願是真實智慧，沒有信願，持名做不到；不持名求往生，這個信願功德就唐捐了、落空了。所以大師說「得生與否」，能不能往生，「全由信願之有無」，這句話重要；「品位高下，全由持名之深淺」。不是說你念多少，是說你功夫的深淺，功夫深淺在於你的心清淨、平等、覺。這可以說把我們心，用心的深淺分了三個等級，最淺的是清淨心，得清淨心就能往生。功夫之淺是清淨，清淨是什麼？心裡沒有雜念、沒有妄想、沒有執著，真放下了。真正知道這個世間六道輪迴太苦了，知苦。
讀到淨宗經典，這是世尊以無盡的慈悲，為我們介紹極樂世界，決定沒有謊言，決定不是欺騙我們的，我們對釋迦牟尼佛有信心，他不騙我。讀到經本就像釋迦牟尼佛在我們面前，當面把這個事情介紹給我，我們感恩，依教修行。依教修行是我真相信，我真願意去，我真想離開六道輪迴。到極樂世界幹什麼？成就智慧、成就德能、成就神通。成就幹什麼？成就之後，我有能力像阿彌陀佛一樣，到十方諸佛剎土六道裡頭去度眾生，應以什麼身得度就有能力現什麼身。八萬四千法門門門都是同樣的旨趣，但是走那些門難，路很長，不曉得到什麼時候才能成就。我們念佛往生淨土，可以說我們看得到，這目標看得到，很短暫，真正功夫得力，三年就成功了。三年還有壽命，壽命可以不要了，真能走。
《淨土聖賢錄》裡頭所記載的，《往生傳》裡面所記載的，包括我們眼前能看到的這些同修，確實有同修壽命還沒到，不要了。一見佛，他就往生，他就把這個機會抓緊了。這個機會好不容易，見到阿彌陀佛，能不求往生嗎？像瑩珂一樣，佛告訴他，你還有十年陽壽，十年之後，你命終的時候我來接引你。瑩珂跟阿彌陀佛說，我十年陽壽不要了，現在跟你去。佛就答應他了，好！三天之後來接你。為什麼當時不帶他去？當時帶他去，得利益的他一個人，三天之後得利益的人有千千萬萬的人，為什麼？他表法，讓人家看到。所以佛留三天讓他積功德，他做出這個樣子給人看，別人一看相信了。連他念三天三夜都能往生，何況我們！為什麼？瑩珂是破戒的法師，造作惡業的法師。他有智慧，他聰明，他要再待十年，十年不知道造多少罪業，說不定不能往生，這個機會很難得。他三天三夜，怎麼樣把阿彌陀佛念來？就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，也就是蕅益大師所說的「真信切願，一心專念」。不是真心懇切的願望不能感動，真誠心能感動人，決定不是假的。
前年，二０一二年，國內劉素青居士發心給我們表法，做一個樣子給我們看，做什麼樣子？自在快樂往生。她那個時候是有生病，晚年身體不很好，但是走的那天她一點痛苦沒有，有說有笑。大家在聊天，時間到了，她告訴大家，阿彌陀佛來接引我，別人看不到，她看到了，她說我走了，就真走了。像海賢老和尚的母親一樣，海賢老和尚的母親沒有病痛，臨走的時候，自己親自下廚房包餃子，把家人都召集來吃個團圓飯。吃完了，在椅子上一坐，雙腿一盤，說我走了，就走了，多瀟灑！劉素青居士確實身體是不好，生病，但是她走的那天，一點都不像有病的樣子。歡歡喜喜，有說有笑，時間一到，告訴大家我走了，就真走了，這給我們現身說法。劉素青居士她還有十年壽命，不要了，為我們表演，為我們作證，三轉法輪裡頭作證轉。這個緣起是她妹妹劉素雲，劉素雲很感慨的告訴她，這些年來我們修念佛法門，講得很多，領眾跟大家一起念佛也不在少數，就是沒有人做個樣子給大家看看。如果有人做樣子給大家看，人家看到了，這不能不相信。她聽到了一口答應，我來做，她就承當了，就這麼個緣起。真的做出來了，往生過程全程錄像下來，送來給我看。
在往生之前第八天，她的妹妹劉素雲聽到一個聲音，這個聲音是數目字，一組，二０一二一一二一一二，這麼一組數目字。她把它記下來，也不知道什麼意思，送給她姐姐，她姐姐看了一下，笑一笑，收起來，就是她往生的時間。二０一二是年，一一是十一月，最後是十二點，二十一號十二點。時間一到，真的非常準確，一秒鐘都不差，她見到阿彌陀佛來接她，她就走了。別人看不見，沒看見佛，但是她說我上蓮花，坐蓮花那個動作你能看得到，她爬上蓮花，坐在當中。雖然她是在床上，那些動作是爬上蓮花的樣子，大家看到了。不是假的，真人真事。所以我們要真正相信，決定不能夠懷疑。這些人真是慈悲到極處，給我們做出榜樣。她是十一月二十一號上午十二點鐘走的。所以這是真的。我們有堅定的信心、願心，不想在這個世界多待一天，要有這樣的願心，非常懇切。
品位高下全由持名的深淺，這個深就是深心。清淨心是最淺的，平等心是高一個層次，覺心是最高的，覺是什麼？覺是覺悟，清淨、平等是定。清淨心，在大乘教裡頭常說的，阿羅漢、辟支佛所證得的。見思煩惱斷了，也就是說，對待世間一切人事物等等不再執著，可以做到隨緣，看到什麼都好，這是阿羅漢、辟支佛，絕對不會被七情五欲所染污，這清淨。平等心更高，不但不染污，分別都沒有，於一切法裡頭不分別、不執著，但是他還有起心動念，這大乘菩薩的禪定。到法身菩薩，連起心動念都沒有了，這個心就最深了，法身菩薩。那就是經題上面講的覺，覺就是大徹大悟、明心見性，這樣的人念佛往生，生實報莊嚴土。不分別、不執著，生方便有餘土。清淨心生凡聖同居土，這個裡頭也是有三輩九品，上品的清淨心可以生到方便有餘土。清淨心是功夫成片，是事一心不亂，平等心是理一心不亂。
這個問題怎麼修法？就是放得下。最難放下的，親情、恩情，最難放，名聞利養、七情五欲。所以經典上一再教導我們諸法實相，這一切法的真相要了解，真相是什麼。真相，一切現象全是虛妄相，全是一場夢，醒了之後痕跡也找不到。《金剛經》在中國佛教，無論學佛不學佛都讀過，沒有人不讀過《金剛經》的。為什麼？《金剛經》簡單明瞭，只有五千多個字，全是教我們認識宇宙萬物的真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是生滅法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，找不到一樣東西是不生不滅的，找不到。這一切生滅法全是假的，如夢、如幻、如泡、如影。真正知道了，不能把這一切萬法放在心上，這就對了。《金剛經》的作用就在此地，不把它放在心上，它是假的。
那把什麼放在心上？把阿彌陀佛放在心上。阿彌陀佛是極樂世界，極樂世界不生不滅，它是永恆常住的，它沒有生滅。不生不滅是真的，有生有滅是假的，記住這個原則。凡是有生有滅的，不放在心上，世間的恩愛有生有滅，世間的怨恨也有生有滅，統統不要放在心上。這個東西有變化，愛可以變成恨，怨恨又可以變成愛，反覆無常，它不是真的，假的，別當真。教我們看破、放下，我們要真正把它落實在生活當中，落實在工作裡，落實在日常處事待人接物。
一切世間法、世俗法並不妨礙修行。我們在前面學過無住生心，生心就是生起菩提心。菩提心是什麼？大乘教裡頭常說的，真誠心、深心、大悲心。真誠心是菩提心的本體，真誠心就是真心，這不是妄心，真心能生能現萬法。深心跟慈悲心是真心的作用，它起作用，起作用有兩個作用，一個是對自己的，一個是對別人的。對自己叫深心，對別人的叫慈悲心，用慈悲待人，用深心克己。深心是什麼？我這幾十年講菩提心，深心我用《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，要用這個心對待自己。清淨不受染污，平等心不為動搖，別人冤枉你，別人毀謗你，你聽了生不生氣？如果一生氣，你被他動搖，你就錯了。要怎麼樣？聽了之後笑笑，沒事。聽了之後要想一想，他毀謗我，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。我有這個過失，他說出來了提醒我，我要改過自新；我沒有，他誤會，笑笑，絕不放在心上，放在心上就被動搖了，就搖晃了。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，菩提心是不動的，這就深，深度。再深，再深就本心就現前，真心現前了。真心是覺而不迷，那是法身菩薩的自受用，平等是三乘菩薩的受用，清淨心是阿羅漢、辟支佛的受用。自受用，這個多快樂！對待人一片慈悲，慈悲就是愛心，佛不叫愛，佛法不講愛，講慈悲。為什麼？愛容易讓人誤會，愛裡頭有情，有情就壞了，有情不是真愛，假愛。慈悲是以理智為基礎，它是真愛，它不是假愛。真愛永恆不變，假的愛反覆無常。
這菩提心大乘經上講的意思，我們一定要搞清楚、搞明白，日常生活當中要用上。不被外面境界所轉，能轉外面境界，幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。所以修學佛法頭一個，就是教你發菩提心。淨宗發菩提心格外的嚴格，為什麼？真為生死，不為別的。人在世間，最大的一樁事就是生死，其他，六道裡頭其他的五道，了生死出三界都不容易，唯獨人道。為什麼？人道苦多樂少，容易覺悟；天人樂多苦少，他沒有覺得他苦，不容易覺悟；惡道苦多樂少，也不容易覺悟。只有人道，苦樂一半一半的，所以菩薩成佛一定是在人道。天道裡面，諸佛菩薩不以佛身去度他們，以菩薩身、用聲聞身，就是阿羅漢、菩薩，唯有人道裡頭能見到佛。畜生道亦如是，佛菩薩在畜生道裡現身現同類身，所以畜生見不到佛菩薩。
佛菩薩慈悲，永遠不離開苦難眾生，佛菩薩對眾生的恩德超過父母，父母對子女的恩德是一世，佛菩薩生生世世。我們不覺悟，我們不成佛，他都不捨棄我們，無論在哪一道，常常追隨著。所謂佛氏門中不捨一人，這個話是真的，不是假的。所以我們要明瞭，明瞭就會生感恩的心，就會勇猛精進，為什麼？我不認真學習，我對不起佛菩薩，對不起父母，對不起老師。我成就了，這一家人，連列祖列宗都沾光，為什麼？你往生到極樂世界，你家裡面的祖宗在哪裡你一眼就看到了，他現在在哪一道，你就會有緣去幫他忙，去引導他念佛求生淨土。自己不能往生，家親眷屬在哪裡見不到。
現在人都跟西方學，西方價值觀裡頭沒有孝道，也沒有師道。西方人，父子，小時候是父子，長大之後是朋友，父子就沒有了；小時候有老師，長大了老師也是朋友，五倫他只有一倫。價值觀裡頭講究利害，有利是朋友，利益衝突就是敵人。所以那樣的社會我們過不慣。我在國外很多年，因為學佛，外國人尊重宗教，但是尊重宗教一年比一年淡薄。我在四、五十歲的時候，一般外國重視宗教還不錯，到七、八十歲的時候，外國人信仰宗教愈來愈少了。梵蒂岡的主教本篤十六告訴我，他們天主教有統計，告訴我全世界信仰宗教的人，人口逐年下降，他也很憂慮。再過個一百年，這個世界上還有沒有宗教就成問題了。我在美國，常常看到教堂門口掛牌子要賣。教堂為什麼要賣？我就問他。沒有信徒來了。中國傳統文化沒落了，外國宗教的教學沒落了，這是世界動亂真正的原因。
諸位看過水實驗的結晶的照片，有人把每個宗教它們的名字名稱、經典讓水看，經典念出來讓水聽，結晶之美讓人看了生起敬畏之心。才發現每個宗教都好，美好。如果是迷信，水結晶一定是很難看。水會看字，我們自己來做實驗，誠信跟迷信讓水看看，看看它的反應結晶如何？可以寫兩句話，宗教是迷信，看看水結晶的反應，宗教是正信，這兩個比較一下看。確實讓我們認真去反省，宗教教育是人類不能缺少的。宗教教育內容是什麼？是倫理、是道德、是因果，這三樣東西是人類主要的教育，人能夠活得尊嚴，活得有意義、有價值，不能離開這三樁事。
我們再看這邊下文，「故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也」。慧行是看破，行行是放下。你看得清清楚楚，真的我們要獲得，假的我們要放棄，這是慧行。「又深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行。」「大本阿彌陀經」，這個括弧裡說，指《無量壽經》，「亦以發菩提願為要，正與此同」。這段話蕅益大師在《彌陀要解》裡頭所說的，說得一點都不錯。蕅益大師晚年專修淨土，往生極樂世界。晚年自己給自己取了個外號叫西有道人，西是西方，有就是承認西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有。這個名字就是說他對西方世界誠信，叫西有道人，勸人念佛。
「可見信願持名與發菩提心，一向專念，正是同旨」，同一個宗旨。「蕅益大師以信願持名」這四個字「為小本之宗」，小本就是《阿彌陀經》。「大小兩本，宗旨應同」，《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，大本、小本宗旨完全相同。「故今曰，發菩提心，一向專念，為大本之宗」，《無量壽經》修學的宗旨，「正是遵奉蕅益大師之垂教也」。本經的宗旨確實祖師許多說法，但是蕅益大師最簡單最扼要最直截，簡單，就四個字，信願持名。我們以這個宗旨來看，海賢老和尚他為我們表法，九十二年一句佛號，真的是信願持名。晚年有這麼圓滿的成就，九十二年念佛所得來的。不認識字，沒念過書，他到極樂世界去作佛去了，沒有人能夠跟他相比。
我們再看底下這一段，「觀經云：若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生」，這三種心，「至誠心、深心、迴向發願心。具三心者，必生彼國」。這三心我們一看就知道，這三心是菩提心。我們看念老註解。「又《觀經》云：欲生彼國者，當修三福」，這是淨業三福，大家都很熟悉。三福裡面第三條，「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這一條最後一句是弘法利生，前面十句全是自利。你看第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，為自己；第二條三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，還是為自己；第三條裡頭，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，為自己，成就自己；最後「勸進行者」，行者就是修學這個法門的人，要去幫助他，要勸導他勇猛精進，幫助他提升。所以這頭一條就是發菩提心，發菩提心之後要深信因果。
深信因果這一句，我在台中跟李老師學教的時候，在台中住了十年，當時對這句話，想了幾個星期想不懂。為什麼？這三福第一條是人天，第二條是小乘，第三條是大乘菩薩，難道菩薩不相信因果嗎？所以，深信因果放在第一條，我沒有問題。我們常常講倫理的教育、道德的教育、因果的教育是教育的基礎，什麼時候學的？從小就要學，是紮根教育，這三個根。儒是倫理的根，道是因果的根，佛是大乘的根。怎麼會菩薩不知道因果？我的疑問從這兒。到後來在大乘經裡面明白了，這個因果不是普通因果，念佛是因，成佛是果，許許多多菩薩不知道，太多了！如果知道念佛是因，成佛是果，大家都很容易成佛，很快速的成就了，哪裡要三阿僧祇劫？哪裡要無量劫？所以才悟出這個因果專講念佛，不是一般因果，那放在那裡才管用。菩提心發了，三乘菩薩就發了，但是他不相信這個因果，這是難信之法，不相信淨土法門。縱然淨土的經典他學過，他也打了很多問號，哪有這麼便宜的事情？起了個什麼觀念？錯誤觀念，這是佛對一般根機淺薄的人安慰的話，不是真的。這就懷疑了，他的機會就錯過了。所以要深信因果。
讀誦大乘，我們現在明白了，不是大乘經全部都讀，那就錯了。廣學多聞在歷史上有幾個人成就？真正是利根，不是凡人，所謂是一目十行，博學強記，少數人，是天才。可是佛告訴我們，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，我們應該是平等的，為什麼我們的天賦不平等？這個裡頭的原因要講根器，佛法裡面講，善根、福德不相同。善根，過去生中培的，那些特殊天才的人，過去生中他學過，學得很多，生生世世都在學，阿賴耶識裡種子多，這一世又遇到，一引它就出來了。過去生中沒有學過，這一生中碰到非常生疏，他學起來困難，困難就沒興趣，自然就退轉了。我們要了解這個道理。
佛陀的教誨，他有他的智慧，有他特殊的理念跟方法，這是正教，教導我們一門深入，長時薰修，這一生就能成就。成就的標準是明心見性，這才算成就，大徹大悟、明心見性。禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，就是大徹大悟，淨土宗叫理一心不亂，也是大徹大悟。每個宗派名字名稱不一樣，境界完全相同，都希望一生能拿到這個境界，這個境界好比我們學術裡頭的博士班，你拿到博士學位才算成就。佛教一般眾生，一生當中能不能拿到？能拿到。佛教給你的方法，你真相信，你不懷疑，你真依照去做，你肯定拿到，那就是一門深入。你學一部經典就是一門深入，學多久？一生，一生就學這一部經典，其他的統統別學。為什麼？一生搞一樣，你的心念就一樣，就是一樁事情，容易得定；換句話說，用讀經的方法來修禪定。什麼叫禪定？清淨心裡頭沒有雜念、沒有妄想，這就是禪定。有雜念、有妄想，六道凡夫心；清淨心是真心、是佛心，平等心是佛心。
佛是清淨平等覺，每個人心都是清淨平等覺，就是你有妄想、有雜念，把它破壞了，它不起作用。帶著妄想分別執著，這就叫妄心，執著是染污，染污就不覺了，分別就是波動，大風大浪，起伏不定。所以真心的德用失掉了。佛法沒有別的，就是幫助你恢復真心，用什麼方法？戒定慧。教給你一門深入，長時薰修，這是戒律，你要遵守；教給你讀書千遍，其義自見，這也是戒律。因戒得定，你能夠把這個規矩守住，一生都不改變，天天幹，久久就得定。定是什麼樣子？妄念沒有了，雜念沒有了，妄想沒有了，這就得定。定有淺深，淺的定是剛剛伏住，心不起妄念。你看，我們讀經、念佛，心裡妄念沒有了，不讀經、不念佛又有了，這功夫淺，功夫要加深。一千遍不夠兩千遍，兩千遍不夠三千遍，一定要讀到我不讀心也是清淨的，也沒有雜念，也沒有妄想，不念經也是，這就什麼？這就得定了。得定之後好，讀經不要放棄，還照以前一樣天天讀，為什麼？求自見，自見就是大徹大悟。以前光讀，讀得很熟，裡頭的理不懂，突然開悟了，全明白了。這就是開悟，開悟全明白了，不但你學的這部經明白了，你沒有學的東西全明白了。這是真正的教育。
我們看《壇經》裡面所記載的，五祖忍和尚，他能夠知道惠能大師。惠能在那個時候是個小年輕人，二十四歲，在碓坊裡舂米、破柴八個月，那八個月是什麼？修定，修禪定。用什麼方法？用舂米、破柴，他一天幹到晚，幹得不休息，他是在修禪定。修什麼？修不分別、修不執著、不起心不動念，他修的是圓滿的大定，就是不起心不動念、不分別不執著，八個月大概差不多了。五祖也來考試，所以出個題，叫大家作一首偈給他看，看看是不是開悟了，如果開悟了，衣缽就傳給他。這是在道場公開的。
三天之後，神秀大師，這是被逼的，不得已作一首偈子。自己沒有把握，不敢送給老師，貼在外面牆壁上。五祖看到了，說不錯，很好，大家照這個偈子修行，會得好處。這個偈子傳開了，大家都念，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。惠能大師在碓坊裡聽人家念，問他念什麼？五祖要傳法，要大家寫一首偈子給他看看，這是神秀大師作的。他聽了心裡就明白，這偈子沒見性。要求寺院裡面這些熟人，帶他到貼偈子這個地方，說我要去拜一拜，培一點福報。《壇經》上這句話意思很深，惠能不是住幾天，住了八個月，八個月這個寺廟裡頭不熟悉，這說明什麼？說明他老實。工作分配在碓坊，就沒有離開碓坊，外面哪裡都不知道，禪堂在哪裡不曉得，講堂在哪裡不曉得。老實到這種地步，真可愛，老實得可愛。五祖跟他就是來的時候見了一次面，以後在碓坊再沒見面，這兩個人心心相印。他拜了之後，他說我也有一首偈子，請人家幫他寫。他把神秀偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子一寫出來，大家轟動，五祖聽到了，趕快拿著鞋子把它擦掉，告訴大家沒見性。大家這個浮動就平息下來，擦掉了。
第二天巡寮，巡寮是方丈、住持到整個寺廟去看一遍，叫巡寮，每個地方去看看。這第二次跟惠能見面，他在舂米，問他，米熟了沒？惠能說早已經熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩出來，舂熟了。他們的話是平常話，別人聽不懂，他們兩個心裡有數。問他熟了沒有，是問他功夫熟了沒有，不是舂米；他說熟了，猶欠篩在，沒有人印證，意思是要求老和尚印證。老和尚拄著柺杖，在他碓上敲了三下，走了，他明白，半夜三更召見。他三更摸到方丈室，門沒有關，一推就進去了。五祖接見他，跟他講《金剛經》大意，惠能沒念過書，不需要經本。講到「應無所住，而生其心」，他就說了五句話，這五句話就是他的畢業論文，就是他的考試。說到「何期自性，能生萬法」，五祖說行了別說了，衣缽就傳給他。《金剛經》不講了，後面全通了。
在逃難的期間，遇到無盡藏比丘尼，他那時候沒出家，居士。在寺廟裡做義工，沒有身分地位。衣缽得到了，老師，就是五祖，叫他趕快離開。他說我到哪裡去？你從哪裡來，還回到哪裡去。要躲避，避免別人嫉妒傷害，等到時節因緣成熟你再出來。他跑到獵人隊去藏起來，替獵人看守獵物，為他們燒飯，伺候這些打獵的。這些人都是殺生的，在這個裡面躲避是最安全的，佛法不殺生、不偷盜，他跑到一個殺生的裡面，人不會想到他會到這裡頭來。居然在獵人隊裡頭住了十五年，風浪平息了，大家把這樁事情淡忘了，他出來了，在現在廣州光孝寺出現。
正好印宗法師在那裡講《涅槃經》，外面旗桿上，風吹著旗桿在擺動。兩個出家人在說話，你看，風動，那個人說不是，幡動，兩個人都不服氣。惠能坐在旁邊聽到了，勸他，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這兩個人非常驚訝。印宗講完這堂經下課，看到他們三個人在說話，就來看看到底怎麼回事情。他一聽到不是風動，不是幡動，他也非常驚訝，他就想到，是不是五祖的傳人？失蹤了十五年，不曉得到哪去了。他就問他，是不是你？他承認了。衣缽在嗎？在。打開我們看看。他一看是真的，印宗佩服得五體投地。那個時候印宗是嶺南，就是廣東這個地區一位高僧大德，很有聲望，跟他學習的人很多。他給惠能剃度，印宗是惠能的剃度師，剃度之後，他反過來拜惠能做老師。能大師經過印宗這一抬舉，身分地位馬上就高起來，是印宗的老師。印宗了不起，沒有嫉妒心，真的是見賢思齊，發現第六代祖，趕緊皈依，拜師。所以印宗是惠能的法子，傳法的弟子，印宗是惠能的剃度師，出家他剃度的，他們兩個是這樣的關係。
所以講深信因果，讀誦大乘，一定要守規矩，不守規矩不能開悟。開悟的道路是因戒得定，因規矩你的心才定下來，心定下來之後，不定什麼緣分就開悟了。沒有開悟之前，讀經是修定，別人是盤腿面壁修定，他是用讀經修定。修定的方法太多了，無量無邊，就是要專注。所以不能學太多，學太多那是求知識，不能得定，就是一樣。絕不求解意，這個字什麼意思，這一段什麼意思，不求，只讀，為什麼？要清淨心。如果要想這個意思，就是妄念，就是妄想，就是雜念，不許可。叫你讀一千遍，叫你讀一萬遍，都不可以想意思，沒有意思。凡所有相皆是虛妄，哪來的意思？要的是什麼？要的是清淨心、平等心，你只要把平等心、清淨心找出來就成了，這個功課就圓滿了。
來佛寺的三位大德給我們現身說法，他用什麼方法修定？用一句佛號，他連經都沒有，他不認識字。就這一句佛號，一門深入，三年肯定得定，三年之後再過三年肯定開悟，不定是徹悟，有小悟、有大悟，最後是徹悟。海賢老和尚二十歲出家，師父教他這一句佛號，三十歲，十年，肯定念佛三昧證得了；頂多再十年，四十歲，大徹大悟。為什麼不能弘法利生？在這個時代，不相信佛法的人多，特別是文化大革命，不許念佛，他心裡念佛；不許拜佛，半夜起來，別人睡覺了他拜佛。雖然是大徹大悟，也要用這個方法。身體健康，體力不衰，用這些方法感化眾生。
一百一十二歲還上樹，去修這些樹枝。有幾個認識他的人到他小廟來看他，他小廟前面柿子樹結了很多柿子，熟了，他上樹摘了一籃子下來，分給大家吃，一百一十二歲。問他見過阿彌陀佛嗎？見過。阿彌陀佛跟你說什麼？我要求阿彌陀佛帶我往生，他不帶我去，要我表法。他一生跟阿彌陀佛見過多少次？我可以說絕對不會少於四次，就是換句話超過四次。四次的標準是慧遠大師，我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，他一生四次見阿彌陀佛。賢公老和尚出家念佛到往生九十二年，九十二年絕對不止四次，他跟阿彌陀佛很熟了，像老朋友一樣。在這個世間表法是代眾生苦，我們要知道，做榜樣給人看，不能不知道。
所以我們看他的光碟，看他的文字報告，要能看得出裡面的內容，要有深度，你才真正認識他，真正了解他，才真正發心向他學習。來得及來不及？來得及。真正發心向他學習，一年就看到很好的效果，兩年、三年就能追上他，自在往生。如果還有壽命，不要了，我要提前到極樂世界去，你肯定見佛。阿彌陀佛很慈悲，你提什麼條件他都會接受，你願意留在這個世間表法，壽命到了，他會把你壽命延長。我相信，海賢法師一百一十二歲這個壽命是阿彌陀佛給他延長的。為什麼給他延長？在這個時候習主席主政了，政策明顯的要尊重傳統優良的文化，不再反對宗教，不再不准人念佛。他在這個時候出現，為我們證明，佛法是真的，不是假的。念佛往生極樂世界，替我們這個時代修淨土的人增長了信心、堅固了願心。讓我們這些人，都能在往後有生之年之內修成正果，往生不退成佛。所以，我覺得他壽命沒這麼長，他等習主席，只有在習主席這個政策之下他放心走了。要會看！
今天傳統文化不僅在國內興起，在全世界都看到，國外的人逐漸逐漸對中國文化尊重，開始學習了，這是好事情。正是英國湯恩比所說的，解決二十一世紀的世界社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。我們用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》來做實驗，真有效果，這個效果現在逐漸在國際上擴大。老和尚這一生所受的苦難有價值、有意義，從佛法來說，那是無量的功德，積功累德，斷惡修善，積功累德，走得這麼瀟灑、這麼自在。這一點，每個念佛的同學都應該記取，我們要發願，往生的時候像這樣，這是真的。要有人助念往生不可靠，不一定是真的，這種自在往生是真的，不是假的。
這是至誠，下面深心。深心，古人的解釋是好善好德之心，也說得很好。我早年在美國、加拿大講經，跟大家介紹菩提心，我記得我第一次講《無量壽經》是在加拿大，第二遍是在加州。講到這個地方，我突然感覺到，這經題上清清楚楚，深心是什麼？就是清淨平等覺，大家好懂，非常具體。深心是自受用，菩提心的自受用，就是至誠心的自受用。所以我就用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這十個字來講菩提心，大家好懂。深心是什麼？就是清淨、平等、正覺，自受用。我們學佛怎麼對待自己？心地一天比一天清淨，一天比一天平等，一天比一天有智慧，覺就是智慧增長，這是菩提心。大慈大悲，這就是發願迴向心。「具三心者，必生彼國」，這三心你統統具足，你決定往生，語氣非常肯定，那是《觀經》上說的話。後面是念老在此地做總結，「發此三心，亦即發菩提心也」，發這三心就是大乘教裡頭所說的菩提心。
我們看底下一段，第四段，「菩提心義云」，《菩提心義》是書名，這裡頭說，「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此」，這句話很重要。菩提心是大乘佛法的標準，換句話說，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上。我們不但學佛，單單講做人，菩提心對我們就非常重要，菩提心是真心。人生在這個世間，要活得有意義，活得有價值，活得歡喜、活得快樂、活得幸福，這日子怎麼過？要用菩提心。我們用真心待人，用真心對待自己，用至誠心對自己，自己的心就是清淨、平等、正覺。這三句是三個層次，有少分的真心是阿羅漢，凡夫沒有真心，都是假的，虛情假意。對你再好，高名厚利在你的眼前，你就會變心，那就不是真的。真心是永遠不會變的，只有佛門裡有，我們一定要曉得，佛門教給我們。
所以阿羅漢、辟支佛，少分的真心，他用真心了，也就是他用清淨心，他不會受到外面環境染污，能做到這一點；菩薩，那個至誠心就多分的；法身大士是圓滿的，圓滿的菩提心。多分的就是他不但清淨他還有平等，這是菩薩；只有清淨沒有平等，這小乘，聲聞、緣覺；圓滿的就是有覺了，正覺，這是什麼人？這就是明心見性、見性成佛，這就是具足的菩提心，對待自己。我們求什麼？就求這三種心，這三心，清淨、平等、覺，用這個心生活，用這個心工作，用這個心待人接物，你所過的佛菩薩的生活，多自在！
海賢菩薩過這種生活，我們要知道，他生活得有意義、有價值，他非常幸福快樂。我們覺得他過得很苦，他自己很快樂，吃得飽、穿得暖，有個小地方可以避風雨，沒有憂慮、沒有牽掛，沒有任何壓力，你們覺得痛苦，他全沒有，你說多自在。對人接物一片真誠慈悲。你看，種那麼多地，他沒有必要種那麼多，這個小廟只有四個人住，種五畝地就夠了，一家人的生活全解決了，五畝地就行了，為什麼要種一百多畝？這是他的大慈大悲，他要幫助農村裡頭苦難的老人。現在農村裡年輕人都出去了，外面去打工去了，老人怎麼辦？所以，他不要人家的田，不用人家的田，他開荒，沒有主的土地他開，開發出來之後他種稻米、種糧食、種蔬菜。種那麼多，到處分給別人，財布施，體力是內財布施。這就是他的大慈悲心，他真幹，愛心不是假的，真正用自己勞力做出來，惠施給大家。
所以，我用這個解釋菩提心好懂，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，十個字。另外我們做人，這老師教給我的，修行修什麼？看破、放下、自在、隨緣、念佛。我把它做成一副對子，學佛依照這個對聯二十個字，不會走錯路，決定有成就。今天時間到了，我們就學習到此地。