諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一百五十三頁，我們從第五行看起：
「又日道隱於所著《無量壽經甄解》中曰：五濁之世」，這確實就是指我們現前的這個時代，濁惡到極處。「造惡之時，聖道一種今時難修」，特別是佛法，為什麼？佛法講的是心性，修學佛法最重要的條件就是用真心，因為佛法是世尊真誠心裡面流露出來的，我們的心跟他不一樣就很難體會到。眾生心是妄心，真心裡面是清淨平等覺，沒有絲毫染污，沒有絲毫懷疑，沒有絲毫動搖，我們今天的確，古人所謂的心浮氣躁。古時候人有，但是那個心浮氣躁的程度非常微少，要用百分比來說，也不過是百分之三、五，這樣的心浮氣躁；現在呢？現在應該到百分之九十五，九十、九十五，怎麼能學？我們從什麼地方看出來？從大善知識不在我們世間了。他們為什麼不來？我們不肯學。我們真正肯學，佛菩薩就來應世，眾生有感，佛就有應。
佛菩薩為什麼到世間來？什麼時候來？眾生想學聖教他就來了。我們心裡是想學，但是我們的程度不夠，他也不來，條件不具足。古人何以能具足？古人從小接受過基礎教育。我們舉最淺顯的例子，《弟子規》是每一個家庭教育下一代必須要學習的教育。這個教育不是教小孩念，不是的，完全是全家人，特別是父母都落實《弟子規》，小孩從一出生他就看到了，他就聽到、就接觸到。父母跟他距離最近，父母的言行，一舉一動在小孩的面前，即使是嬰孩剛剛出生，他睜開眼睛會看，他小耳朵會聽，他已經在開始學習。所以，凡是負面的、不善的、不好的，決定不能讓小孩看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，母親要把孩子看好，讓孩子看到的、聽到的、接觸到的，都是善的，都是好的。善惡的標準，中國古時候是以五倫五常、四維八德做標準，與這個相應的是善的，與這個不相應的就是不善。換句話說，他從一出生就接受倫理的教育、五常四維八德道德的教育。孩子要看多久？要看三年。換句話說，一千天，這是人生基礎教育。現在沒有了，完全沒有了。
我這個年齡，也就是說八十年前還有，我沾了一點邊緣，我弟弟就沒有了，他小我六歲。我接觸這個教育應該是八、九歲的時候，就沒有了。我八、九歲，我弟弟只有二、三歲，他不記得事，我還接觸到傳統教育的邊緣。十歲我們從農村搬到城市，城市裡頭完全沒有了，偶爾還聽到有人說，沒有看到人認真去做了。十歲以後在城市裡頭所薰染的是不善的，接受所謂新的教育。新的教育否定了傳統教育，傳統是過時、是落後，要向歐美先進國家學習。小學的課本改了，我念小學的時候，小學二年級還有個《修身》的課本，可是到三年級改了，《修身》不用了，改做《公民》，到四年級改成《社會》，課本常常改，每一年都不一樣。這是我們親身經歷的。愈變與傳統文化教育距離就愈遠，愈來愈遠，到我們念初中的時候，確實傳統的倫理道德沒有了。不過那個時候老師好，老師還有能夠身教的（是在患難的時期，中日八年戰爭，我們在這個時代成長的），那段日子非常艱難困苦，老師對學生有愛心。我們是流亡學生，跟家庭都不在一起，有的跟家庭還通信，有的連信息都沒有了，所以學校就是家，老師也就兼任父母的使命。我們對老師感恩，老師確實把學生當作兒女，非常關心，非常愛護，也做了好樣子給我們看。課本裡面雖然沒有，但是老師的一舉一動是我們的榜樣。
《甄解》裡面說，「聖道一種今時難修，其難非一」，難太多了，不只一種。學習聖道的基礎、概念、知識，我們完全沒有接受到，怎麼能夠脫離六道輪迴。這下面講，「特此一門」，這一門八萬四千法門之外的，無量法門之外的，只有這一門。「至圓極頓」，這一門可殊勝了，圓到極處，圓是圓滿，圓滿到極處，圓融到極處，頓，頓是頓超，快速也達到了頂級，這樣一個特殊的法門，真難得。「而且由其簡易直捷」，它不難。如果至圓極頓必須得上上根人才能接受，那我們全沒分了。它最大的好處就是簡單、容易、直捷、快速、穩當，這就是講的淨宗法門。「則出世之正說偏在斯經」，超出六道輪迴、超出十法界不是附帶說的，正說，就在這部經。這部經是「一代所說歸此經」，這一代是釋迦牟尼佛一生，就是指世尊說法四十九年，四十九年所說的一切法統統歸淨土，求生西方極樂世界。「如眾水歸於大海」，眾水是陸地上的河流，河流裡面的水全部都是流向大海。把河流比作一切經，比作一切法門、無量法門，大海比作淨土，最後全歸淨土。
「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》」，《華嚴經》，《華嚴經》是無量因緣，世尊為我們說這部經。「一大事因緣以成《法華》之教」，佛說《法華》是為一大事因緣，這一大事就是了生死證菩提。單單了生死，阿羅漢就做到了，要成無上菩提，阿羅漢做不到，那是法身菩薩。「亦唯為此法之由序」，這句話說得太好了。你看經教都是三分，序分、正宗分、流通分，這句話的意思，就是《華嚴》、《法華》這兩經只是本經的序分而已，引導就是序分。本經呢？「本經者正是一大藏教之指歸」。換句話說，本經是一切經的正宗分，最主要的一部分在此地，我們得到這一部經，等於讀了一大藏教，釋迦牟尼佛四十九年所說的經教我們一樣也沒有漏失。不僅如此，實際上是包括十方三世無量無邊諸佛如來所說無量的經教，都是此法的由序，這個分量可重了。這是《甄解》裡頭說的。
下面是黃念祖老居士說的，「蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引」。這個話我相信，我就是因為學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》，對這部經生起信心。我不是學這些大經大論，早年在台灣，懺雲法師勸我，我沒接受，我跟李老師學經教，李老師特別把這個介紹給我，我也沒接受。這兩位老人教我讀《彌陀經》的三個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，《彌陀經》三大部，我讀了。兩位老師都教我去讀《印光大師文鈔》，正續兩編我也讀了。我對於淨土宗的態度改變了，以前不重視它，讀了這些東西，對淨土尊重，但是我不想學它，興趣還是在大經大論。確實在《華嚴經》上看到文殊、普賢菩薩發願求生淨土，成就無上菩提，在《法華》、《楞嚴》，特別是《楞嚴．二十五圓通章》，看到大勢至跟觀世音菩薩的表法，我明白了，我這樣對淨宗才生起信心，對往生極樂是發出了願心。雖然有信有願，自己的習氣毛病沒除掉。習氣毛病是什麼？喜歡好學多聞，就是心不能專一，大經大論還是喜歡看，還是喜歡去學習，沒有一門深入。一門深入，長時薰修，我明白這個道理，我沒做到。回過頭來，我看看海賢法師、海慶法師，他們不認識字，沒有學過教，但是他們能夠一門深入、長時薰修。就憑一句佛號，六字洪名，他成就了念佛三昧。我相信他有悟處，他不是普通的覺悟，正是宗門裡面所說的大徹大悟、明心見性。也就是說，他們為我們示現的是法身菩薩，處今時今處這個時代，示現佛門弟子修行證果最好的榜樣。我們自嘆不如，我們要向老和尚學習，老和尚確確實實是我們的榜樣，我們現在回頭還來得及。這個法門要多長的時間可以修成？《彌陀經》上說得很清楚，「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」。這七日，前面的六是數目字，後面的七不是數字，是什麼？你功夫圓滿才叫七。海慶法師七十年，念佛念七十年往生的，那個七十年就是七天，就是最後那個七。海賢老和尚這一句佛號念了九十二年，九十二年就是七，七是圓滿的意思。怎麼說它圓滿？它是四方上下加上當中，七是這個意思。所以它表法的，叫圓滿。四方（東南西北）、上方、下方、當中，什麼時候你功夫成熟，你往生了，這叫七。
所以道隱法師這段話，就是說《華嚴》、《法華》，我讀的《楞嚴》也都是本經的導引，本經正是一大藏教的指歸。「《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證。」這個太明顯了，一看就清楚，文殊普賢發願往生極樂世界，這證得圓滿。楞嚴會上二十五圓通，勢至、觀音擺在特別法門。依照順序排列的是一般法門，要依一般順序，觀世音菩薩耳根圓通在二十五圓通應該擺在第二位，第一是眼根，第二是耳根，他沒有排在第二位，他排在最後，第二十五。大勢至菩薩根大，應該排在，二十五位裡頭他應該排在第二十三，結果擺在第二十四，他跟彌勒菩薩對調了。他應該在彌勒菩薩前面，跟彌勒菩薩對調，彌勒菩薩二十三，他二十四。說明沒有按照順序，這是特別法門，按照順序是普通法門。普賢十願導歸極樂，這是非常明顯的教誨，我們應該要深深能夠體會到。
我們參考資料裡頭有「十大願王」，在六十八頁，一一四，編號是一一四，十大願王。這從《佛學大辭典》節錄下來的，普賢十願這一條。「四十華嚴經，普賢行願品曰：應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛」。這是修學大乘，特別是修學淨土，求往生淨土的人要特別注意。《無量壽經》第二品，夏老的會集本第二品「德遵普賢」，真的是經的序品。本經序品一共有三品經文，前面兩品通序，第三品是別序，就是發起序。所以《甄解》講《華嚴》、《法華》是本經的由序，有來由，它不是隨便說的，展開經本你能夠看到，是真的不是假的。所以十大願王我們要學，為什麼？西方極樂世界個個都是學的普賢十願。極樂世界是普賢十願的法界，普賢十願展開，才是極樂世界。你問極樂世界從哪來的？就這十願來的。往生到極樂世界，沒有一個不是修普賢十願的，換句話說，極樂世界是普賢的法界，我們能夠修學，學得愈好跟極樂世界愈相應。
第一個，「禮敬諸佛」，我們得真幹。為什麼？我們想到極樂世界去，極樂世界的人個個禮敬諸佛，沒有一個例外。諸佛是指誰？《華嚴經》上世尊告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有如來智慧德相，在十法界裡頭只有迷悟不同。天台大師跟我們講六即佛，就是佛有六種，第一種「理即佛」，從理上講所有眾生都是佛。所以佛說一切眾生本來是佛，從理上講的。理是什麼？理是真如自性。我們讀過《壇經》，《壇經》大家很熟悉，惠能大師開悟說了五句話，最後一句說「何期自性，能生萬法」。那個自性就是佛性，自性就是佛，一切萬法是自性生的，自性是能生，一切萬法是所生，能所不二，能所一如，能生既然是佛，所生的也不例外，也是佛，理上講。因為你本來是佛，所以你能夠成佛，你只要走佛的道路，你就會成佛。十法界十條道路，這個十條道路十種果報都是自性所生所現。從一念不覺就變成阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心從真心生的，妄不離真。但是真妄的作用不一樣，真是無上菩提，妄是十法界依正莊嚴，不一樣。妄是生滅法，有生有滅。真，前面我們學過，它是性起，它不是緣起，它不生不滅。惠能大師第二句說，「何期自性，本不生滅」，就是它不生不滅。從理即佛來說，一切眾生都是佛，不但有情眾生是佛，無情眾生是法（萬法），我們這桌椅板凳是不是佛？都是，動物是佛，植物是佛，礦物都是佛，沒有一樣不是佛。我們禮敬的對象是諸佛，包括十法界依正莊嚴，依報就是山河大地，包括裡頭一切植物，正報這是講一切眾生，有情的眾生，有情無情同圓種智。我們對待佛很恭敬，對待父母很孝順，能不能將這些恭敬孝順對待一切人、一切事、一切物，為什麼？禮敬諸佛，普賢行裡的第一條。
修普賢行從哪裡修起？從禮敬修起。為什麼？真誠心修出來了。所以中國古時候教嬰兒，不是教小孩，教嬰兒，誰教？父母教。他跟誰學？他跟父母學的。父母孝順他的父母，孩子學會了，長大就會孝順父母；不是長大，從小到大都懂得孝順父母，他學會了。現在兒女不孝，可不能怪兒女，你要怪兒女，兒女太冤枉。怪誰？怪做父母的人沒有把他教好。那父母不在面前，就是孩子的祖父母不在面前，現在小家庭，能不能供養父母的照片，就是孩子祖父母的照片，掛在明顯的地方，早晚向父母行三鞠躬禮。給誰看？給孩子看。孩子見到父母曉得，我的爸爸媽媽每天早晨都要跟爺爺奶奶行三鞠躬，你看他那個恭敬心就生起來了。父母之外，對我們恩德最大的無過於老師，所以把老師的照片跟父母的照片放在一起，使自己永遠不忘，感恩戴德。父母老師把我教成的，我怎麼可以忘恩負義？沒人教了。我的父母老師都不在了，照片在，父親的照片找不到，母親照片還有，找不到的就供牌位，能找到的供養照片。這是教化眾生，教孝、教敬，對父母孝，對老師敬。把這種孝敬孝順一切眾生，對人對事對物用這樣的孝心，這叫普賢菩薩。普賢是法身菩薩，唯有他證得法身他才知道應該這樣做法。普賢像個母親，非常負責的母親，一切菩薩是兒女，普賢現身說法。
我曾經聽人跟我講，夏蓮居老居士普賢菩薩再來的，黃念祖老居士觀世音菩薩再來的。去年一月，就是一年前往生的，海賢老和尚也是普賢菩薩的化身。理上講得通，事上沒有證據，所以我們也不必懷疑，也不必完全相信。理上講得通，事上沒證據，我們這樣的態度就最好，我們把他當作菩薩看待。他真正是菩薩，他不是假的，給我們做出，在這個大時代當中學佛修行證果要像他這個樣子。印光大師一生教人，時時刻刻，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。你修行能得多少利益，與你的誠敬心完全成正比例，沒有誠敬心，你什麼都沒得到，你還是在六道輪迴裡頭原地踏步，這個不能不知道。學佛從哪裡學起？從禮敬學起，真誠心修禮敬，清淨心修禮敬，從這入門。
第二，「稱讚如來」。第一句講的諸佛，為什麼第二句變了，不叫稱讚諸佛，它為什麼變了？變了，意思當然不一樣，說諸佛是從相上講的，說如來是從性上講的，就不一樣。從相上講的，範圍非常廣大，一切人事物全部包括在其中，跟中國《禮記．曲禮》講的「毋不敬」是一個意思，對於一切都應該恭敬；換句話說，也是對人對事對物。你看中國講聖賢，佛法講佛菩薩，完全相同。人沒有恭敬心，他能學什麼？學西方的科學技術行，不要用恭敬心。學佛不行，學中國傳統文化也不行。中國傳統文化跟佛法都要從恭敬入門，太重要了。所以淨業三福裡頭第一條第一句「孝養父母，奉事師長」，我們學習的方法是落實《弟子規》，這是最低的標準，是一切眾生人人可以做得到的標準。沒有這個標準，孔子、孟子來給你講傳統文化，你也學不會；沒有這個標準，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來教你，你還是凡夫。從相上講沒有分別，善人、惡人都要恭敬，尊重我的人、愛我的人，還有誤會我的人、毀謗我的人、陷害我的人也要恭敬，為什麼？他本來是佛。他為什麼作惡？他作惡是他學壞了，他不是本性，他是習性。他的本性是佛，我們完全看本性不看習性，習性是假的，本性是真的。本性永恆不變；習性，善會變成惡，惡會變成善，千變萬化，不理會那些。只從佛性上說，你才能成得了佛；用習性去學佛學不到，學一輩子也沒有學到。
稱讚就有標準，要與性德相應，稱讚；與性德不相應，不稱讚。在《華嚴經》五十三參裡頭有明顯的表法，善財童子去參學，對一切善知識首先是禮敬，第二個是稱讚，只有三位善知識他有禮敬沒有稱讚。五十三位善知識都是表法的，給諸位說，都是諸佛如來示現的，來表演給我們看的。這三個，勝熱婆羅門，有禮敬沒有稱讚，他表什麼法？他表愚痴，貪瞋痴，貪瞋痴要會用能成佛，不會用就三惡道去了；甘露火王表瞋恚，善財童子參訪有禮敬沒有讚歎；第三個是伐蘇蜜多女表貪愛，善財童子去參訪有禮敬沒有稱讚。為什麼？他所表現的與性德相違背。相違背的也是法，法有染淨、有善惡，統統是法，要平等看待。為什麼形象上有禮敬，德行上就不稱讚？因為稱讚怕一般人都學習，那不是普通人能學的。那是什麼人學的？法身菩薩學的，普通菩薩不能學。他是在貪瞋痴現前的時候心裡頭不沾染，沒有貪瞋痴，也就是說，在貪瞋痴這個境界裡頭他不起心不動念。換句話說，貪瞋痴就是戒定慧，圓滿的戒定慧，它跟戒定慧完全相同，沒有兩樣，他是度法身菩薩的。五十三參從第一個吉祥雲比丘，示現是圓教初住菩薩。四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地，五十三參，另外還有十三參裡面有十一位是代表等覺的，所以總共有五十三個位次，《華嚴經》上的大圓滿。最上乘法是不起心不動念，無論在什麼境界裡頭，他清楚明白是智慧，不起心不動念是自性本定，定慧等學。凡夫不行，跟這個境界相差距離太遠了，二乘也不行，權教菩薩也不行。天台講別教，別教裡面十住、十行、十迴向都不行，別教要地上菩薩，初地以上，圓教初住以上。所以善財出來參學，他證得初住。不是初住，那有選擇性的，不能樣樣都參，有選擇。所以證得初住，破一品無明，證一分法身，對於表法，表貪瞋痴的這三位菩薩，善財所給我們表的法有禮敬沒有稱讚。供養有，其他的樣樣都有，就少一個稱讚如來，這個用意很深，我們要懂。懂之後，你對於佛所說的一切法都會生起恭敬心，你不會懷疑、不會毀謗，同時曉得自己在五十三個階級裡頭我們是屬於哪一層。這是講稱讚。
第三，「廣修供養」。供養是用平等心修，沒有高下，平等的。一切眾生都是佛，我們用什麼樣的心態供養佛菩薩，就用什麼樣的心態供養一切眾生。代表佛菩薩的就是父母跟老師，他們做代表。所以孝養父母、奉事師長做代表，要把奉事師長跟孝養父母那個供養，供養一切眾生，也就是我們講對人對事對物。這是普賢行，不是一般菩薩所修的，法身菩薩所修的。往生到極樂世界，生到極樂世界凡聖同居土下下品往生都是修普賢行，阿彌陀佛四十八願加持你的，你自自然然就明白了，自自然然就做到了。真誠恭敬，我們所缺乏的。現在不但沒有稱讚，批評、毀謗，自讚毀他，家庭裡頭兄弟不和，團體裡面不尊重領導，陽奉陰違，在今天社會這些事情太多了。為什麼社會亂？從這幾條當中我們就看出來了，現在人沒有禮敬、沒有稱讚、沒有供養，就這個三條就能看出社會動亂、地球災變的緣由，為什麼社會這麼亂，為什麼災難這麼多。佛法能化解，人人都明白、都搞清楚了，人與人之間應該要禮敬，應該要互相稱讚。所以佛門祖師大德教人，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，互相讚歎是佛法興旺的現象、氣象。如果互相批評、自讚毀他，這是佛法衰的現象、佛法滅的現象，這不是佛法興旺。佛法如此，世法也不例外。一個家庭，父子兄弟姐妹互相讚歎，這個家興旺；如果誰都不服誰，互相批評，互相毀謗，這個家決定要敗，這個家會消失。這都在我們眼前，只要稍微留意，你天天看到，事實真相擺在面前。
有誠有敬供養就會把真正好東西供養別人，次一等的再次一等的自己受用，這個人真正修福，這個人真正成就。在這個地方普賢行上說供養，在一般上講布施，供養是有真誠心，對上，對父母、對師長，布施是一般，他不用布施，他用供養。財供養得大財富，法供養得大聰明智慧，無畏供養得健康長壽，業因果報決定不虛，看我們怎麼個做法。有分別、有執著，用妄心，沒有用真心。真心修積的是功德，妄心修積的是人間福報，是在六道裡頭享受的。因為心不清淨，所以你不能超越輪迴，不能生到四聖法界。念佛，真正想求生極樂世界，一定要用真心，不能用妄心。妄心，跟阿彌陀佛結個法緣，這一生去不了，要等待下一次的緣分，來生後世，不知道什麼時候，你遇到像現在這個緣分，遇到淨宗、遇到夏蓮居老居士的會集本，你再好好的修。能不能往生，把十大願王對照一下，我做到了幾成，在百分比裡頭我做到幾分。
第四，「懺悔業障」。怎麼懺悔法？舞台上表演痛哭流涕，也感動台下的觀眾，算不算懺悔？不一定。章嘉大師教給我，懺悔業障要用真誠心、恭敬心，決定後不再造，這叫真懺悔。大師說佛法重實質不重形式，實質就是後不再造，這叫真懺悔。孔子所說的不貳過，過失只有一次，下一次決定不會有同樣的過失。誰做到了？孔子讚歎顏回做到了。顏回這個人過失只有一次，他知道是過失，下一次不會再犯。儒沒有求出離三界，人家也能做到，何況大乘，何況是極樂世界。今天懺悔，明天又犯，犯了再懺悔，這不行。為什麼會有這個現象？用妄心。追到究竟處，真妄兩個字。我們無始劫以來，一念不覺迷失了自性，變成六道凡夫，在六道裡頭輪迴不知道多少次，無量劫。無量劫阿賴耶裡面含藏的習氣種子，善少惡多，所以這善保不住，遇到緣它就起現行，惡的力量太強大了。也正是為這個原因，阿彌陀佛建立極樂世界，極樂世界的好處，把所有一切惡的緣統統斷掉，裡頭沒有。所以到極樂世界你所看的盡善盡美，你不會有惡念產生，也就是說，阿賴耶裡頭諸多不善的種子，在極樂世界沒有這個緣把它引發起來，極樂世界好就好在這裡。
懺悔要真正去做，要真放下，真放下的先決條件就是你要真看破。知道三界六道是假的，知道四聖法界也不是真的，為什麼？就真放下了。為什麼放不下？沒搞清楚，還把假的當作真的，真的不認識，遇到了不認識。淨土是真的，遇到了為什麼不念佛？沒搞清楚。所以，看破、放下這兩樣哪一樣難？早年我年輕，這些問題都問過章嘉大師，大師告訴我看破難，看破是智慧，看破沒有不放下的；不能放下，沒看破，對事實真相還是蒙在鼓裡頭，不了解。釋迦牟尼佛四十九年不辭辛勞講經說法，為什麼？幫助人看破。為什麼不帶人打個佛七、打個禪七，辦一個修學的法會，為什麼？那個容易，你自己會，所以修行在個人。修行這兩個字意思要搞清楚，修是修正，行是行為。行為很多，不外乎三大類：身、口、意。起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，動作是身業的行為。標準是性德，與性德相應的是善，與性德相違背的是惡。要把惡的行為修正成正的行為，這叫修行。佛法的標準就是經律論，經、論是修正意業行為的，戒律是修正身、口行為的。身體動作言語要符合，要有分寸，要有節制，那是戒律；經論是講定、是講慧，完全修正起心動念的行為，它有個標準。
我們今天對於經律論知道得少，就看不破、放不下。知道很少能不能成就？能，成就的人很多。那是什麼？《阿彌陀經》裡頭所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他雖然知道經論少、不多，他有善根，他有福德，他有緣分，老師告訴他不多，他全能做到。譬如像海賢老和尚這一類的人不少，歷代都有，出家有，在家也有，他們善根福德因緣深厚的，全憑著自己老實、聽話、真幹，他只要有這六個字，甚至於是不認識字，沒有念過書，根本沒有學過經教。六祖惠能就是，他不認識字，沒學過經教，在黃梅參學八個月就是舂米破柴，黃梅講堂沒去過，禪堂沒去過，佛門裡早晚上殿他也沒去過。八個月，五祖傳法給他，他修什麼？這八個月當中，他六根接觸六塵境界修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，圓圓滿滿與三皈相應、與五戒十善相應、與六和相應、與六波羅蜜相應。再看看，我們用普賢十願來做標準，他條條都相應，為什麼？這性德！他八個月就圓滿了，老和尚知道，所以發出傳授衣缽的信息，讓大家寫一首偈給他看，真正見性，衣缽就傳給他，做禪宗第六代祖。道場人多，五祖那裡是大道場，一千多人，沒有一個人想到衣缽會傳給惠能。偷偷傳的，沒有舉行儀式，也沒有請人觀禮，傳給他，立刻就叫他走路。老和尚三天在房間裡頭沒有開房門，人家以為老和尚生病了。到第三天打開門，衡量著惠能走得差不多很遠了，不太容易追上，才告訴大家，衣缽已經走了。大家聽到這個話，想到肯定是惠能，分頭去追、去找，把衣缽搶回來。
人有命，不該是你的你拿不到。真的有一個人追上了，惠明。惠能大師趕快把衣缽放在一個石頭上，自己躲起來，他們是來奪衣缽的，人不重要，不至於殺人。衣缽已經到手了，他拿不動，惠明在家是四品將軍，四品將軍衣缽拿不動，他立刻就覺悟了，有護法神守住。所以馬上就回心轉意，那就是懺悔，真懺悔，就叫惠能大師，他們是稱盧行者，我為求法來的，我不是為衣缽，請你出來。惠能大師出來了，坐在石頭上，來問他。他在黃梅時間很長，沒有開悟，向惠能請法。惠能告訴他，教他「不思善，不思惡」，就是萬緣放下，一心專注，問他一句話：「如何是明上座本來面目？」這一句話回光返照，他真的開悟了，叩頭感謝，拜惠能大師做師父。本來他是惠字輩，把名字改了。我們知道，惠能大師一生在他會下開悟的四十多個人，惠明是第一個。問他還有沒有祕密的？能大師說得很好：「密在汝邊。」你要問祕密，祕密是在你自己，心外沒有祕密。所謂的密就是自性、就是法性、就是真心，真心能生萬法，萬法是真心所生。惠明這個時候真懺悔，業障放下了，所以他能開悟，真誠到極處起作用。
第五句，「隨喜功德」，我們要學。在這個大時代，不能學隨喜，日子怎麼過？但是我們隨喜能積一點福德，不是功德。為什麼是福德？我們有妄想分別執著。菩薩隨喜為什麼成就功德？這是法身菩薩，他們沒有起心動念、沒有分別執著，所以隨喜成就全是功德。這隨喜從哪裡來？恆順眾生。他是隨喜十法界，上面能夠隨喜一切諸佛如來所表的不同法門，下面能隨喜十法界眾生。成就什麼功德？成就六根在六塵境界裡頭看得清楚、聽得清楚，樣樣清楚明白是智慧，自性本具的般若智慧現前，心如如不動，如如不動是真心。諸位要知道，起心動念是妄心，分別執著是妄中之妄，嚴重的妄心，這個妄心造業就是六道輪迴。隨喜用真心不用妄心就是功德，用妄心不是真心就是福德。善的是福德，惡的是三途，所以三途跟三善道同樣的沒有意義。三途是消苦業、消惡業，三善道是消善業，都是消業的，所以它是平等的。換句話說，善惡業都不能造，造了就是造輪迴業，輪迴是善惡都包括。染淨、善惡，我們天天幹這些。為什麼你不能脫離六道？你天天在造六道的業，換句話說，六道你天天在增長，你怎麼能出離六道。那怎麼樣？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，就對了。斷惡修善一定要幹。隨喜，不著相是功德；不起心、不動念、不分別、不執著，大修行人，真修行人，法身菩薩。隨喜功德是講日常生活當中時時刻刻念念都是提升自己的境界，這法喜充滿，真的常生歡喜心。
第六，這是大功德，「請轉法輪」。佛陀在世，大德長者居士來表法，表什麼法？請佛講經。人修福，修什麼樣的福最大？無過於請佛講經。為什麼？請佛講經，多少人得利益！這個利益是真實的，不是世間福報，他開智慧了，他得三昧了，他證果了。經懺佛事算不算請轉法輪？也算，也是好事，但是它是以幽冥界眾生為主，它不是人。佛陀在世是為人，希望人聽了法能覺悟，聽了戒律能懺悔，現前得利益。幽冥界得不得利益？得利益。我們知道，天龍八部鬼神，佛一講經統統都來了，人數比我們現前人數不知道要多多少倍，九法界眾生都來聞法。所以要恭敬，恭敬有大福報，你意想不到。請法的人修了大福慧，這是許許多多人不知道的。
下面，第七個，「請佛住世」。請佛講經，一部經講完他就走了，在這一會當中得度的人有，不多，聽一遍得度的人畢竟是少數又少數。那怎麼樣？如果佛住在這個地方，長年不斷的講經，這就是講薰修的功德，常常薰修，連中上根人都被他薰成上上根人，這功德就更大了。但一定要如法，不如法不行。要懂得如法，要與法性相應，也就是我們一般人講禮節規矩，在佛法裡面講就是戒律，戒為無上菩提本，這種大法會裡頭，戒定慧三學都表演在其中。世尊說法，常隨弟子一千二百五十五人，佛說法，他們表法，他們要從生活當中做出榜樣來給人看。因為他是佛的學生，佛親自教導的，如果沒有做到，別人怎麼會相信？現在難就難在這個地方，真正教的人沒有了。為什麼？沒有學生。真正想學的人也很難，找不到老師；縱然有好老師，煩惱、業障習氣太重，他做不到。做不到，信心就失掉了，我們自己信心失掉了，外面跟我們學的人怎麼能建立信心？所以今天我們遇到的障難，障是障礙，難是困難，可想而知，真不容易。殊不知，真正表法就是做出來的，做到。那個教學的功德我們從這裡可以體會到，佛的弟子在法會的功德跟佛是平等的。佛講，我們做榜樣，佛說是言教，弟子們都做到是榜樣，你能看到，那就是示。所以同時你能看到言教、身行，你才相信，聽眾相信，聽佛說經明白了，又看到這麼多好樣子。所以這個教化不是一個人教的，就好像舞台表演一樣，舞台上所有的角色都是一等功，功德。個個都有功，連跑龍套的都有功，沒有他這個戲就有欠缺，不圓滿，每個人都有功。再擴展下去，台下那些服務的、那些協助的，就是後台的，統統有功德，你這個表演才演得成功，有一部分有欠缺的就顯出不圓滿。
於是請佛住世重要！怎麼請佛？要真幹、真學。佛沒有人情的，沒有面子，佛氏門中不捨一人，有一個真正學的就把佛留住了，為什麼？我真想學。一個都沒有，真正學的都沒有，佛就走了。善知識為什麼離開？真學的人沒有了，真學成的人畢業、離開了，緣不具足，這個班底下辦不下去了。李老師晚年，內學研究班只辦一屆，四年畢業，班就結束了。老人還住世，他還沒走，為什麼不能辦第二屆？沒有人來學。人家大學畢業，再念四年，勤奮一點可以拿到博士學位，最低限度他也可以拿到碩士學位。李老師這個研究班沒有學位，學習的內容是大乘佛法，社會上不承認的；換句話說，他沒有學生，所以這個班就結束了。有效果，我們看到果清法師，果清就是這個班上畢業的。非常難得，他真正能夠守住祖宗所傳的，一門深入，長時薰修，這一點他做到了。我們看到非常尊敬他，非常歡喜，我們讚揚，讚歎他，讚歎戒律，鼓勵同學向他看齊，跟他學習。戒律確實是學佛的基礎，沒有好的基礎怎麼能成就？
普賢十願我們講了七願，這七個是普賢願。後面三個是迴向，第八「常隨佛學」是迴向菩提，第九「恆順眾生」是迴向眾生，後面「普皆迴向」是迴向法界，後面三個都是迴向。這三個迴向，今天時間到了，明天上午我們來學習三種迴向。