諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千一百零六頁第三行，科題「宿願得生」，請看經文：
【彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】
這段經文很重要，給我們作證，決定能往生。為什麼？是阿彌陀佛的本願。每一個往生的人跟佛都有很深的緣分，也就是說在過去生中跟彌陀結了緣，現在這個緣成熟了，這才能往生。我們想想自己跟阿彌陀佛結的緣，肯定是有緣，這個緣深度夠不夠？我們可以從念老註解裡面來觀察。註解上說，『皆是阿彌陀佛宿願因緣』。如同《唐譯》裡面所說的，《大寶積經．如來會》有這麼一段經文，「八萬億那由他眾生，得授記法忍，成無上菩提」，跟我們這邊的文相同。這邊說，十方世界每一方「各有八萬俱胝那由他人，得授記法忍，成無上菩提」，有這麼一段。這個經文決定是真實的，不是假的。
「蓋一切法從因緣生」，這是大乘佛教所主張的，這一切法從哪裡來的？因緣生法。佛法也是因緣生，離開因緣，佛法也不能成立。下面說，「如是眾生過去生中，得與因地中之彌陀相值」。這個緣早了，什麼時候？阿彌陀佛在因地，沒成佛的時候，他那個時候出家，叫法藏比丘。從比丘，生生世世斷惡修善、積功累德，提升到菩薩。這是大乘法門，菩薩就是十信位的菩薩，由十信到十住、十行、十迴向，到十地，我們就稱他作法藏菩薩。他在做比丘的時候，用了五劫的時間，遵照老師世間自在王佛的教誨，去十方諸佛剎土參學；我們今天講的考察，佛法講參學，取人之長，捨人之短。因為法藏比丘發了個大願，這個大願是要普度遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面六道眾生。為什麼？六道太苦了。四聖法界稱為小聖，一真法界稱為大聖，雖然也有苦，少，樂多苦少。唯獨六道，苦多樂少，真苦，迷得太深、迷得太久，造作無量無邊的罪業，這個罪業感應的報應。業有善、有不善，善業感得的三善道，惡業招感的是三惡道，三惡道苦，三善道也苦。所以佛告訴我們，三界統苦，沒有不苦的。
佛的大心大願是幫助這些苦難眾生離苦得樂，佛創立教學，教學的目的就是這四個字，幫助眾生離苦得樂。離苦得樂的標準，是加上究竟，離究竟苦，得究竟樂。在我們凡夫，六道裡面來說，究竟苦就是輪迴，沒有離輪迴，這個苦沒有離乾淨；一定要離六道輪迴，離究竟苦。那究竟樂，真的是往生西方極樂世界，得究竟樂。這個教學的目標，可以說是十方三世一切諸佛如來都指向極樂世界，這究竟樂。換句話說，佛用什麼方法幫助我們離究竟苦、得究竟樂？就是用信願持名，往生淨土，親近彌陀，他們教學的目的就圓滿了、就成就了。由此可知，這個法門，信願持名這個法門，確實統攝一切法門。大乘經上講的八萬四千法門、無量法門，四弘誓願裡說無量，「法門無量誓願學」，無量法門統統歸一個法門，就是念佛。為什麼要開無量法門？因為眾生對這個法門，是很容易成就，他不相信，不相信的人可多了。
在我們這一代，我所親近的念佛的老和尚，他們有沒有往生我們不敢說，但是看他一生的行持，我們就會懷疑。為什麼？跟經上講的不相應，信願持名沒做到。像什麼樣子才做到？諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟做到了，能夠做到他那樣子的人，決定往生。我們李老師跟我談過好多次，非常想學下愚，他學不像。古德常說，「唯上智與下愚不移」，不移就是不改變，這兩種人最好教。上智的人一聞千悟，你給他一說他就明白了、他就接受，就真幹。下下愚人亦如是，他什麼也不懂，但他什麼也不問，教他怎麼做他就怎麼做。所以他的成功跟上智成功是平等的，上智往生是上上品往生，下愚的人往生也是上上品往生。我們屬於當中的，上不上下不下，美其名為知識分子，知識可害慘了我們。
這個經我們就快講圓滿了，在圓滿這個時候，我們遇到善知識。海賢法師的弟子印志法師，把老人這個事蹟，還有一篇宣揚老和尚修持的成就，做了一片光碟送給我們。我們看了之後非常感動，來得恰好，給我們這部經做了總結。我們在經上學，他是完全落實在日常生活當中，落實什麼？落實信願持名。老和尚二十歲出家，二十一歲受戒，活到一百一十二歲，整整九十年，信願持名沒有間斷。不妨礙工作，工作是修行、生活是修行，處事待人接物統統是修行。三皈、五戒、十善、沙彌律儀、六和、六度、四攝、普賢十願，統統表給我們看，他不是講的、不是念的，他全做到了。在什麼地方？就在日常生活。他不認識字，沒念過書，他的師弟亦如是，師弟海慶法師，留下的肉身，全身舍利。
佛法在行不在說，釋迦牟尼佛講經教學四十九年，但是四十九年他行，身行言教。他不是不行，他所說的他全做到，他沒有做到的他決定不說，這一點比什麼都重要。阿彌陀佛在因地做法藏比丘那個時候他行，他到十方世界去參訪，每一個佛國土一個都不漏，到那邊去考察。就像善財五十三參一樣，一個國土一個國土去參訪，看看那個地方的聲聞、緣覺、菩薩怎麼修的，佛陀是怎樣教的。哪些值得採取，他看到歡喜，哪些他能把它捨掉，並不是完全攝取，取長捨短。譬如我們娑婆世界，釋迦牟尼佛的佛土，這裡頭六道有三惡道，還有阿修羅道，這個不好，他不要。極樂世界也有凡聖同居土，凡聖同居只有二道，沒有六道，它只有人道、天道，修羅跟三惡道都沒有。這就是什麼？他不取。不取的太多了。
我們這個地方，無論是身，無論是居住的環境，就是報土，報身跟報土，全離不開業力，都是我們過去生中行善、行惡所感得的。他的取捨，我們只要善不要惡，極樂世界只有善，只有淨沒有染，只有善沒有惡，這是他取捨的標準。還有壽命很短，壽命短我們學的東西很有限，死了以後再來，再得人身再繼續學，當中至少二十年中斷，他不能連續，所以學習非常困難。這些東西他都不要，在極樂世界全沒有。極樂世界的人雖然有四土，四土只名存在，實際上？實際上它是平等法界。所得的身相是法性身，跟報土裡面的佛一樣，實報莊嚴土，阿彌陀佛的報身，我們在同居土裡看到的是報身，在方便土看到的也是報身，這個不可思議。報身是唯心所現，沒有唯識所變；凡聖同居土跟方便有餘土都有唯識所變，心現識變。《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」裡面說得很多，說得很詳細，許許多多諸佛剎土，數字數不盡，都像我們居住的這個環境。
有聖賢人出世，我們的環境就會好一點，為什麼？聖賢人教我們，我們就少造惡業，多造善業，我們的生活環境都比較好，叫太平盛世。如果沒有佛出世，沒有人教導我們，那就像現在這個地球，沒有聖人，東西方都沒有聖人。我們的社會動亂，地球上許許多多不正常的災變，給我們帶來極大的痛苦。這樣的世界在遍法界虛空界裡頭很多，不是我們地球一處，很多。有沒有清淨世界？有，「華藏世界品」裡有介紹，數量也應該說是不是少數，有佛常住在世間教化。像阿彌陀佛在極樂世界，那就是常住在世間。他還要辦事，辦事他分身去，本身如如不動，本身都在極樂世界。
釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼？今現在說法；換句話說，阿彌陀佛教化沒有中斷過。因為極樂世界的是法性身，法性身是不生不滅。惠能大師當年開悟，大徹大悟、明心見性，說的那五句話，那就是法性身。身，本自清淨。所以到極樂世界好，到極樂世界第一個無量壽，第一個好處，壽命無量。不像我們在這個地球上，壽命是有量的；極樂世界人是無量壽，我們必須要知道，無量壽才有足夠的時間，什麼都能夠做得圓滿。第二個是煩惱沒有了，見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也沒有，無明煩惱也沒有。不是我們自己修的，是阿彌陀佛四十八願功德威神的加持。我們到那裡去的時候，這些煩惱是還有，它不起作用。法性身，身不是物質，說不出來，身是透明的，不是物質現象；它也沒有起心動念，精神現象也沒有；它也不是自然現象，說什麼都不是，微妙到極處。真的是讚佛「相好光明無等倫」，這是讚歎阿彌陀佛。所有往生極樂世界的眾生，所得的報身跟阿彌陀佛是相同的；換句話說，讚阿彌陀佛的這個讚頌，就是讚所有往生的人，往生到極樂世界的人，這個要知道。
我們今天遇到這個緣，善根、福德、因緣具足，這個太難得了，不求到極樂世界你求什麼？所以應該一切放下。海賢老和尚給我們做的榜樣，我們常常提到的，一部經，一句佛號，一向專念，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，他圓滿做到了。說實在的話，一個人像他那樣的修持，頂多三年就往生了，他為什麼要住在這個世間還住九十年，一百一十二歲才往生？他的壽命不是業報，他那個壽命是阿彌陀佛主導的，阿彌陀佛要他表法，叫他做一個學佛的樣子給人看，什麼叫學佛。不像他那個樣子就不是學佛，像他那個樣子真學佛。
你看，頭一樁事情，身見、邊見、見取、戒取放下了。他不執著這個身體是自己，所以他的勞動、工作他不累。我們為什麼會累？執著身是自己，做了幾個鐘頭，累了，要休息了。他不需要休息，他不執著身是自己。所以他能夠持戒，他不會破戒，那個戒律就是他的日常生活，正常的生活，完全融入了，這個得自在。打他、罵他、侮辱他、陷害他，他不生氣，他沒有覺得我很冤枉。覺得很冤枉已經著相了，他有我才會冤枉，他沒有我的話，這個冤枉念頭生不起來。他心是清淨的，絲毫不染著。
你細細觀察這個老人，一生，因為小廟在鄉下，鄉下附近都是山地，也沒人去開墾，他就開闢，種糧食、種蔬菜、種水果，這個收成自給自足。他有這個體力，他不休息，年輕的時候，喜歡做，做到天黑還不肯收工。在山上，那個時候沒有電燈，點油燈、點蠟燭，住在山上的人大概晚上八、九點鐘就睡覺了。我們看到的是他每天三點鐘起床，晚上肯定是八、九點睡覺。晚上做晚課，早晨起床做早課，早晚課都很簡單，全是念佛。師父沒有教他念一部經，他一部經都不會念，他就念阿彌陀佛。天大亮了，外面能看得見，他就出去工作去了，什麼活都幹。喜歡幫助別人，一生，到一百一十二歲都不需要別人照顧。你看破柴、舂米，米是稻米，是自己種的，要把稻子變成白米要經過很多手續，都是自己一個人幹。他養成習慣了，他不知道累。無論幹什麼活，口裡都是念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，幹什麼樣的活也不耽誤自己修行，修行跟生活融成一片，幹什麼都在念佛。
他有沒有得念佛三昧？肯定有！他不得念佛三昧，他怎麼能見到阿彌陀佛？有人問他，你老見阿彌陀佛，阿彌陀佛給你說些什麼？他說，我求阿彌陀佛帶我到極樂世界，他不帶我去，叫我留在這個世間表法。表法就是什麼？做好榜樣給念佛人看，念佛人要向他學習就對了，那真的是念佛人。萬緣放下，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想、沒有雜念。你問他，他什麼都知道，什麼都知道，那就是什麼？開悟了，不開悟做不到，他開悟了。他生死了了，只是阿彌陀佛交給他任務，他把工作做好了，任務圓滿了，佛就來接他。身體健康，什麼毛病都沒有。這是我們要細心去觀察的，才真正了解佛法不可思議、淨宗不可思議、這句名號不可思議。你只要好好念這句名號，決定得到阿彌陀佛冥冥當中加持你，什麼問題自然就會解決。感應不可思議，全在真誠的信心。一般人念佛、念菩薩為什麼沒有感應？他心地不誠，信心不足，所以沒有感應。
他十八歲，那時候還沒出家，這出家之前的事情，腿上長了毒瘡，找什麼醫生醫藥都治不好。他突然想起來，這個病是業障病，冤業病，冤業病醫生治不好的。怎麼辦？放棄醫藥的治療，一心稱念觀世音菩薩，求觀音菩薩救苦救難。念了一個多月，這個毒瘡自己好了，以後再也沒犯過這個事情。所以他對於佛菩薩有堅定的信心，他就靈；沒有堅定的信心，半信半疑，就不靈。不是佛菩薩不靈，是你自己那個感裡頭夾雜著東西在裡頭，染污、不純，跟佛菩薩不能起感應道交作用；必須一絲毫懷疑都沒有，感應就現前。這是老和尚給我們表法，做出樣子給我們看，我們要相信，不能有絲毫懷疑，佛氏門中，有求必應。
求離苦得樂，不為個人求，為眾生求，眾生太苦了。我們這些學佛的人給眾生求，有沒有效？有效。有效沒有看到，那是什麼？眾生造業太多，我們這一點功德化解不了，我們的功德很弱、很小，眾生造的業很重、很大。可是我們這樣做法，讓很多眾生看到了，裡頭有善根、福德、因緣好的，他看到了會覺悟。覺悟之後，大家都能夠回頭向善，問題就能解決，可以解決整個地球、整個世界的問題。這個道理，近代量子力學家都知道，他不是從佛法知道的，他是從量子力學裡頭，他們知道人的念頭能量之大無法想像。所以他們勸人，人要有好念頭，不要有惡念頭。化解災難，他提出的方法是棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，什麼災難都化解了。
念力，老和尚這個念力純，因為他沒有雜念。他這裡有個小故事，他自己種冬瓜，種得很大的一個冬瓜，他很喜歡，被人偷去了。他就咒哪個人偷了我的冬瓜，他要害病、他要吃苦頭。果然就有一個人得病了，真的冬瓜是他偷的，那麼靈。看他病得可憐那個樣子，也是他的親戚，老太太找來跟他說，你不能再咒了，你看你那個堂弟得的病很可憐。他一想這麼靈，趕快改口，希望給他好，不要讓他痛苦，叫他好。過幾天就好了。這都是他年輕時候的事情，你就曉得他的念力。我們咒個人，那個人怎麼咒他也不生病，他也好好的，為什麼他一咒就起那麼大作用？念力，他的念力純，我們的念力雜，雜了很多妄想、雜念在裡頭，所以它不靈。不是咒不靈，是我們夾雜，不純。他從小念頭就很純，沒有雜念，尤其是得到阿彌陀佛的加持，得到護法神保護，這肯定有護法神的。
這就是跟阿彌陀佛因地那個時候就有關係，我們今天聽到佛號，聽到淨土三經、五經，能生歡喜心，能夠合掌恭敬，就證明我們跟阿彌陀佛的緣很深。阿彌陀佛在做法藏比丘時候，我們就結了緣，到今天不知道多少劫了，這一生得人身，遇到佛法，這緣成熟了。所以因地中彌陀相值，值就是遇到，遇到阿彌陀佛，「深蒙教誨，成熟善根」。遇到佛，佛慈悲，佛真教你。我們沒有能夠相信，但是佛所教誨的在阿賴耶識裡頭結成種子。這裡頭說，成熟善根，「是乃無上殊勝之善緣。又因宿世受教因緣，曾從聞起思，從思生願，如是正思正願，印入八識心田，決定不消，是為無上殊勝之善因」。這一段是說我們跟阿彌陀佛的關係，不是有這麼深的緣分，你遇不到這個法門，遇到也不能接受、也不能相信。我們今天遇到了，能接受，能接受我們得的利益並不很多，我們的業障習氣非常嚴重，原因就在此地。我們沒有依教奉行，這就是善根福德因緣有，業障習氣非常重，障礙你不能修行，障礙不在外面，在自己。
如何補救？像海賢老和尚的出現就是給我們打強心針，看看他的樣子，回頭再想想自己，你自然就覺悟了。他的一生，師父沒有給他講多東西，沒有給他講禪，也沒有給他講密，也沒有給他講教，他什麼都不知道。嚴持戒律，我相信他的師父也不是個律師，也沒有把戒律搞清楚，只是根本戒。根本戒就是五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，他真做到了。十善做到了，沙彌十戒、二十四門威儀我相信他做到了。因為在他那個年代，寺廟裡頭人人都做，在家學佛的，三皈、五戒、十善都能落實，像現在斯里蘭卡一樣，他已經養成習慣了。因為他出生在光緒二十六年，公元一九００年，那個時候佛門裡風氣還算不錯，基本的條件都還遵守，犯戒、破戒的人有，不多，也不很嚴重。
我們生在現在這個時代，現在這個時代太難了，誘惑的力量太大。財色名利，內有五欲，七情五欲，外面有色聲香味觸法誘惑你，你眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，真正做到如如不動，你才能夠保證你行在道上。如果被外面境界所動搖，你就不行了。像飲食，要挑剔好吃的這就不行，為什麼？你有分別、你有執著，就造業了。還有跟人競爭的念頭，這都壞了。所以起心動念、言語造作跟經教裡所說的完全相違背，這怎麼行？法永遠不變，我們修行人的念頭、起心動念在變。你看那時候人老實，師父教他一句阿彌陀佛，一直念下去，他就一直念了九十年，沒改變。現在人不行，老師教他的他不服，他有他自己的想法、有他自己的看法，那就不行了。有自己就是凡夫，沒有自己才是聖人。
所以佛法，第一個破身見，不執著身是我。那身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，我所有的，不是我，衣服不是我，我所有的；身體不是我，是我所有的。什麼是我？佛給六道眾生說，阿賴耶是你自己。阿賴耶沒有形相，但是它能現物質形相，所有一切物質都是阿賴耶的相分，一切起心動念都是阿賴耶的見分。我們從這個地方，對阿賴耶有個概念。阿賴耶能夠變成一個人，得人身，那是什麼？緣不同，因緣生法。阿賴耶識裡頭什麼種子都有，十法界種子全的，哪一個種子起現行，哪一個法界出現。如果佛的種子起現行，佛法界出現；人的種子起現行，就到人法界來。人是什麼？阿賴耶識裡頭五戒、十善的種子，遇緣成熟了，得人身。如果是貪的種子起現行，他就到鬼道去；瞋恚起現行，他就到地獄道去；愚痴起現行，他就到畜生道去。什麼種子都有，太多太多了，數不清。
肯定有佛種子，一切眾生本來是佛，當然有佛種子，只是人的欲望、嗜好這個能量太強了，佛菩薩的種子不起作用。何況這一生當中沒有人教他，他也沒有看到真正修行人。像海賢這樣的修行人，人家看到會有感受，普通出家人，人家沒放在眼裡，更不會放在心上。看到老和尚，尤其那麼高的年歲，一百一十二歲不要人照顧，行動很俐落，頭腦很清楚，動作很敏捷，這個一讓人看到就感到驚訝。因為一般人，七老八十就不能動了，他還能保持正常。一般人看他那個樣子，也不過是六、七十歲，他要不說出來，沒有人知道他一百多歲。
我們參考資料裡頭有很簡單的「八識心田」，有這麼一條，我們念一念。「所有世間法和出世間法的一切種子，都收藏在第八識裡，遇到緣，就會發行現行」。所以，佛在經典上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？唯識所變。八識能變，外面環境千變萬化是所變。真正修行人，功夫成就了，他能夠控制第八識。第八識還是變，但是變的幅度不大，他能掌握，不管怎麼變，都在戒律的範圍之內，不會出離，這叫功夫。功夫裡頭最重要的忍辱，什麼都要能忍，要把它看破，它是假的，它不是真的，不要受這個假相迷惑而造業，那就錯了。所以修行人能控制阿賴耶，這叫功夫得力。一般修行，不是真修的，他沒有這個能力，修行功夫愈高控制得愈嚴。到完全控制了，就能轉八識成四智，那就成功了，叫轉識成智。
這裡面專門講跟阿彌陀佛的緣分，這個種子決定不消，是為無上殊勝之善因，我們跟阿彌陀佛的緣很深，這都不是假的。「今彌陀覺滿功圓，成究竟覺」。今天，我們這次遇到，阿彌陀佛成佛了，不是法藏比丘那個時代，他已經成佛，所以他的覺圓滿，功也圓滿了。圓跟滿是一個意思，功德圓滿，成究竟覺。他的成就得到他的老師世間自在王佛的讚歎，同時又得到十方一切諸佛的讚歎，一切諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。一切諸佛沒想到的事情，阿彌陀佛不但想到，做到了，那就是用這樣的善巧方便，信願持名，能往生到極樂世界。而且極樂世界是法性土，往生的人得法性身，這個了不起。十方一切諸佛剎土，只有極樂世界如是，其他的沒有辦法跟它相比。
好在成佛了，起心動念斷掉了，不起心不動念，所以人人看到阿彌陀佛歡喜，佛看到阿彌陀佛也歡喜。阿彌陀佛大願值得讚歎，諸佛度不了的眾生統統送到極樂世界，跟阿彌陀佛去學去。所以，一切諸佛都變成阿彌陀佛的推薦之人、介紹人，把所有的眾生介紹到極樂世界去。像釋迦牟尼佛一樣，為我們多次宣講《無量壽經》，《無量壽經》是專門介紹人到極樂世界。把極樂世界依正莊嚴講得清清楚楚、明明白白，讓我們生起信心，從信心裡頭再生出願心，真想去，真願意去。去的方法很簡單，念佛名號，就能去。念多久？第十八願說出了，臨命終時一念、十念都可以往生，太容易了！
可是我們聽了千萬不要僥倖，僥倖會失敗。臨命終一念、十念都能往生，我現在念它幹什麼？不需要念，等臨命終時再念。你有沒有想到，臨命終時你頭腦清不清楚？如果不清楚，你看，很多人臨命終時連他的家人都不認識。自己的晚輩來看他的時候：你是誰？問他是誰，這個就是現在一般人講老年痴呆症，得老年痴呆症的人決定不能往生，往生的緣就斷掉了。在我們這一生生活當中，決定不能斷眾生的法緣，斷眾生的法緣，大概最可能的就是老年痴呆症，你會得這個果報。應該勸大家念佛，他念不念隨他，他耳朵聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》了，阿賴耶就是種子，這個種子現在不起作用，來生後世遇到緣起作用。這個好，你常常幫助眾生種這個善根，你決定得生極樂世界。
「於是因緣俱熟，蒙佛威力攝受，俱得往生極樂世界」，統統能往生。「可見極樂世界菩薩、聲聞、天人俱皆無量者」，往生到極樂世界人多，菩薩多，聲聞多，就是小乘四果四向，辟支佛、天人，還有底下講六道眾生，畜生、餓鬼、地獄，都有往生的。念佛人為什麼還墮三惡道？臨終一念沒有放下貪瞋痴，惡道去了。所以學佛的人，海賢是非常好的榜樣，這個光碟應該大量流通，多看看。佛弟子生活、待人接物要像老人一樣，心裡面只有佛號。別人讚歎，沒有歡喜，別人毀謗，沒有瞋恚，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上；放在心上生煩惱，造業受惡報，不放在心上。他惹我生氣，我不生氣，我要生氣我就上當了，為什麼？我會墮落。我不生氣，他墮落，我不墮落。如果我生氣的時候，我們兩個都墮落，來生見面還要算老帳，冤冤相報生生世世沒完沒了，這就錯了。咱為什麼不到極樂世界去？我走極樂世界的路，不跟你們同道，完全對了。一生怎麼樣？一部經，這是海賢老和尚給我的表法。
他最後一個表法，是手上拿著《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這本書是宏琳法師編的。有幾個同修把這個書帶到他那裡，他一聽這個書非常高興，好像得到寶貝一樣的，穿袍搭衣，拿著這本書，你們來給我照相。大家都給他照相，三天之後他走了，最後一次表法。他是來表我們這個法的，肯定夏蓮居老居士的會集本正確，肯定黃念老居士做的註解正確，肯定我們這二、三十年弘揚這個本子，依照這個本子來學習沒有錯。這告訴世間人的。應該也是阿彌陀佛叫他表法，最後的就是最重要的，這個法表了他就走了，阿彌陀佛就接引他往生了。他把這個使命交給我們，我們要繼續表法，要做出念佛人好樣子給別人看。他這個接力賽跑這個棒子交在我們手上，我們要勇敢的接過來，如法修行。
所以我講念老的註解，這是第三遍，這馬上就講完了，第四遍還是講這部經，從頭再講。這裡頭把註會到經裡面，是同學們做的，我還有些地方不太滿意。下面第四回我們來學習，我們把這些不甚妥當的地方把它修訂，希望一年的時間完成一個定本，就正式流傳給後世，做一個盡善盡美的《無量壽經科註》。同時，我們深入學習，最重要的，這些經文，包括念老的註解，如何應用在我生活上，如何運用在我的事業上，無論你做什麼行業它都管用，還可以治國、平天下，統統用得上，我們來下這個功夫。這就是廣義的《無量壽經》了，不是狹義的，狹義是求生極樂世界，廣義的是修身、齊家、治國、平天下，都能用得上。
極樂世界菩薩眾這麼多、聲聞這麼多，天人，乃至於六道，統統都是無量無邊。「正表彌陀因地，於無量劫，於生死海中，教化攝受六道眾生，實無量也。」這交代清楚了，這個我們要學習，跟阿彌陀佛學，這學些什麼？廣結善緣，廣結法緣。只要你遇到的、看到的、聽到的、接觸到的，統統都要用真誠愛心，念佛迴向給他，這就跟他結緣了。跟一切眾生結西方極樂世界的緣，其他一切善惡緣都不重要，結往生極樂世界的緣重要。「且我今日，於此妙法，能聞能信，是必彌陀於往劫中，追逐我於泥犁之中，教誨我於火宅之內。攝受不捨，勸導不休。不惜共輪轉於六道，但欲我回心於一念。恩德無極，威德無窮。」念老這些話都是真的，都不是假的。大乘教裡常說，佛氏門中，不捨一人，我們往昔，無量劫之前，彌陀在因地做法藏比丘的時候，我們就結了緣。無量劫以來生生世世，佛都在照顧我們，我們自己不知道。我們墮在哪一道，他從來沒有離開我們，這是真的不是假的。
佛的法身遍一切處、遍一切時，法身沒有形相，法身在淨土裡面叫常寂光，常寂光就是阿彌陀佛的法身。常是不生不滅，永恆不變；寂是清淨、寂滅，不但沒有煩惱、沒有習氣，連形相都不可得。科學給我們講三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，在常寂光裡頭都沒有。常寂光就是法身，常寂光就是自性，常寂光就是父母未生前本來面目。所以佛法修學到最後，終極的目標回歸常寂光，跟十方一切諸佛融成一體。像我們燈光一樣，幾十盞燈光光互融，融成一片。這時候我們就明白了，一切諸佛無量劫以來所修學的功德，跟我們自己融成一體，他修的就是我修的，我修的就是他修的，再也分不出你跟我，分不出。報身有相，法身沒有相，法身就是常寂光。所以我們從來沒有離開佛，我們在常寂光中，自己不知道。真正搞清楚、搞明白才曉得，我們要對得起佛陀，佛陀從來沒有離開過我們。我們這一下清楚了，意識到他在，就得到他的加持；沒有意識到他存在的時候，得不到他加持，他雖然是普遍加持，我們不得受用。我們意識到，我確實在常寂光中，決定沒有離開常寂光。
佛經上還有個比喻，比喻得很巧妙，它把自性，就是常寂光，比喻作大海，我們眾生是大海裡頭的一個水泡。這個比喻很好，水泡沒有離開大海，大海知道你這個水泡，水泡不知道有大海。水泡有個範圍就這麼大，哪一天水泡破掉了，回大海成一體，沒有破也在一體。破掉的時候就是我們覺悟了，我們回歸常寂光，這是真的。遇到了淨宗，遇到了信願持名這個方法，就是說這個水泡遇到要破裂的緣了，它這一破，就回歸常寂光，就證得究竟圓滿的佛果。
我就常常講，勉勵同學，念佛人一切時、一切處對一切眾生用真心，不能用妄心。為什麼？我們跟阿彌陀佛相應，阿彌陀佛的心跟我是一個心，阿彌陀佛的願跟我是一個願。他發四十八願，我也發四十八願，我們同心同願、同德同行。壽命到了的時候，哪有不來接引的道理！為什麼？接引是自己接引自己。我們有分別，阿彌陀佛沒有分別，阿彌陀佛看到我們是他自己，是一個大海，不是兩個大海。他看到整個大海，大海裡所有水泡都是他，不是外人。我們一定要水泡破了，才知道是大海，水泡沒有破，總以為我就這麼個小圈圈，錯就錯在這裡。這叫什麼？虛妄的分別、執著，這個東西要放下。不要有執著，不要有分別，到最後不起心、不動念，水泡就破了。
諸佛如來、法身菩薩住在實報土的，他們統統都教化攝受六道眾生，像阿彌陀佛一樣無量無邊。所以我們就能夠肯定，今天我們遇到這個法門、遇到這個經本、遇到這個註解，都是稀有因緣，我們感到無比的幸運。為什麼？夏蓮居老居士會集這個本子是在抗戰時候，抗戰之後才出版。出版那個時候分量很少，很多學佛的人沒看到，不知道有這個本子。律航法師也是夏老的學生，他從山東到台灣，帶了幾本，送給李炳南老居士。李老師把它翻印過兩次，一次是依照夏老的原本照相翻印的，另外一次是重新排版，那個時候鉛字排版，印過一次，數量都不多，每次大概是一千冊。所以，看到這個本子的人很少，沒人講這個本子，沒有人介紹。
新的本子出來了，佛門裡面還有很多人懷疑，有批評，甚至於有人還有執著，經典不可以會集，反對會集。有很多人來問我，怎麼辦？我說如果反對會集，這個問題可嚴重了。為什麼？現在每個寺廟裡面所用的課誦本都是會集的，你看經懺佛事所用的法本也都是會集的，他要反對，這統統不能用，不能用，出家人沒事情幹了。那都是會集的，朝暮課誦是會集的。不能會集那怎麼辦？只有像釋迦牟尼佛當年在世天天講經教學，他不是會集的。所以話講不通。反對、批評是別有用心，我們看得很清楚，那時候我們剛剛學佛不久，沒有資格講話。可是這個本子在台灣看到的人很少，老師講過一次，以後他就不講這個本子，還講康僧鎧的，康僧鎧的本子我聽過。
這個本子他講的時候做了簡單的註解，段落都勾出來了，他這些東西我能看得懂，所以他把這個本子給我。我就想大量流通，他說不行，時候還沒到。只好收起來，到他老人家往生了，我才把這個本子拿出來，印了一萬本，把這個功德迴向給老師。書在台灣印的，流通在外國，外國沒有障礙，每個人看到都生歡喜心，要我講。所以，我依李老師的眉註本，講過十遍。最近這幾年是依黃念祖老居士的註解講，講註解，這是第三遍，馬上我們開始第四遍。第四遍就是以訂正《科註》為目標，深入，把裡頭這些經文、這些善義發掘出來，怎樣落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，我們搞這個工作，這個我們學了真有用處。
念老這幾句話讓我們生起感恩的心，我們今天能聞、能信、能遇到，我們上一輩的、跟我同一輩的許許多多人沒有看過這部經，沒有緣。所以說這個緣分都是阿彌陀佛於往劫中，過去劫中，追逐我於泥犁之中，泥犁是地獄，就是我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短，只要在六道，肯定是這樣的。你看《百法明門論》裡頭告訴我們，善心所只有十一個，惡的心所，就是煩惱，有二十六個。所以我們起心動念肯定是惡多善少，那造的業就得知道，與三惡道接近，與三善道有相當距離，這個不能不有高度警覺。所以，六道是險道，非常危險的道路，不好走，決定要到極樂世界。真正搞清楚、搞明白，到極樂世界除了信願持名之外，要把障礙放下。障礙是什麼？就是分別、執著，所謂說放不下。一定要身心世界統統放下，就自在了，阿彌陀佛什麼時候接我走，什麼時候就走，毫無留戀。
這個時候就會像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛來了，我不接你走，交代你任務，這個任務就是表法，做好樣子給大家看。有沒有壽命？沒有壽命，我們自己的壽命已經到了，沒有了，往後延長的都是阿彌陀佛的，阿彌陀佛加持，你壽命延長。延長幹什麼？表法，做榜樣給眾生看，是這個意思。所以，海老一百一十二歲，這個壽命阿彌陀佛加持的，不一定是自己有這麼長的壽命。壽命是福報，五福之一。我們看老和尚的傳記，他的生平，苦不堪言，家庭環境不好，哪有這麼大的福報？他這個福報念佛來的。所以人家向他請教，你身體怎麼這麼好，壽命這麼長，身體這麼好？他告訴人，嚴持戒律，老實念佛，這麼來的。別人聽到很感動，阿彌陀佛加持的。
他的任務表法，最後一個照這個照片，圓滿功德。我們就想到了，往下，往下該我們表法，這個棒子我們要勇敢的接受過來，接受過來阿彌陀佛就加持你。我們接過來從哪裡開始？從學習《無量壽經》開始，一定要發心，這一生當中專講這一部經。一切經可以看，做參考，都在這一部經裡頭去發揮出來，一即一切，一切即一。給人家做什麼？一個好榜樣，不要學太多、學太雜，太多、太雜腦子學迷糊了，什麼都得不到，要專一。古人所講這個有道理，現在人不相信，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，自見就是自己開悟，不要人教。
海賢法師不認識字，沒念過書，我們這些經教他聽到他都能聽得懂，他一點不迷惑。那是什麼原因？其義自見，一聽他就明白了。你念過書，認識字的，你一看就明白了，不必讓人教。現在是什麼？善知識找不到，誰教你？我這一生遇到的三個善知識，最後的，他們以後就沒有了。所以今天我們必須要求其義自見，怎麼能自見？得定就自見。怎麼能得定？守規矩就得定。守什麼規矩？一門深入，讀書千遍，就守這個。所以看光碟，我的想法也要看一千遍。一千遍只要用真誠心、清淨心、恭敬心來看，看的時候不要打妄想，一遍一遍看，看上一千遍，其義自見。為什麼？你得三昧了，得三昧就會開悟，這比什麼都重要。
開悟就是自見，你就成為一代宗師，現在說的是成為這個時代的專家學者，要專，不能雜。這也是難信之法，現在人都好學，廣學多聞，什麼都懂，什麼都不懂，沒有成就。專門搞一樣的，什麼都懂。我看海賢、海慶老和尚，他們都懂，只是沒有緣，不說，他所接觸的都是鄉下農民，不說。一生就是勸人念佛，持戒念佛，這是他的環境。我們面對的環境不一樣，所以做法不相同，原理、原則完全相同，都是從一入進去的，絕不搞雜，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛。
阿彌陀佛確確實實與我們共輪迴於六道，「但欲我回心於一念」，關鍵就在這一句，一念就成功了，「恩德無極，威德無窮。為我培植善根，今幸生育增長」。末後念老說，「註釋至此，不禁淚零」，流眼淚！佛菩薩對一切眾生真愛護，一切眾生對不起佛菩薩，不知道佛菩薩的深恩。真正知道了，決定依教奉行，真做到，不是搞假的。今天時間到了，我們就學習到此地。