諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千一百零五頁，前面我們學到，「得受記益」：
念老註解裡頭有兩句，在一千一百零五頁第二行，末後的兩句，「發心畢竟二不別，如是二心先心難」。這兩句參考資料裡頭有，我們把它念一遍，「《仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記》」，這是註疏的名稱，裡頭有說，「初發心住」，這是大乘圓教，就是《華嚴經》上所說的初住菩薩，初住叫發心住。「與究竟即」，究竟即是妙覺，是真正證得無上菩提。換句話說，從初發心到究竟即一共四十二個位次，一先一後。「雖分極異」，這兩段差別很大，「而證道則同」，證道是什麼？見性。它這個括弧裡頭給我們註明什麼叫分極，分極就是分際、就是界限。「故二不別」，同樣是見性。見性不會先見一部分再多見一部分，沒有這個道理，一見一切見，一切見一見。所以初發心見的性跟究竟位上所證得的性是一個性，沒有兩個性。當中為什麼有這麼多差別？這是我們學佛這麼多年來有一點體會。試問：見性的條件是不起心不動念，不起心不動念裡頭還有差別嗎？起心動念才有差別，不起心不動念哪有差別？這個我們要明瞭。這個差別現象從哪裡來的？它確實有十住、十行、十迴向、十地、等覺，確實《華嚴經》上講了這個，很詳細。這位次從哪裡來的？每個位次都沒有起心動念，所以實際上講這是平等法界，叫一真法界。於是我們就想起來，這三大類煩惱都有習氣。你看，阿羅漢斷見思煩惱，習氣沒斷，習氣斷了，他就成辟支佛，就升一級。辟支佛見思斷了，見思習氣也斷了，那他斷什麼？再往上升，他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他提升了，升等他是菩薩，塵沙的習氣沒斷，所以菩薩有塵沙習氣。塵沙習氣斷掉，菩薩就成佛，十法界的佛。相似即佛，這是十法界裡頭最高的位次，他斷什麼？他斷無明。無明斷了，他就離開十法界，十法界沒有了，也像六道輪迴一樣，一場夢。所以，十法界從哪裡來的？無明來的；無明一斷，十法界就沒有了。就像見思煩惱是六道輪迴，見思煩惱斷了六道就不見，夢醒了再也找不到，痕跡都找不到。所以這兩個是夢境。十信位裡面的佛，十信成佛，他斷了無明，升到發心住，菩提心真發起來，這就用真心，不是用妄心。十法界裡頭就用阿賴耶，以為阿賴耶是自己的心。現在知道阿賴耶是妄心，不是真心，妄心捨掉了，用真心，轉八識成四智，就是說這樁事情。
我們想到都有習氣，見思有習氣，塵沙有習氣，無明肯定也有習氣，無明習氣沒斷，他回不了常寂光，習氣斷掉就回常寂光。最後一品無始無明習氣斷掉，等覺；這一斷掉之後就不叫等覺，叫妙覺，實報土不見了。所以我們今天知道，十法界裡面報身、報土是生滅法，實報莊嚴土是一真法界，這裡頭是自性有隱有現，它沒有生滅。它那裡面的壽很長，很長的原因是什麼？要斷無明習氣。無明習氣沒有方法斷，你要一想方法，你起心動念了。所以他怎麼斷法？隨它去，時間久了，自然沒有。要多長的時間？三個阿僧祇劫，叫三大阿僧祇劫。這個壽命時間長。人在裡面呢？人在裡面永遠年輕，它沒有生滅法。一真法界就是無始無明習氣現的，習氣沒有就不現。所以它有現有隱，習氣沒有，它就隱，它就沒有了。沒有，不能說它是無，所謂沒有叫空，但是這空不是無，它有緣它就現，現一真法界，它能現。惠能大師最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法是現，沒有緣它隱，它不現，它有這個作用。
明白這個道理，這句話我們就容易體會，「發心住與究竟即，雖分極異而證道則同」，見性是一個意思，一個見性還帶著習氣，一個見性習氣斷盡了。習氣斷盡就回常寂光，回常寂光叫法身菩薩。法身沒有相，他的相融在光裡頭。常寂光是光明世界，裡面什麼都沒有。常是不生不滅，永恆不變叫常；寂是清淨，沒有絲毫染污，沒有波動現象，就是我們經題上清淨平等到極處，那個清淨心裡頭連無明的習氣都沒有。四十一位法身大士，清淨心裡頭有無明習氣，還有波動的習氣。有波動的習氣是什麼？他還有分別的習氣，分別沒有了，有習氣；染污沒有了，有染污的習氣，清淨平等覺，極少極少的，他沒有障礙。所以法身菩薩他在十法界度化眾生，智慧、德能、相好跟佛完全一樣，沒有絲毫差別，應以什麼身得度他就現什麼身。應以佛身得度者，他就現佛身而為說法，他沒有障礙，他沒有起心動念，現身、說法都是眾生的感。所以佛在《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。如果不隨眾生心，他自己起心動念就錯了，他不會起心動念，現身、說法都沒有起心動念。於是我們就明白了，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道、說法四十九年，他有沒有起心動念？沒有。他如果起心動念，他是凡夫，他沒有。這個概念非常重要，這個概念要是沒有的話，對我們學佛產生嚴重障礙，障礙我們永遠不能見性，障礙我們永遠不能轉識成智。
所以一定要搞清楚、搞明白，什麼是真，什麼是妄，真搞清楚、搞明白，真妄二邊都放下，這就對了。真要放下，因為真裡頭三種現象沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以不能執著，執著就錯了。有呢？十法界這個有是假有，不是真有，是生滅的有，我們感覺得有，那是一種相似相續相，不是真的，所以也不能放在心上，放在心上我們就吃虧了。所以妄的要捨，真的也不能有，也不能夠放在心上，心裡面真妄二邊都沒有，這就對了，這才叫中道。中道是個名詞，如果執著有個中道，又被中道染污了。法尚應捨，何況非法，不要被佛法染污了，佛法不是真的，假的，是你因為有病，佛法是個藥，給你治病的，病好，藥就不要了；病好，再吃藥，就又生病。這是佛法的微妙處，也是佛法講到究竟處。宗教到最後它還有一個執著，有個神，佛法這個念頭都沒有。所以說開口便錯，動念即乖，這是最高的境界，這是究竟的境界。「故二不別」，初住跟究竟沒有兩樣，是一不是二。
這兩樣初發心難，「前心難」。發心住就是分證即，天台大師把佛說了六種，叫六即佛，說得好。《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。天台大師說，佛這個說法是從理上說的，理即佛，要從理上講，說得沒錯。不是從事上講，不是從相上講，從理上講，從性上講，一切眾生皆有佛性，那怎麼不是佛？當然是佛。但是我們現在是凡夫，所以是理上講是佛，事上講、相上講我們是六道凡夫。這個理上講，世尊在《觀經》上跟我們講，這是淨土宗所依據的理論，佛說了八個字，「是心是佛，是心作佛」。重要的是是心是佛，這就是理即佛。淨土宗了不起，淨土宗著重在第二，第二句話是修德，第一句是性德，是心是佛是性德，是心作佛是修德。怎麼修法？就是念這句阿彌陀佛。
海賢老法師，一生就一句阿彌陀佛，念了九十年，你看他到極樂世界作佛去了，他那個念佛就是是心作佛，是修德。淨宗妙！就一句，他是一句成就。他的師弟海慶，比他早往生的，也是一句佛號。海慶這個師弟，也沒有念過書，不認識字，就是一句阿彌陀佛念到底。他八十多歲往生，一句佛號，除一句佛號之外什麼也沒有。所以給他寫小傳的人說，也許這一句佛號就是暗合道妙，不可思議！我們把這個關係統統弄清楚、弄明白，我們一點懷疑都沒有。這個法門妙極了，不像其他的法門，其他法門真的跟淨宗比那是葛藤，剪不斷，理還亂，這單刀直入，什麼障礙都沒有，不需要講理論的，無需要講經教這麼囉嗦，就靠定一句佛號。所以這一句佛號是修德，是是心作佛。你看，他們兩個表演得淋漓盡致，表演給我們看。在這個之前為我們表演的，天台宗諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，哈爾濱極樂寺第一次傳戒的修無法師，他沒有出家之前是泥水匠，出家之後一生苦行，別人不願意幹的事情他幹，在傳戒當中他給大家做示現，自在往生。都是一句佛號，這麼多人在表演這一句佛號，我們親眼看見能不相信嗎？
我們自己同修裡面，在美國舊金山，甘老居士的朋友，同參，也是一位老太太，也是一句阿彌陀佛往生的，往生得真瀟灑。她一家人可能不是全信佛教的，兒子媳婦，所以她根本就沒有讓他們知道。決定是預知時至，為什麼？她寫了遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，這個要時間。走的那一天晚上，家人都睡覺了，第二天早晨，因為老太太每天早晨起來做早飯，讓她的兒子媳婦上班，小孩帶去上學，她在家做家事。這天早晨起來，老太太沒起來，把老太太房間門打開，她坐在床上，穿著海青整整齊齊，盤腿坐在床上，叫她不答應，仔細一看走了，晚上幾點鐘走的不知道。她的老朋友甘太太，她的兒子打電話告訴甘老太太她們，這一夥學佛的同修都來看她。真的，了不起！真有智慧，她如果預先消息透露出來，就沒有這麼安靜。不需要人助念，這才是真的。
第二個我所知道的，我在四十多歲的時候，在佛光山教書，佛光山的長工，名字我記不得了，跟我講將軍鄉，就是佛光山隔壁的一個鄉，佛光山是大樹鄉，隔壁是將軍鄉，台南的將軍鄉，有一個老太太念佛三年站著往生。這個老太太也是有智慧，一點風聲都不透。晚上往生，吃晚飯的時候，她叫她的兒子、媳婦家人吃飯，不要等她，她說她要洗澡。兒子媳婦很孝順，還是等她，等了很久沒出來，去看看，她確實換了衣服洗了澡，人不見了。再去找看到，家裡有個佛堂，她站在佛堂面對著佛像，手上拿著念珠，穿著海青站在那裡，叫她不答應，再仔細一看走了，站著走的。這些統統都是預知時至，不需要助念，走得這麼瀟灑，走得這麼自在！不告訴家人是免得家人擾亂，一絲毫干擾都沒有，真是安安靜靜的到極樂世界去了，佛來接引她走了。全都是事實！所以，八萬四千法門、無量法門，不能跟念佛相比，念佛確實是個特殊法門，超越一切法門之上。問題在哪裡？難信，別的法門好信，這個法門難信。我們舉的這些例子，對這個法門完全相信，一點懷疑都沒有，所以這叫什麼？老實人。什麼人能往生？老實，聽話，真幹，他決定往生。我們自以為聰明，妄想多、雜念多，不老實、不聽話，念了一輩子佛，最後不能往生。絕不是念佛法門不靈，是我們自己搞錯了，錯得太過分了。
我們看註解裡頭，發心住就是分證即，六即佛裡頭的「分證即佛」。六即，我把它說出來。第二個叫「名字即佛」。這是學佛的人，受了三皈五戒，甚至於受了出家戒，名字即佛是有名無實，不真幹，有名無實，這種人不能往生，而且非常多。李老師常說，我們自己家裡蓮社裡頭，一萬個人當中能往生的也不過三個、五個。這是李老師當時，六十年前講的。現在來說，大概一萬人當中只有一、二個。三、五個沒那麼多，現在只一、二個，什麼原因？都是名字即佛，對這個世間還有貪戀，名聞利養放不下，七情五欲放不下，妄想雜念很多，所以天天念佛沒有感應，沒有出離心，沒有信願持名，所以他不能往生。這是名字即佛。第三種，修行功夫得力，「觀行即佛」。觀是修觀，就是看得破，行就是放下。真能看破，真能放下，一心專念阿彌陀佛，真信真願，這個人決定得生，這叫觀行。觀行是很如法，功夫得力，這是一般往生極樂世界凡聖同居土的。再往上提升，就是「相似即佛」。相似即佛修得很好，我們剛才講的十信菩薩，十法界裡面的佛，相似即佛。為什麼說相似？他跟佛看起來完全沒有兩樣，就是用心，他還是用阿賴耶，不是用真心；用真心，他就是初住，法身菩薩。他沒有見性，但是用阿賴耶用得非常好，佛所說的他完全都做到了，他是真幹，用妄心，沒有用真心，就是沒有見性。相似即佛往生西方極樂世界，品位就高了，他們是方便有餘土，不是凡聖同居土，相似即佛。相似即佛他要能夠把無明斷掉，他就是真的佛。真佛，這個地方所說的分證即佛，分證即就是發心住，分證即。為什麼？他沒有證得圓滿，他是真的，不是假的。古人用月亮做比喻，他是初三、初四的月亮，是真月亮，不是假的。十五是滿月，滿月叫「究竟即佛」，這就是圓滿的。所以天台講六種佛。分證佛跟究竟佛是一個佛，不是兩個佛，就是圓滿和還沒有圓滿，他是真的，他不是假的。
所以「依相似之觀力，而發真智」。真智怎麼發的？於一切法不起心不動念，也就是說不用阿賴耶，那就用真智，用真智就是分證即。你看這裡，發真智，「始斷一分之無明」，無明煩惱斷了，「而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發心住」。這個地位，智慧、神通、道力跟究竟佛差不多，幾乎沒有兩樣，雖然有四十一個階級差別，那全是習氣。習氣只障礙一樁事情，不能回常寂光，就是沒有辦法證得清淨法身，他有習氣；習氣斷乾淨就證得清淨法身，就回常寂光。回常寂光沒有身體，也沒有念頭，也沒有這個什麼世界、星球，統統沒有，一片光明。一切諸佛都在常寂光裡頭，像我們這個房間有十幾盞燈，燈統統打亮，光跟光融在一起，所以回常寂光，就是跟十方一切諸佛共同一個身體，光。所以《華嚴經》上說的，「十方三世佛，共同一法身」，就是一個光。這個光在哪裡？光無處不在，無時不在，我們都在常寂光中。所以我們的心，真誠心有感，佛就現相。佛現相不是從哪裡來的，就是《楞嚴》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，他現相就在面前，他沒有空間、沒有時間。我們求佛，佛就真現前；我們求佛這個念頭斷掉，佛就不見了。這種見佛叫現前見佛。《楞嚴》上說的，《大勢至菩薩圓通章》說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，當來是到極樂世界見佛，現前是現在。那我們知道，功夫用得得力的人，見佛的機會很多。
《高僧傳》裡記載的，慧遠大師當年在世四次見佛。我們相信，遠公是初祖，絕不騙我們。第四次是他往生，前面三次見佛從來沒有告訴過別人，最後這一次佛來接引他往生，他告訴大家，他見到極樂世界，見到佛了。別人問他：極樂世界像什麼樣子？他就說過去曾經見過三次，跟《無量壽經》上所說的完全相同。可以用《無量壽經》做證明，你見的是真的、是假的，與經相應的是真的，與經不相應的是假的。所以經典第二個作用，第一個作用是幫助我們建立信心，嚮往西方極樂世界；第二個作用是幫助我們證明，你見佛、見極樂世界，是真的，是假的。遠公往生的時候，蓮社比他早往生的人都跟阿彌陀佛一起來接引，他連旁邊名字都說得出來。這是為我們三轉法輪裡頭作證轉，給我們做證明，一點都不假，我們要真信，不信就當面錯過，不能有絲毫懷疑。
這世界什麼都是假的，你想這個幹什麼？留戀這個幹什麼？不可以，決定成障礙。這個世間東西任何一樣全不放在心上，我們要學海賢老和尚，只把阿彌陀佛放在心上，幹活心裡還是阿彌陀佛。你看，他在種地，他一生是標準的農夫。寺廟在鄉下，鄉下荒地他去開，開闢出來之後種稻米、種糧食，種蔬菜、種水果。他一生開闢的土地一百多畝，非常勤勞。在最困難的時候，沒有東西吃的時候，他靠自己的勤奮，種植糧食有收，救了很多人，以這個來做布施。所以他居住的地方，周邊，他平易近人，沒有架子，人家都喜歡他，對人一片慈悲。究竟即就是妙覺，「種智俱圓」，道種智、一切智圓滿，這叫「究竟即佛，此極果妙覺佛也」。天台講的六即佛。
《淨名》是《維摩詰經》，玄義裡頭有這麼幾句話，「故從始發心，終乎後念」，始發心就是初住，《華嚴經》上初住，後念就是究竟覺，「皆習中道」，中道是二邊不立，中道不存，就是他們心地清淨，世法、佛法都不執著，「恆觀不二」。一切法是一不是二，從理上講一切法空，從相上講一切法有，有是假有，空是真空，真空不空，妙有非有。他是這個心態看整個宇宙，從初發心到究竟覺全是這個心態。恆觀不二，不二是什麼？沒有差別。不二就是平等，二就不平等。有清淨未必有平等，有平等絕對清淨。所以，清淨心是阿羅漢、辟支佛證得的，平等心是菩薩證得的，法身菩薩。「是故能入」，能入一乘。
下面舉《華嚴經》說的，「初發心時，便成正覺，了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟。亦云：初發心菩薩，得如來一身作無量身」。這個境界淨宗全有，我們這部《無量壽經》講的跟《華嚴》沒有兩樣。每一個往生到極樂世界的人，到達極樂世界花開見佛，身相跟阿彌陀佛完全相同，身有無量相，相有無量好，就像《觀經》上所說的。《觀經》說得詳細，《觀經》講每個往生的人，下下品往生亦如是，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面有無量諸佛菩薩圍繞在講經教學。這什麼意思？告訴我們一切法裡頭教學為先，就顯這個意思。什麼問題，疑難雜症不能解決，一碰到教學全解決了。
所以釋迦牟尼佛不幹別的事情，在世的時候四十九年沒有一天不教學的。教學是什麼？所教的是從根本智上流出，後得智上又流回去，不可思議！有能力跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛每天可以說一切時、一切處，他老人家都分身無量無邊無盡無數，分這身幹什麼？去接引往生的人。十方世界念佛往生的人很多，他要分身去接他們，不接他們，他們不知道極樂世界在哪裡，他找不到。每一個往生的人，有阿彌陀佛同樣的能力，也能分身無量無邊。這些人分身幹什麼？他分身去拜佛，遍法界虛空界有多少尊佛，就有多少個自己的身體，在那個地方禮佛供養修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。所以諸位好好想想，福慧圓滿，趕快到極樂世界，到極樂世界可能一天就圓滿了。為什麼？你有無量無邊身，你聽無量無邊佛給你說法。八萬四千法門裡頭沒有，只有西方極樂世界有，我們千萬不能粗心大意，還能不放下嗎？當然要放下。我們今天一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界，生到極樂世界就大圓滿了。我們今天研究經教，經教裡頭有很深的東西，我們不能體會不要緊，不必去操心，念阿彌陀佛。古人所說的，「讀書千遍，其義自見」。《無量壽經》從頭到尾念個幾千遍，裡頭的意思自然通了，自然明白了。
這個現象我們能信得過，不是我一個人，李老師如是，過去道源法師如是，圓瑛法師如是，諦閑老法師亦如是。什麼回事情？講經的時候沒有預備到的，在講台上忽然講出很妙的意思，講完之後他自己都不知道。到別人讚歎，真的，這是我講的嗎？別人有筆記記錄下來，是你講的。我怎麼會講得這麼好？那是什麼？其義自見。用心用到真誠之處，沒有想到的，平常想不到的，這個時候意思出來了。每一個講經的法師都有這個經驗。準備功課的時候是很用心、很專心，上台之後可能所準備的很多都沒用上，講出來新的意思比準備的還妙。這就是證明其義自見是真的，不是假的。何況到了極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，自性裡頭無量無邊無數無盡的妙義全出來了，別人不問不知道，一問全露出來了。露出來自己驚訝，我怎麼會知道這麼多？自性本有的，不是從外來的。
所以此地講的，「了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟」。不由他悟，沒有人教你，自己開悟的。又說，「初發心菩薩，得如來一身作無量身」，就是能分無量無邊身，跟阿彌陀佛完全相同。「亦云：初發心菩薩即是佛」。天台大師講分證即佛，真佛，不是假佛，他還帶著無明習氣，習氣斷了，他叫究竟佛。「《涅槃經》云：發心畢竟二不別，如是二心前心難」。跟此地所引的，「如是二心先心難」，《涅槃經》上「前心難」，一個意思。《大品般若》裡頭說，「須菩提！有菩薩摩訶薩，從初發心，即坐道場，轉正法輪，當知則是菩薩為如佛也」。這就說明，明心見性就能像佛一樣，行菩薩道度化眾生。
惠能大師一開悟就能度眾生，第二個得度的，無盡藏比丘尼。得度是什麼？開悟了。第一個得度，惠明法師，追趕他的人，被他追到了。惠明沒有出家之前是四品將軍，他是來奪衣缽的。惠能大師被人追上，這個時候逃命要緊，衣缽不要了，放在路旁邊石頭上，自己趕緊躲藏起來。這個四品將軍居然拿不動，這個時候一下就轉過來，他就悟了：拿不動，肯定護法神守著，你沒有分，所以你拿不動。所以立刻念頭轉了，就叫到：行者行者，我是為法來的，不是為衣缽來的，請你出來見面。能大師出來了，坐在石頭上，他來求法。你看說的話都很平常，教導惠明法師，他們都是五祖的學生，都是惠字輩，稱他為明上座，告訴他：「不思善，不思惡」，這就是把分別、執著統統放下，什麼你都不想的時候，「這個時候如何是明上座本來面目」？問他這句話，他在這句話就省悟過來，就明心見性。在五祖道場那麼多年都沒有開悟，為什麼？用妄心。這個時候為什麼開悟？這時候用真心。用真心就開悟，用妄心就迷惑。在五祖道場那麼多年天天打妄想，這下妄想斷了，馬上就開悟，用真心可貴。悟了之後，他們在日常生活當中全用真心，不用妄心。
用真心就是菩薩，分證即的菩薩，比觀行高，觀行是妄心用得正，相似，用得正。我們凡夫用歪了、用邪了、用偏了，問題在這個地方。這一下扶正，處事待人接物、生活工作，對人對事對物全是真心。真心沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，純真。沒有分別、沒有執著是小乘，阿羅漢跟辟支佛；沒有起心動念是大乘，分證即的菩薩，也就是華嚴圓教初住。所以他初發心，他就坐道場轉正法輪，這個菩薩跟佛沒有兩樣。「《法華經》：龍女所獻珠為證。如是等經，皆明初心具足一切佛法，即是《大品經》中阿字門，即是《法華經》中為令眾生開佛知見，即是《涅槃經》中見佛性故住大涅槃。」涅槃，梵語，翻成中國意思是寂淨，清淨寂滅。他契入這個境界。
我們今天在教相上來講，我們比不上這種人，但是在成就來講，我們超過他們。怎麼超過的？這一句佛號超過了，佛號裡頭包含十方三世一切諸佛如來的德號，阿彌陀佛是總德號，一尊佛都沒有漏掉，不但包括一切佛的德號，還包括一切諸佛所說的一切經法，都在這句名號當中，你念這一句佛號，所有一切諸佛所說的經法統統在其中，一個字也沒漏掉。這是什麼法門，不可思議的法門，無與倫比的法門，幾個人能遇到？我們能夠相信，我是說我自己，我非常感激夏蓮居老居士。為什麼？他要沒有這個會集本被我看到，我有疑問斷不掉；沒有黃念老這個註解，淨宗的義理我參不透，換句話說，我這一生往生就有問題，就沒把握。所以我感激這兩個老人，替我做這麼多工作。這個集註裡面引用八十三部經論，這八十三部裡頭很多我沒有學過的，在這個註解裡頭學到了，還有一百一十種祖師大德的註解，也是一大半我都沒有學過的。所以這個集註的內容太豐富，可以說是《大藏經》的精華。這部經跟註，《大經解》，就像唐太宗在經、史、子裡面選出來的《群書治要》一樣。他這一本《大乘無量壽經解》是群經治要，治我們什麼？治我們煩惱生死。最後歸結到一句佛號阿彌陀佛，我們才真正了解這句佛號的意義，這句佛號的價值，這句佛號的不可思議。有了這句佛號，一切問題都解決了，一切智慧功德都圓滿了。
海賢老和尚替我們表演的、表法的，這一句佛號身心健康，一生不生病，一百一十二歲不要人伺候，從來沒有麻煩過別人。他那個來佛寺只有兩個人住，他跟他師弟兩個人，那是個鄉下小破廟，只有幾間房子。你們仔細看照的照片，他的大殿沒有我們攝影棚大，我細心看過，沒有我們攝影棚大，可能只有我們攝影棚一半大，你就知道這個小廟。我們聽到他的弟子們報告，老和尚自己劈柴，做米。做米是什麼？把稻穀磨成米。都是自己幹，自己煮飯。幹什麼事情他都是念佛，他的佛號沒有中斷過，工作不礙念佛。念佛他多半都是心裡默念，你看他都嘴巴動，沒有聲音，一天到晚佛號不間斷。我們一般人講，最明顯的利益是什麼？健康，長壽。所以有人問他：健康長壽你怎麼得來的？他告訴別人：嚴持戒律，老實念佛。他講的是真話，一點都不假，嚴持戒律，老實念佛，保證你什麼病都沒有。
病從哪裡來的？戒律有虧欠，念佛不認真，從這來的。他十八歲腿上長了毒瘡，那個毒瘡是要命的。十八歲還沒出家，他二十歲出家的，出家之後沒生過病，九十多年沒生過病。他那個毒瘡，那時他媽媽在，媽媽給他求醫找藥，都沒用。他自己終於悟出來了，這是業障，再好的妙藥也沒有辦法醫治冤業病，所以他就把醫藥放下，一心念觀世音菩薩。觀音菩薩救苦救難，日夜不間斷的念，念了一個月，這個瘡自然就好了，一生再沒有發過。他非常相信觀世音菩薩救苦救難，你念他真靈，真管用！所以他的一生，真的就像他自己說的，阿彌陀佛不接他往生，告訴他，叫他表法。為什麼不叫別人表法？別人沒有這個條件，做不到。表法的人心量要大，要慈悲，要能忍辱，要能吃苦，要有愛心，不具足這些條件就不夠資格表法。他統統具足，所以阿彌陀佛要他表法。表法就是做好樣子給學佛人看，學佛的人一定要依他做榜樣，照他這個樣子來學習，沒有一個不成功，他能成就，人人都可以成就。他壽命不是那麼長，他那個壽命是阿彌陀佛延長的。為什麼？需要他，大家需要看他的樣子，所以他的壽命就得要長。也不容易，表法是要受苦，忍人之不能忍，為人之不能為。人家打他兩耳光，不計較，他替我搔癢；把口水吐了他一臉，他給我洗臉。不是一般人能做到，沒有怨恨心，那人不是善人，都把一切眾生看成菩薩，這些人做出這些事情來，一時迷惑幹出來的，所以應該要原諒。
我們再看下面這段經文，「普記十方」，分兩小科，第一科，「授記法忍」。
【復有十方佛剎。若現在生及未來生見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。】
我們看念老的註解，「右明十方具緣眾生」，具是具足，緣是緣分，十方世界具足跟阿彌陀佛有緣的這些眾生，普遍都得授記了。「佛對眾生授當來成佛之記，名授記。此有四種：一、未發菩提心授記。二、已發菩提心授記。三、隱覆授記。他人得聞，當人不知。四、現前授記」。四種只要得到一種，都叫做授記。『得授記法忍』，得授記，像前面所說的；「法忍」，就是彌陀第四十八願裡面的三種忍。
這個四種授記，我們參考資料裡頭有，第一個是「未發心而與授記，或有眾生往來五道」。這個地方所說的五道就是六道，因為六道裡頭阿修羅不算，就是五道。阿修羅，《楞嚴經》上講得很清楚，有四種阿修羅，天有阿修羅，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道有阿修羅，地獄沒有。阿修羅在哪一道，就說他哪一道就行了，不單獨講阿修羅。單獨講阿修羅，專門講天道的阿修羅，所以它叫三善道，天道的阿修羅。阿修羅怎麼來的？修大福報，真修，但是德行不好，習氣很重，傲慢的習氣很重，嫉妒的習氣很重，樣樣都要爭第一，燒香也要燒頭一炷香，第二炷他就不幹了，他就不痛快，這樣修積的福。所以他有天人的福報，但是煩惱重，喜歡鬥爭，跟別人競爭、鬥爭。在天道，阿修羅常常跟忉利天王打仗，天上也不太平，這個要知道。真正太平，兜率天還可以，彌勒菩薩的道場在那裡，那個道場有護法神。色界天以上，這些事情就都沒有了，為什麼？他欲斷了，心地真正恢復到清淨了。四禪、四空天，這個天道裡頭確實有樂受，沒有苦受，享受樂的時間很長，只有到壽命終了的時候，他感覺到痛苦。在我們看那個痛苦很小，可是在他就覺得很嚴重。為什麼？他從來沒有受過苦，一點點苦就受不了。我們這受苦受慣了，看他那個不是苦；但是在他就受不了，就是嚴重的痛苦。
「或有眾生往來五道」，就是沒有出六道輪迴的眾生，但是他的根很利，「諸根猛利，好樂大法」。大法，大乘，對於大乘法喜歡，這是什麼？這是他有善根。「佛知是人自此過若干阿僧祇劫，發無上菩提心」。佛知道，佛知道六道裡頭這個眾生，不管他現在在哪一道，佛都知道將來要過很長的時間，他會發菩提心。「又過若干阿僧祇劫修菩薩行，度無量眾生令住於菩提」，佛知道。「又過若干阿僧祇劫成無上菩提」，他成佛了，成佛，佛的名號，佛的名字，他居住的剎土叫什麼名字，佛統統都知道。「乃至滅後法住歲數如是等」，他成佛度眾生，住在這個世間，他的正法、像法、末法多少年，佛都知道。「是名未發心而與授記，是十位已前之種性地也。（種性地：即種性住，謂別教菩薩，於十住、十行位中，道種成就，無有退失，數數增進，故名）。」這個底下，「（按：別教十住、十行位相當於圓教一信至九信位）。」如果是初住，就明心見性，沒有，他是一信到九信，這是別教的十住、十行。
如來遇到了，有時候給他授記、給他說明，他有大善根，當然也有大福德，但是還要經歷很長時間，他會發無上菩提心。雖然發心，還沒有真幹，又要過無量劫，真幹了，真正行菩薩道，度無量眾生令住菩提，還要過若干阿僧祇劫，才能成無上菩提，成無上菩提那就是初住以上，圓教初住以上。這個是未發心而與授記。可見得人所種的善根是不會退失的，退失是什麼？是忘掉了。這個善根藏在哪裡？藏在阿賴耶的種子裡頭。這就是佛經上常說，「一歷耳根，永為道種」。我們今天勸人念一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛的種子在他阿賴耶識裡頭，說不定要經過若干阿僧祇劫，這個種子會起現行、會起作用。這個人生生世世沒出六道，善惡都有，慢慢覺悟，惡少善多，累積成善根，因為沒有善根福德因緣，不能往生淨土。往生淨土的條件要善根福德因緣，三個條件具足，你決定得生。
我們今天細心來觀察這個問題，我們有沒有善根？有善根；有沒有福德、因緣？都具足。但是，雖然具足，它不圓滿，都是少分。而《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們今天是少善根、少福德、少因緣，統統都有，不足。為什麼說少善根？我們現在有懷疑。為什麼知道有懷疑？沒有真幹。不懷疑的人肯定真幹，像海賢老法師他們這些人，他真幹！一句阿彌陀佛日夜都不休息，都念在嘴裡，睡覺睡著了可能不念，一醒過來他第一句話肯定是阿彌陀佛，為什麼？他養成習慣了。無論幹什麼，決定不妨礙念阿彌陀佛。處事待人接物不離一句阿彌陀佛，這種人是多善根、多福德、多因緣，所以他決定得生。我們成天是妄念太多、廢話太多，我們的時間統統糟蹋掉了，不念佛就造業，而且造的未必是善業，這個麻煩大。
所以我勸人，現在人業障最厲害的是什麼？手機，手機帶在身上是最大的業障，這個東西不是好東西，應當把它丟掉，把它拋棄掉，沒有手機照樣過日子，日子過得好，心地清淨。不看報紙，不看電視，所有一切雜書都不看，甚至於連佛經都不看，就是一句阿彌陀佛，上上根人。於世出世間一切法都不懷疑，為什麼？世出世間一切法就是一法，這一法是什麼？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛全包了，你還分別它幹什麼？不要分別，不要執著，一句阿彌陀佛念到底，離一切惡，修一切善。這一切善是了不起的一切善，為什麼？是一切佛法，一切經教，一切諸佛德號，一切諸佛智慧功德，都在這一句阿彌陀佛當中。誰知道？海賢老和尚知道，海慶老和尚知道。不念不知道，念了就知道。賢老和尚的光碟天天看，不斷的看，看上一千遍，每一天念一萬聲佛號，我相信一年，你對於淨土宗就真的接受了。真的不懷疑，真幹了，那就恭喜你，你決定得生淨土。這一千遍是無量功德！真有其人，真有其事，這人就在我們眼前，機會要抓緊。
我們再看第二個，「適發心已得授記」，適是剛剛發心，就是我們這邊已發菩提心授記。第三個引發授記就是「密授記」，末後第四個「現前授記」。「適發心已得授記，或有人久植德本，修習善行，勤心精進，諸根明利，是人發心，即住阿惟越地，入菩薩位，墮畢竟數，出過八難，如是等人適發心，諸佛即授當得作佛之記，是名適發心已得授記。是住行以上也。」就是十住、十行，這個十住、十行是別教，也就是前面所說的圓教十信裡頭九信以前。這個人過去生中有很深厚的善根，這個人在這一生當中喜歡善法，所以他能夠斷惡遷善，喜歡善法，他能夠精進，斷惡修善他能夠天天求進步。所以他的根利，根性很利，這個人發心就住阿惟越致，入菩薩位。
阿惟越致是三種不退轉。阿惟越致我們知道，在淨土法門裡頭，實報莊嚴土有四十一個階級，這剛剛發菩提心的人，真發他就住，但是有很多人遇到緣他退轉。有沒有真發菩提心？有，我們見過，可是遇到所謂的是高名厚利，他心就動了，他就受不了，給他很高的地位，給他很多的賄賂，他就變心了，眼前財色名利放不下，小的他不沾邊，真正到大的他動心了，他就變節。所以外面的誘惑力量太大，在現前這個社會幾個人能夠不動心？太難太難了！大名大利現前不動心，人家說你是傻子，說你也是迷信，你學佛學迷了，學糊塗了。自己想想，有這麼多便宜佔，為什麼我不要？念頭才動，馬上就退轉，又去造業，又去搞輪迴。佛給他授的記，是真的，不是假的，他雖然退轉，又搞輪迴，將來還有機會，還會遇到。為什麼？畢竟善根在阿賴耶裡頭結成種子，這個種子永遠不壞，佛法的種子叫金剛種子，哪怕就一句阿彌陀佛，「一歷耳根，永為道種」。
第三種授記，「密授記，有菩薩求無上菩提，行種種之施」，三種布施，財布施、法布施、無畏布施，「勤行精進，求諸善法，如是人固當授記」，佛是應該給他授記的。「然自志滿足」，他的問題就發生在此地，「恐不復更發精進之心，如不授記，復恐眾人生疑」。佛為什麼不給他授記？怕他自己生起貢高我慢的念頭，他很難再精進；但是不給他授記，別的人會懷疑，你看這麼好的一個修行人，佛都沒有給他授記。「謂此人精進修行，不蒙授記，是故佛以威神力密作當得作佛之授記」，跟別人說，不跟他自己說，「令他人聞，不令當人知」，避免他起貢高我慢，全是慈悲。「是曰隱覆授記或云密授記」，就是我們這邊講的隱覆授記，別人聽到了，他自己不知道。
最後的一種，「現前授記」，自己知道，別人都知道。「有菩薩久集善根，無不具足，常修梵行，觀無我空，於一切法得無生忍，佛知是人功德智慧已悉具足，則於一切大眾前現前記其成佛名號國土等，是名現前授記。」《首楞嚴三昧經》裡頭有。這是四種授記。
我們看註解，在這一會裡頭，「十方佛剎，若現在生及未來生見阿彌陀佛者，各有八萬俱胝那由他人」。十方世界來的人多，每一方都有八萬俱胝那由他人，可見得佛為大家授記的人多。「得授記法忍，成無上菩提」，得授記法忍前面都說了，這個法忍是佛四十八願裡頭當中的三忍。「（《魏譯》為第一第二第三法忍）亦即音響忍、柔順忍、無生法忍」，這三種忍，「得佛授記，證入無生，成無上正覺。如是之人，故云得授記法忍，成無上菩提。」無生法忍是七地菩薩證得的，這個地位高，七地菩薩真正見到整個宇宙一切萬法不生不滅，我們凡夫所見到的有生有滅。佛見到的是真相，我們見到是妄相。妄相是生滅相，真相不生不滅。所以一切法是假的，一切法無生，無生當然就無滅，無生無滅是真相。
我們現前能夠理解的，彌勒菩薩告訴我們，世出世間一切法，都是「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。念、形、識，念是念頭，起心動念，動一個念頭，一念，我們對一念沒有概念。現在對一念有概念了，這一念就是三十二億百千分之一。我們把它算出來，三十二億乘百千，百千是十萬，得出來三百二十兆。那一彈指，一秒鐘，現在我們用秒作單位，一秒鐘我算它五次，彈五次，乘五，還有人說一秒鐘可以七次彈指，我們算五，算五乘五，那就是一千六百兆。一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，那一個生滅我們有能力捕捉它嗎？捕捉不到。我們怎樣？我們把它劃成等號了，生就是滅，滅就是生。這是什麼？這是整個宇宙的真相。所以菩薩，法身菩薩知道，他於一切法不起心不動念，這就叫無生法忍。忍是什麼？認可的意思，同意的意思，佛說的這個話是真相，事實真相。
這個問題被現代量子力學家發現了，現在的科學家告訴我們，物質現象分析到最後沒有了。佛也是用這個方法，把物質分析，分析到最小的單位，再分，再分沒有了，物質不見了。科學家把這個做到了，最小的物質微中子，微中子再分沒有了，物質現象不存在，看到是什麼？念頭波動的現象。於是科學家就下了結論，這個世間根本沒有物質這個東西存在，物質是假的。物質是什麼？物質是念頭產生的幻相，不是真的。我們今天覺察有個物質存在，那是物質幻相，許許多多物質幻相糾纏在一起讓你產生幻覺。像我們看電影，電影是個動畫，一張一張的幻燈片重疊在一起，你覺得是真的，看出它的裡面有人、有房屋、有樹木花草、有天空，看到這些。實際上，如果是一念，一念什麼都沒有看到。我們可以用這個來做實驗，老式的電影是動畫，就是幻燈片，在放映機裡面播放，一秒鐘放二十四張，就是二十四個畫面在一秒鐘裡面，我們能夠看到裡面的內容。如果二十四分之一秒，只放一張，我們看到什麼？我們確實看到了，看到光一亮就沒有了，光裡面有什麼東西沒看到。你看二十四分之一秒，我們看不到東西，何況一千六百兆分之一秒，你怎麼能知道它是假的？現在量子力學家很厲害，最先進的科學儀器可以能捕捉到一千兆分之一秒，它能捕捉到。佛說的比這個還快，一千六百兆分之一秒。假的，不是真的，真相是這些假相糾纏在一起，就跟電影動畫這個原理完全相同，我們看到有東西，全是假相，眼睛看錯了，耳朵聽錯了，把虛幻的當作真實，這就搞成六道輪迴，吃了這個大虧。菩薩得無生法忍，他知道全是假的，所以他們全不放在心上，不但是現象不放在心上，念頭也不放在心上，這叫高明！今天時間到了，我們就學習到此地。