諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十九頁，我們從第四行看起：
『種修福善』，「即修善種福，本經廣勸捨惡行善，《觀經》勸修三福」，就是這個三福是淨宗根本。前面我們學到這個地方。在淨業三福裡頭，第一福是普世教育，對誰說的？對所有一切六道眾生說的。在六道裡頭一定要懂得種福、修善，一定要懂得，你才能夠保住六道裡面人天的身分，如果沒有善、沒有福就變成三惡道。阿修羅道裡面有福沒有善，所以福享盡了還要墮落，他墮落得比一般人還要慘，大概都是地獄，不是餓鬼、畜生。所以，嚴格的來說他不能算是善道，這一世善，下一世就惡報。第二福才是佛法，小乘法，修出世間法了，小乘的果報是脫離六道輪迴，在正法時期，修戒律就可以能達到這個目的。最後一條是大乘福報，大乘福報，淨宗就是。發菩提心，一向專念，求生淨土，生淨土就一生圓滿成佛，這是不可思議的法門。所以，我們千萬不要把「種修福善」這樁事情看輕了，那就錯了。
從起心動念，什麼叫福？愛護眾生叫福。眾生都要愛護，人能不愛護嗎？對我們有恩、有利，這個人我們愛他；對我們沒有恩、沒有義，甚至於毀謗我們、羞辱我們、批評我們，乃至於陷害我們，這些人對他怎麼樣？不能用惡意對他，為什麼？他本來是佛。一切眾生本來是佛，沒有說善人、惡人，沒有說聰明人、愚痴人，沒有，一律平等。一切眾生，包括蚊蟲、螞蟻、餓鬼、地獄、畜生，全都包括在其中，本來是佛。為什麼會變成這個樣子？他迷失了自性，造作染淨、善惡的業，業所感到六道輪迴的果報，變成現在這個樣子。我們沒有學佛，無知，不曉得，現在我們學了佛，我們明白了。明白，真正明白，心態就變了，對於造惡業的眾生會生憐憫心，就是慈悲心；對於造作重業，乃至於陷害我們自己的人，我們都同情他。為什麼？我們雖然不計較，沒有放在心上，他這個念、他這個行為，將來會受報的。為什麼？這是性罪，本性就是不善。
人在惡道裡頭，絕沒有別的力量去制裁他，不是的，業報是自己業力變現的。我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我他的老岳丈，就是章太炎先生，他是章太炎的女婿，老岳丈在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官。東嶽大帝就是泰山，山東泰山，東嶽，鬼王，大鬼王，聽說他管五、六個省，這五、六個省裡頭人造業、生死都歸他管。是不是真的是他管？不是，他是執行的，你沒有造業他管不上，就等於說他是執行法律的。判官地位很高，相當於現在人所說的祕書長，東嶽大帝，除這一個高高在上，第二個有權力的人就是祕書長，這麼高的地位。他是代理，期限只有一個月，可能是判官有事情，不能夠上班，請他出來代理。所以他這一個月遇到很多奇怪的事情，白天在人世間，晚上到鬼道裡上班。有兩個小鬼抬著轎子來接他，天快亮了就送回來，日夜都不得休息，很辛苦。
他是虔誠的佛教徒，讀佛經裡頭有說到地獄，地獄裡頭有炮烙地獄。那是將一根柱子，銅柱，當中燒火，完全燒透了，讓罪人去抱這個柱子。這是什麼罪過？邪淫的罪過，淫欲擁抱，叫你去抱這個柱子。太炎先生認為懲罰是要懲罰，這種懲罰太殘忍了，現在講不仁道，能不能把這個刑罰取締，求東嶽大帝行慈悲心。東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去看，他說你先到現場去看，這個事情回來再談。小鬼帶他到刑場，指著地方告訴他，你看到沒有？他看不見。才恍然大悟，這不是閻羅王設的地獄，是你自己造作的罪業變現來的。就像作夢一樣，那個夢境，惡夢是自己變現出來的，於別人不相干，這才完全明白。
地獄道是這樣的，其他的五道也是這樣的。我們今天在人道裡面，好像煞有其事的樣子，如果我們是真的頭腦清楚，想一想，不要想別的，想昨天、想今天上午，不像做一場夢一樣嗎？上午、昨天還能有第二次嗎？不可能。分分秒秒我們都是在作夢，分分秒秒都不可思議，都是了無痕跡。前一秒，後一秒追念前一秒，前一秒不見了，痕跡都找不到。上午沒有了，昨天沒有了。所以佛法常常講就在當下，這句話講得非常現實，現實是什麼？現實就在當下，一秒鐘之前不是當下了。當下就是這一念，這一念變現出的境界你自己去欣賞，無論是清淨的環境、染污的環境，是善是惡，全是自己心裡變現的。有沒有這個事情？根本就沒有，如果有，它應該在。前一秒鐘在，前一秒鐘我找回去，我再回去看看，回不去了。這是什麼？這叫事實真相，佛經上講諸法實相，這叫真如，這叫自性。真如、自性是能現能變，所變所現的境界了不可得。真如呢？真如裡頭一無所有，自性裡頭一無所有，但是它能現萬法。惠能大師最後一句說「能生萬法」，能生萬法就是一念，這一念不可得，不要以為這一念可以得到，不可得。
真正徹底明白搞清楚了，你覺悟了，你明白了，你回頭了，你知道事實真相。知道事實真相怎樣？心裡頭痕跡都沒有，過去的事情沒有，未來的事情沒有，現在也沒有，說現在，現在過去了。一念，什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭有多少個一念？我們根據他說的來計算，一千六百兆次的一念，一念不可得。《金剛經》上說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那個心就是念頭，就是一念，一念不可得。但是這一念起作用，這個幻相是一念現的，現了它馬上就滅了，第二個幻相又來了，念頭一個接一個。念念都是獨立的，所以它不是相續相，相續相是念念是相同的，這就是相續相，它不是相續相。
在我們眼光，我們看得近，就看一點點，就看這個小房間的事情，這是什麼？相似相續。這一念通整個宇宙，從整個宇宙來看，變化就大了。所以這一念當中絕對不是大同小異，是什麼？小同大異。你從整個宇宙來看是小同大異，從我們身邊來看是大同小異，你得把事實真相看清楚。看清楚的人叫菩薩，菩薩有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。我們這個肉眼靠不住，肉身不可靠，肉身所感觸的非常粗顯的業報。而且這個業報現在我們知道，是由許許多多細念，微細的念頭糾纏在一起。這個糾纏是科學的名詞，是不是真糾纏？不是真糾纏，好像是糾纏在一起。
像我們電視螢幕，頻道打開，影像現起來，這個色像你為什麼能看見？其實懂得電視原理的人知道，這個像怎麼現的？是從一條一條線上變現的，它速度太快了，其實我們看到，它早已經不存在了。統統重疊在一起，好像是有這麼回事情，如果不是重疊，我們的眼根本看不見。我們就用過去那個電影來做比喻，過去電影是動畫組成的，拍攝的時候是動畫，一秒鐘拍二十四張幻燈片。放映機跟它的速度相同，把這個幻燈片打在銀幕上，我們看到好像這個事情存在。其實我們要問，二十四分之一秒是一張，一張幻燈片，我們把幻燈片，一秒鐘二十四張，其他的二十三張都抹黑，只留一張。只留一張在放映機裡面打到銀幕上，那個時間就是二十四分之一秒，打到銀幕上。問你看到沒有？我們都會說看到了，看到什麼？光閃了一下。還有沒有看到什麼？沒有看到，就是光閃一下，為什麼？它太快了。
那我們就知道，這一張，再一張、再一張，大概總得七、八張，我們講重疊在一起，其實它不是重疊，第二張出來，第一張根本不在了。好像這樣重疊在一起，我們看到裡頭有人、有房子、有樹木。應該怎麼？三分之一秒、二分之一秒才看到這個，二十四分之一秒，只一道光，什麼都看不見。現在電視頻率比那個高多了，一秒鐘不止二十四張，不止，速度快多了，所以你根本就看不見。它是在一秒鐘裡頭集合幾百張、幾千張，你看到好像是真的。那我們現實環境一秒鐘多少張？是一千六百兆次。一千六百兆次在一秒鐘裡頭，我們看到好像真的有人、真的有事，真有這個東西。其實你把它分開，一秒鐘分成一千六百兆次，什麼都沒有了。那叫真相，諸法實相，清楚了。
這種諸法實相誰能看見？大乘經上佛說過，八地以上。科學家要用儀器，因為他還有心意識，他有妄想、分別、執著，八地菩薩妄想分別執著大概都沒有了，全沒有了。不但妄想分別執著沒有，習氣都沒有了，剩下非常薄的習氣，所以他不礙事，他能看清楚。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上的人統統能看到真相，那個真相就是一千六百兆分之一秒他能看見。所以才曉得，整個宇宙是假的，沒有一樣真的。這些人他現身說法，在十法界、在六道普度眾生，他自己痕跡都不沾。《金剛經》上說得好，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，這句話裡頭，自性體、相、德用圓滿具足。《華嚴經》上佛所說的，一切眾生皆有如來智慧、德、相，在一念顯示無餘。
這是佛經裡面講的科學、哲學，真正是科學登峰造極。科學家為什麼達不到這個境界？因為他沒有離開心意識，就是妄想分別執著他沒放下，他要放下就成佛了，沒放下。利用科技，科學技術製造這些儀器，用儀器來觀察發現了。這個事情佛在經上有說，用第六意識，第六意識是分別，第七是執著，就是用分別心、用執著心，佛說，對內可以見到阿賴耶的三細相，對外可以看到宇宙的邊際，實際上宇宙的邊際是無量無邊的。對內能看到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，這個東西就是現在科學家所說的，科學家也是把整個宇宙分為三大類，物質、信息、能量，他分為這三大類。物質就是阿賴耶的境界相，信息是阿賴耶的轉相，能量是阿賴耶的業相，這三細相。業相實在講，就是大乘經上常說的一念不覺而有無明，業相就是一念不覺。不覺它就動，覺心不動。動是無明，叫無明，就業相起來了；換句話說，業相就是造業，自性是不造業的。一念不覺而起無明，這是能生萬法的根源，這個根源沒有理由的。為什麼沒有理由？這是在做夢，做夢沒有理由，因為夢都是假的，沒有一樣真的。整個宇宙、法界是假的，不是真的，根本就沒這回事情，但是迷在夢中的人很苦。佛度夢中人，自己不著相，夢中也沒有真相，全是假的，所以叫遊戲神通。這個東西玄妙不可思議。
明瞭這樁事情，佛勸導大家要種福、要修善，修善種福對你有決定的好處，斷惡修善，積功累德。因為你還是夢中，你沒醒過來，這個讓你去做美夢，不要做惡夢。所以，不但是佛法，所有宗教沒有一個宗教不勸人斷惡修善。真正搞通、搞明白，實在講，所有宗教是一樁事情，都是諸佛菩薩在那裡示現，應以什麼身得度他就現什麼身，就這個意思，佛菩薩能現無量無邊身。應該說什麼法自自然然流出來，沒有通過思考的，通過思考的就落在意識裡頭去，造業了；沒有通過思考不造業，作而無作，無作而作，事情都解決了，事情辦得圓滿，痕跡也找不到。
所以，人生在世絕對要用真心，要用真心的利益好處太大太大了。真心是真誠，沒有一個妄念，沒有一個雜念。真心就是自性，自性能生萬法，當然明瞭萬法。在東方，佛教、中國的儒跟道，它們這三家非常接近，根據的理論是相同的，方法也是相似的，只有淺深不一樣。最深的是佛法，佛法能幫助我們明心見性，大徹大悟，儒跟道大概到大悟，他沒有徹悟，他能到大悟。所有的功夫全在放下，怎麼能徹底放下？明白了，事實真相搞清楚了，就這麼一樁事情，沒有一樣是真的。一樣都不是真的，捨惡行善還是要做，不能不做，不做眼前吃虧、眼前受報、眼前受罪，那就變成惡夢了。
「《觀經》勸修三福」，淨宗三個根，「經云：欲生彼國者，當修三福」。我們真的要想往生極樂世界，這個很重要，應當要修三福，不從這裡開始，往生極樂世界沒把握。理上講，萬修萬人去，事上亦如是。學佛從哪裡學起？從孝養父母學起。對父母都不孝，你對老師就不會尊重，對人不會有恭敬心。這是怎麼回事情？這叫煩惱現前，煩惱障礙你往生，往生心要清淨，你的心不清淨，它障礙在此地。所以你愈想愈有道理，是真的，不是假的。
怎麼樣孝順父母？佛經上講得很多，散在一切經文裡頭，你必須要讀很多經文，你才能夠知道。儒家有個方便法，教小朋友的《弟子規》，很簡單，一千零八十個字，一百一十三樁事情。你真正能做到了，變成自己日常的生活、思想、言行，淨業三福第一條你就做到了，孝養父母，奉事師長。所以它的根是孝，奉事師長是敬，這是恭敬。孝跟敬是諸佛菩薩他能夠修成妙覺果位，他的大根大本就這兩個字。不從這兩個字上紮根，成就很困難，有人修一輩子不能成就，生生世世修無量劫都不能成就，什麼原因？根上沒有紮穩。所以學佛的人必須要學《弟子規》，《弟子規》沒有做到，往生沒把握。《弟子規》就是教我們孝親尊師，真學好了，對一切人都是用孝、用敬來待人接物，為什麼？一切眾生本來是佛，一切眾生跟我是一體。所以講倫理、講道德，佛講盡了，真的講到登峰造極。
早年方老師把佛教介紹給我，他學哲學的，他說大乘是佛經哲學的登峰造極，他那麼肯定。我們今天學了六十多年，看到今天科學家的報告，我們很清楚，它不但是哲學的登峰造極，也是科學的登峰造極。所以很多人問我，大乘是什麼？佛法是什麼？我很簡單的告訴他，大乘佛法是普世教育，裡面不外乎三大類，倫理、道德、因果，普世教育。往上去，高等的哲學、高等的科學，科學、哲學在大乘裡頭是究竟圓滿。我們有理由相信，不管現在人用什麼心態對付，我相信三十年之後，科學家會承認，就像方東美先生一樣，他承認了大乘是哲學的登峰造極，最高峰。三十年後科學家會證明，大乘是科學的登峰造極，佛教變什麼？佛教變成科學、變成哲學。
釋迦牟尼佛在大乘經上講的三細相，現在物質現象被科學家揭穿了，所發現物質的真相跟經上講的完全相同。精神現象還沒搞清楚，精神現象就是信息、就是念頭。念頭這樁事情，科學家發現它有，存在的時間太短了，物質現象是從它這裡發生的。所以，沒有念頭就沒有物質，物質是從念頭產生的，這個情況在經上講得很清楚，講得很多。「相由心生」、「境隨心轉」，色、相都是物質，「色由心生」、「一切法從心想生」，這些都會被科學證明。所以心能改變物質，因為物質是心生的，物質現象是隨著心在變。地球是物質，身體是物質，我們身心的健康完全在念頭，念頭善、念頭清淨，這個身體絕對健康；念頭常常想不善的，常常想邪惡的，這人肯定有病。居住的地球也一樣，居住地球上的人，心地要是清淨、善良，這個世界就是極樂世界；如果心行不善良，所想的統統都是負面的，所造的都是罪業，地球上的環境那就是餓鬼、地獄、畜生，就變成這個樣子。於任何一個人都不相干，完全要自己負責任。
所以第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是因果，十善是釋迦牟尼佛教的。善惡的標準是什麼？佛說了十條，不多，很好記。起心動念、言語造作與這個相應，善，與這個相違背就不善。具足十善，那就是佛經教裡頭所說的善男子、善女人，常常看到這個字樣，那個善是有條件的。十善做到了，跟諸位說，孝親、尊師、慈心統統具足；沒有這個條件，學十善有名無實。我們最近十幾年，提倡《弟子規》、提倡《感應篇》、提倡《十善業道經》，這個念頭從哪來的？就從這兒來的。我們如何落實這四句？把這三個根，我稱它做三個根，儒釋道的三個根本教義，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。這三樣真的落實了，善男子、善女人，這個人念佛能往生，修善往生，他有善根福德因緣。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們修善積德做得多，這保證你往生，你不用懷疑。
第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這就是什麼？進佛門了。前面第一福四句是對一切眾生說的，不是對佛門弟子；但是沒有前面這個條件，不能做佛的學生。受持三皈就是拜老師，我們俗話說拜師，我們拜佛做老師。佛不在了，佛留下來的經典就是佛的言教，我們依照這個修行，就是法是老師。依照佛的經教修行的人是我們的老師，他是我們的榜樣，就是出家人。佛陀在世是以佛為主，佛不在世了以經為主，三寶當中以法寶為主，出家人必須要依照經典的理論、方法、境界去修行。修行，修正錯誤的行為，修正錯誤的思想，從這兒下手。思想正了，行為就正，思想從起心動念處下手。淨土宗的修行方法，落實在一句阿彌陀佛，一向專念阿彌陀佛，一個方向、一個目標，沒有第二個，這就是淨土宗的正知正見。
所以要受持三皈，三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧，用佛法僧做代表。佛陀當年在世如是說，可是佛滅度之後，這個法往下傳，愈傳愈訛，慢慢的就變質了，大家把佛法僧這三個意思完全坐實在形像上。佛在哪裡？泥塑木雕的叫佛，皈依佛就皈依這些佛，這個錯了，泥菩薩過河自身難保，這個一定要知道。因此大乘教裡頭，皈依講得很詳細，要皈依自性三寶。佛像、經書、出家人這叫住世三寶，這個三寶有沒有作用？有作用，你看到它提醒自己，看到佛像提醒自性覺，看到經書就提醒自己自性正，法叫正知正見，看到出家人提醒自己自性清淨，這就有作用了。如果沒有這個形像，常常會忘掉，忘掉怎麼？自性迷了，自性邪了，自性被染污了。所以，三寶起這個作用，這是三寶住世的功德。對誰起作用？對一個通達佛法的人起作用，如果對佛連經教都沒有學過，對他不起作用。不起作用，會起副作用，那就是迷信。迷是錯誤的，迷信的人多，佛法就衰了，會造成負面的影響。所以三皈是最高的指導原則，我們修什麼？修自性覺、自性正、自性清淨，覺正淨三個字，自性的覺正淨，它本來是覺。要在這個上下真功夫。
具足眾戒，戒律必須要遵守，從哪裡開始？從五戒、十善開始。不犯威儀，威儀講規矩。戒律裡面說威儀的地方很多，也就是說坐有坐的樣子，站有站的樣子，臥有臥的樣子，行住坐臥都有規矩的。這些規矩形於外，裡面沒有，外面就不會形成，裡面心是覺正淨，顯在外面的就是戒定慧。在我們這個經題上，內裡面是清淨平等覺，就是戒定慧，戒是清淨，平等是定，覺就是慧。裡面充滿了戒定慧，外面威儀就具足了，自然具足。不犯威儀，讓人家看到對你生起恭敬心、仰慕的心。這是屬於小乘，初學的，小乘教佛講了十二年，也叫阿含。
再往上升，這就大乘，大乘從方等經、《般若》、《法華》、《涅槃》，這一類是大乘。大乘就是第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是如來真實教誨。菩提心是什麼？菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心。什麼是覺悟的心？大乘教裡面說體、相、作用，一切法都有體相用三面。菩提心的體是真誠心，《觀經》上說至誠心，《起信論》裡面講直心，經論合起來看，直心就是真誠心，真誠心就是直心，直心是道場。中國人講至誠，真誠到極處，沒有一絲毫虛偽，這是菩提心的根。它起作用，作用有對自己、有對別人，真誠對自己會是什麼？清淨、平等、覺，因為它都是兩個字，我給它加一個字，正覺，對自己是這個，清淨沒有染污，平等沒有動搖。清淨是戒，防非止惡，平等是定，正覺是智慧現前，就是戒定慧，這是自受用。他受用，慈悲，一片慈悲，無量的慈悲、無盡的慈悲，用慈悲心待人接物。慈悲就是愛，其他宗教裡頭沒有說慈悲，說愛，「神愛世人」、「上帝愛世人」，《古蘭經》說「真主確實是仁慈的」，仁慈博愛，這是自性的核心，自性的第一德。換句話說，至誠、清淨、平等、正覺、慈悲是一切眾生的真心，一切眾生各各都有。所以說一切眾生本來是佛，一點都不假。
我們現在的真心失掉了，失掉之後用什麼？有一個妄心代替，我們現在全用妄心，不知道用真心。妄心是什麼？自私自利。至誠心裡頭沒有我，妄心裡頭有個我。沒有我的時候，它是個什麼概念？遍法界虛空界跟我是一體；換句話說，遍法界虛空界就是我，這叫法身。法身沒有相，法身遍一切處，一切時一切處，所以《華嚴經》上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」。《華嚴》說的一法身，在淨土裡面講的常寂光淨土，常寂光淨土就是圓滿法身，遍一切處。統統變成光，身沒有物質、沒有思想，沒有精神現象，根本就沒有起心動念，這是真心，真正的法身。所以，法身跟一切諸佛融成一片，跟一切眾生也融成一片，確實融成一片，眾生並不知道。我們在哪裡？全在如來法身之中。我們起心動念他怎麼會不知道？你沒有離開他的身，全知道。
這叫菩提心，應當要發，為什麼？我們想成佛，我們想證得法身，那就得走這條路。我們走的是捷徑，走的是快速通道，先到極樂世界，到極樂世界等於成佛，超前的速度我們無法想像。所以遇到這個法門真正是大幸，大幸中的大幸。起心動念常常替別人想，不要想自己，想別人，自己在其中，想自己，別人不在其中；想自己心量小，想別人心量大。盡量往大的上去發展，你的心胸開闊，法喜充滿，真得大自在。順境逆境、善緣惡緣都不會干擾你，為什麼？全放下了，不受干擾了。
「深信因果」，這句經文寫在這個地方意思很深。如果它寫在第一福，第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，深信因果」，我們一點問題都沒有，那就是普通所講的因果。放在這裡不行，這什麼？這是對菩薩說的，對大乘講的，大乘的因果跟我們一般講的因果完全不相同。我們六道輪迴裡頭，善因三善道果報，惡因三惡道果報，是講這個，此地不是的。此地發菩提心是大菩薩，《華嚴經》裡面所講的法身大士。聲聞、緣覺沒有發菩提心，三乘菩薩也沒有發菩提心，發菩提心的人是大徹大悟、明心見性，與性德相應才叫菩提心。所以這個不是一般的意思。
在淨土經典裡頭，用淨土的教義來觀察，這個因果是什麼因果？念阿彌陀佛是因，往生極樂世界是果，專門指這個因果的，不是其他因果；或者說念佛是因，成佛是果。無論你念什麼佛，最後迴向往生極樂世界就行。念阿彌陀佛就不需要迴向，那本宗的；不是念阿彌陀佛，臨命終時，迴向求生極樂世界，行，阿彌陀佛統統接受。所以念一句阿彌陀佛，就是把十方三世所有一切諸佛統統念到，阿彌陀佛代表一切諸佛。《無量壽經》代表一切佛法，八萬四千法門、無量法門都不出《無量壽經》，所以讀這一部經就是讀一切經，這多簡單、多方便。這個因果難信，真難信之法，釋迦牟尼佛說的，十方一切諸佛如來說的，決定不假，我們對這個不能有絲毫懷疑。
下面叫我們「讀誦大乘，勸進行者」，讀是對著經本看的，誦是能背誦。大乘經教，沒有開悟之前，老師教我們一門深入，長時薰修，開悟之後，廣學多聞，十方參學。像善財五十三參，那是什麼？開悟之後，沒有開悟之前，一門。一即一切，一切即一，這個道理要懂，你的心就定了。一門就是一切門，一句佛號就是一切諸佛名號，我這個心才能定得下來，這真信，這是真佛弟子。一句佛號、一部經，在這部經裡面開悟了。因為一門容易開悟，一門心是定的，精神是集中的，他不會散亂，容易得定。定叫三昧，在淨宗叫念佛三昧，容易得到。涉獵宗教太多了、經論太多了，不容易；換句話說，佛學常識很豐富，心不定，依然是心浮氣躁，心不安，還有畏懼、還有恐怖、還有懷疑，這個都是煩惱習氣。
一定要把心定下來，一門，到真正開悟，有悟處，你再看其他的經典，一看就懂；如果一看不懂，別看，不要去理它。到什麼時候一看全懂，這時候可以看，那一部經要不要從頭到尾看完？沒有這個必要，看幾行、看幾頁全通了，這講什麼全知道了，這真開悟、真見性了。我們測驗自己有沒有見性、有沒有悟處，可以用這個方法。真正開悟了，就這一部經上你會看出無量義。讓你來講解，你一絲毫障礙都沒有，深說淺說，得大自在。對什麼根性用什麼方法說，活活潑潑，沒有一字一句是死的。我們常說，這經典被你講活了，就這個意思。活學活用，不但講活了，在日常生活當中統統起作用，起心動念、言語造作與經的義理完全相應，沒有一樁相違背。這叫得自在，解脫，解脫就是自在。所以我們看到此地讀誦大乘，要記住，沒有開悟之前，選一部大乘經。這部經經題上就寫出它是大乘，經題上寫的「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，經題上就顯示了，這是大乘，這不是小乘。
末後這一句，勸進行者，勸是勸別人，進是進步。我們同參道友，修行這個法門的人，要常常勸導大家，要常常幫助他進步，這就是要真正有慈悲心，為人演說。勸進裡頭包括言說、包括身行，我們真正依教奉行，做出樣子給別人看，他看到歡喜了他就會想學，他就會向你請教。你勉強送給他，有時候他不接受；他看，看了很久，看了生歡喜心，向你請教，這時他就很容易接受。我早年住在加州，住在三藩市的時候，我們在那裡買了房子，有好幾家住在一起，是四家住在一起，在一個社區。這個社區外面就是公園，每天早晚我到公園散步，我們的鄰居，這些當地人，常常見面，我們都打招呼，我們都非常歡喜。
有一天有個鄰居來找我，問我們是做哪個行業的，從事哪個行業，為什麼你們這麼歡喜？你們這麼快樂？他覺得他們自己的生活都好像有沉重的負擔，你們怎麼會這麼輕鬆、這麼快樂？問我們哪一行，我們就告訴他，我們是學佛的。問佛是什麼？佛就是快樂，你給他們這樣講法就行，有根據的，極樂世界，快樂；佛是清淨的；佛是長壽，健康長壽、無量壽，健康長壽。他說這三樣東西我都要，都想要。要的人多了，鄰居們都想要，那我們就正式開班，星期六。我們在那裡有個小佛堂，星期六就請他們來，專門替他們講，介紹淨土法門，介紹佛法，完全對初機，讓他們生歡喜心。我告訴他，學佛跟信仰宗教完全沒有違背，你們星期六到這個地方來學佛，學什麼？學快樂、健康長壽、身心清淨，學這個，星期天你們上教堂，一點障礙都沒有。應機施教，幫助他跟佛結緣，跟佛、對待佛法生歡喜心，慢慢把佛教的教義明白了。釋迦牟尼佛是個有智慧的人，智慧可以給我們帶來幸福。有智慧才能真正看得懂經典，不管你學的是哪個宗教，為什麼？那個真神心是清淨的，你心不清淨跟他不相應。
「如此三事，名為淨業」。淨業三福這三樁事情，三樁事情叫淨業。「其第一福中，已兼十善」，第一福中四句，最後一句是修十善業。「《觀經》指示，欲生彼國，當修三福。由是可知，修善種福，於修淨者」，就是修淨土的人，「實不可忽」，實實在在不能夠疏忽，一定要認真。要重視修善、種福，要認識福田，無上的福田是三寶。今天三寶出了問題，問題很嚴重，三寶什麼？有名無實，三寶的形象被破壞，社會大眾離三寶愈來愈遠，出家人真正修行愈來愈困難。這是現實，不能不知道。
我在年輕的時候，我就不相信佛教。在台灣，年輕的時候跟方東美先生學哲學，承蒙他非常愛護，給我講了一部哲學概論，我記得好像是分五個單元，最後一個單元是佛經哲學。我當時就很困惑，我說佛是宗教、是迷信，而且社會一般大眾公認，高級的宗教只有一個神，創造宇宙主宰神，只有一個。佛教是多神教，到寺廟裡看，佛像太多了，我們那時不知道，認為是泛神教、多神教。這在宗教叫低級宗教，什麼都拜，迷信當中的迷信。它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道，他說「釋迦牟尼」，他沒有說佛，說釋迦牟尼，「是世界上最偉大的哲學家」，這從來沒聽說過，我們學哲學找這些人，找大哲學家；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是學了這個單元，把從前對於佛法的誤會澄清了，搞清楚、搞明白了。
老師有一堂課裡頭特別告訴我，佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。為什麼不在寺廟？他告訴我，兩百年前的佛教的寺院庵堂，裡面出家人有道德、有學問，真的是哲學家，你去找他會得到智慧。他說現在出家人他們不學了，你問他們，他們不知道，他們只有念經，沒有去研究經典。所以你到寺廟去找經典看。因為在那個時候，佛教的經書一般市面都買不到，只有寺廟裡頭有收藏，很多的經典我們想要，還得去抄寫，假日到寺廟去抄經。不像現在，現在印刷術發達，經典普遍流通，對我們來說這是樁喜事，價廉物美，可是一定要認真學習，不認真學習等於你沒有學過。
我們那個時代講經的人很稀少，天天講經的沒有，只有幾家佛學院。佛學院我也去教過，我對它很了解，能不能學到東西？可以學到一些佛學常識，甚深的義理沒有涉及到，怎樣修行也沒有學到，這就造成真正想修學有一定的困難。我總算是很幸運，在真正明瞭、認識了，對它起信心，起一念嚮往的心，這時候我遇到章嘉大師。這個人也很了不起，對我們年輕人很愛護，像方東美先生一樣，每個星期給我一個小時到兩個小時時間。所以每個星期見一次面，我這一個星期看的這些書，有一些問題我記錄起來向他請教，他跟我解釋。我跟他三年，一直到他老人家圓寂。他圓寂之後，又過了一年，我認識李炳南老居士，這是個通宗通教、顯密圓融的大德，我跟他十年。我跟他那年他七十歲，我跟他的時代是他七十到八十。
善知識難遇！我對老師感恩戴德，如果要不是遇到這三個老師，三個老師少一個都不行，就不會有成就。方先生是啟蒙，不是方先生，誰勸我搞宗教我都不會接受。哲學概論裡頭最後一個單元講到佛法，這可以接受了。以後在李老師會下的十年，才把自己修行，就是《觀經》後面所說的讀誦大乘，勸進行者。章嘉大師教我，勸我出家，叫我學釋迦牟尼佛。我第一本佛書他送給我看的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，他說你要學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，對釋迦牟尼佛不認識，會走錯路，會走偏了、會走邪了。讀了這個之後才完全明瞭，釋迦牟尼佛是什麼人？他不是神，他也不是仙人，要用中國人來說，他是聖人，他是賢人。
所以才真正曉得，它跟宗教不一樣。但是事實上，它已經變成宗教，這是後人的事情，不是佛法的本質，佛法的本質不是宗教。就像方東美先生說的，他告訴我，佛教是無神論，他這個話講得很多，著作裡頭都常提到。但是佛教，佛教與神不相干，佛沒有說這個宇宙是神造的。宇宙從哪裡來？是從一念不覺而有無明，由心想生的，這個跟現在量子力學家所說的非常接近。所以我們相信，量子力學不斷的在發展，現在年輕人朝這個方向去走的也很多，會被他們發現。物質現象的謎揭穿了，將來起心動念這個謎也會揭穿，完全印證大乘經典所說的宇宙的奧祕。
佛教是科學，為什麼是科學？佛教講求實證，你要沒有證明，不算是你的，佛教講開悟。沒有證得，這個悟叫解悟，你是從佛經經典上來的，別人講給你聽的，你知道了，這不能算自己的。怎麼算？親證，那算自己的。親證是什麼？就是大徹大悟，明心見性，那是你自己的，那不是別人的。你所證得的跟佛所講的一定完全相同，佛講的這些經是做什麼用處？印證，看看佛講的跟我證的是不是一樣，做為證明。沒有祖師大德給你做證明的時候，經典作證，經典在你看起來一絲毫障礙都沒有。這是科學精神，科學裡頭最重要的是拿證據來，佛經是給你做證明的。所以在沒有證得的時候，它的作用是啟蒙、是引導。你要真幹，真幹真證得的時候，再翻開經典，它給你做證明，果然是一樣，那就不是假的。極樂世界能證實，什麼時候？清淨心現前的時候，跟佛起感應，感應的時候你會見到極樂世界。極樂世界是什麼樣子？跟經上講的一樣。那麼這就是科學。
道聽塗說不許可，真正是有實證，有定、有證，叫真善知識。這樣的人也很難遇，也很難求，真是有緣碰上了；沒有緣，雖然遇到，最後機會錯過。章嘉大師在台灣，懺雲法師就非常後悔，認為什麼？認為他是政治和尚，親近的機會可惜了。到他明白了，想親近，他已經過世了。我跟章嘉大師三年，二十六歲跟他，那年他是六十五歲，他六十八歲走的。所以我親近懺雲法師，把我跟章嘉大師三年所學到的常常說給他聽，他很羨慕，非常惋惜緣錯過了。這也是給我們一個教訓，不親自親近，聽別人說的不可靠。這個人是善人是惡人，是有修還是沒有修，必須自己親近，別人說的靠不住。我們在那個時候真叫是一張白紙，一絲毫污染都沒有，帶給我們這一生，方老師所說的人生最高的享受。所以我們對老師感恩，對父母感恩，我們修行，念佛求往生，真正報恩。父母、老師對我們期望的，好好的把學佛之道成就，這個很重要。
末後這句話，『求生淨剎』，修淨土終極的目標就這一句，「是為一大藏教之總歸」。釋迦牟尼佛四十九年為我們示現，為我們教誨，這是他終極的目標。如果你真正求生淨剎，他就圓滿了，四十九年示現講學圓滿了。「華嚴圓攝諸教」，這是佛門第一部大經。藏通別圓，小始終頓圓，我們講大乘小乘、顯教密教、宗門教下，不出《華嚴》，《華嚴》全都講到了。「而以普賢行願品十大願王導歸極樂」，我相信淨土，就這句話。我在這一生當中兩次講《華嚴》，都用了很長的時間，兩次都沒有講圓滿，經太長。特別是我第二次，講得很詳細，留下來很多光碟。講了四千多個小時，講到「初住品」，整個《華嚴經》大概是五分之一，後頭還有五分之四，四千個小時。那要統統講完，四五二十，兩萬個小時。不細講，人聽不懂，那沒味道，細講有味道，那麼大的經，要兩萬個小時，哪一個大學課程有兩萬個小時的？兩個小時一個學分，一萬個學分，世界上沒這個學校。真正稱得上是世間的大學問。最後「普賢菩薩行願品」十大願王導歸極樂，跟這個地方總結最後一句話「求生淨剎」，一個意思。
所以古大德說了，「今經正是華嚴中本」，彭際清說的。彭居士也是了不起的人，他是清朝乾隆年間的人，人絕頂聰明。應該是童子的身分，古時候男子二十歲行冠禮，就是戴帽子了，叫成年，沒有行冠禮之前都叫童子，就是你還沒成年，他在這個時候考中了進士。進士及第，那就是學位裡面拿到最高的學位，好像現在的博士學位。以前學位，中國學位是秀才、舉人、進士，分這三等。縣考秀才，縣長主考官；省考舉人；殿試，皇帝做主考官，叫進士。進士及第，他考中進士了，一生沒做官，對儒釋道很有興趣，他跟儒釋道有密切往來，很深的研究。用現在的話來說，他也是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當現在的國防部長，他爸爸有這麼高的地位。所以他的生活不愁，不做官。在佛法裡頭很有成就，《淨土往生傳》裡頭有他，他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經起信論》，是他作的，這個話就是他說的。
他說《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》跟《阿彌陀經》是一部，他稱為大本、中本、小本，大本是《華嚴》，中本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》。他說這個話也就根據《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，因為這三部經全講的一樁事情，求生淨剎。所以稱為華嚴中本。我也是看到這個，我把《華嚴經》停掉了，《華嚴經》大本太長了，講中本的，這部經是中本華嚴。講一遍也要一千多個小時，但是這一千多個小時要用一年的時間，一天四個小時要講滿三百多天。這一年值得，真正把它搞清楚、搞明白，你對這個法門生起信心，你真正發心求生淨土，你成就了，你真的得到大圓滿。
「於此經末」，你看，我們學的這部經，這到最後了，長行到這裡就為止了，後面一品是偈頌，這個經就結束了，「以求生淨剎，普勸有情，同歸極樂」。以這一句，也是佛囑咐我們的，我們自己學了這部經，要下定決心求生淨土，求生極樂世界。同時要在一切機緣當中，普勸有情，普遍的勸勉大家，同歸極樂，也是三福裡頭最後的勸進行者。我們的心量要大，像阿彌陀佛一樣，希望所有的眾生都有緣分遇到這部經典，遇到這個法門，真信、真願，發菩提心，一向專念，將來每個人都到極樂世界。以這一句做為總歸、總結束，迴向裡頭這是真實的總迴向。
「今所勸者，正是彌陀之本願」。阿彌陀佛最初發願，要度盡十方諸佛剎土裡面苦難的眾生，他發這個大願。向他的老師世間自在王佛請教，有什麼方法能幫助他圓滿。他的老師世間自在王佛教給他，你到十方世界去參學。他用了五劫的時間，就是去考察、去學習，一切諸佛剎土裡面的優點，好的、你歡喜的你採取，你覺得不好的你捨棄，取人之長，捨人之短，這樣建造極樂世界。所以，極樂世界的建造是非常合乎邏輯的，不是從想像來的，不是佛告訴你的，不是的。是真的去考察，人家哪裡好處記牢，我們將來照做，不好的我們不要。這個世界建成之後，他五劫考察得到的結論就是四十八願，所以四十八願是他五劫考察的報告。這四十八願願願兌現，在極樂世界圓滿。令一切眾生求生淨剎，就是阿彌陀佛的本願，他建立極樂世界就為這個，大家能到極樂世界他就滿願了，很不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。