諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十八頁，從第一行看起：
這是《阿彌陀經》上，十方諸佛讚歎本師釋迦牟尼佛，「於此娑婆五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。「十方如來皆謂難說，正顯此法亦難開示」，很不容易講。為什麼？沒有人能接受，沒有人相信，理太深奧，事太稀奇，不是一般人常識能想像得到的。凡夫成佛怎麼這麼容易？八萬四千法門、無量法門，都要無量劫才能修成，這是諸佛菩薩常常宣講的，怎麼可能有一個方法這麼容易讓人在一生就成就？所以這真正不可思議微妙法門，能說法的人也難開示，也不容易。「若此難遇難示之法」，我們這一生很幸運，為什麼？遇到了，也聽到了。下面這句話很重要，「但若不能深信」，聽到也不能在現前得利益，「終成辜負」。這樣的人多，佔絕大多數，大概遇到聽到百分之八、九十都是這樣的，現前的真實利益得不到。
「幸能深信」，這真難得，「實為萬劫千生希有難逢之一時」，這話是彭際清居士說的。真的，一點都不假，要多念幾遍，萬劫千生稀有難逢，絕不是輕易能遇得到的。那遇到怎麼樣？一定把它當作珍寶看待，這是寶。「故應勤修堅持，常念不絕」。因為這個緣故，萬劫千生很難遇到，果然遇到了，就應該要勤修堅持，勤是精進不懈怠，堅固的執著。佛是教我們萬緣放下，這個法門要執持名號，對於六字洪名要執著，你才能決定往生。到極樂世界之後要不要執著？我相信依然堅固執著。為什麼？一定到成佛才放下，到證得妙覺果位，放下，跟最後一品無始無明習氣同時放下，他就契入常寂光。不是在這個情形之下，決定不放鬆，這是正確的，這個沒有問題。「但能信願持名」，就這四個字，淨宗修行的妙訣，你看多簡單，要真信、要真正發願，對這個世間完全放下，毫無留戀，持名，一心專念阿彌陀佛，沒有一個不快速成就。「得道」就是成佛，證得究竟圓滿的佛果，一生成就。真正難信，為什麼？比起一般修行證個須陀洹還容易。須陀洹難，我們這個世間修行的，誰證得？他要斷身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五大類的見惑他統統放下，才能證須陀洹，真的沒有信願持名這麼容易。我們是真正幸運，不是三生有幸，三生做不到，我們是萬劫千生，幸運的遇到這一次的緣分，這一生當中就證果。末後這段經文是淨土宗的末後句，世尊講淨土講到頂點，上面沒有了，就是這八句經文，「常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說」。
下面，『如來所行，亦應隨行』，這是表正助雙修。普賢菩薩十大願王第八句「常隨佛學」，這就是如來所行，菩薩應該隨順如來之行而行，要隨順極樂世界阿彌陀佛之所行，這真正是常隨佛學。怎麼個行法？下面教給我們，「便一其心，選擇所欲，結得大願」。完全跟阿彌陀佛在因地上所修的一個樣子、一個模式，一心一意，便一其心，沒有雜念，沒有妄想，用心專一。選擇所欲，我們今天選擇的欲望，西方極樂世界，親近阿彌陀佛，我們只有這一個欲望，其他的欲望全沒有。在這個世間再大的好事都是隨緣，沒有絲毫勉強，為什麼？勉強就生煩惱，就錯了。一切緣成就，我們應該要做，有絲毫的勉強，我們就不做。做是為苦難眾生，我們自己很辛苦，辛勞；不做，我們專一念佛，早一天往生淨土，功德圓滿成就。「住真實慧，勇猛精進」，勇猛精進是說一時一刻都不放鬆，做什麼？念佛。口裡沒有佛號沒關係，心上有就行，心上不能間斷，口念累了可以不念。年老的人，體力衰了，多半用金剛持，不累。金剛持是口動，南無阿彌陀佛，口動，沒有聲音；其實有聲音，他自己能聽見，外面人聽不見。「一向專志莊嚴妙土。」用什麼莊嚴？信願持名，莊嚴極樂世界，不念佛，那就沒法子莊嚴。
我們在這個世界建一個大道場，造佛像來莊嚴道場，這個莊嚴有緣可以做，沒有緣不要勉強。為什麼？這個世間，佛說得好，「凡所有相皆是虛妄」，一切有形相的建築統統是虛妄。為什麼？生滅法。我們看看天親菩薩的《百法明門論》，他將全宇宙萬事萬物歸納為一百類，叫百法。百法展開就是一切法，無量無邊之法，不出這一百類。這一百類裡頭有有為、有無為，有為，有生有滅，全是假的；無為，不生不滅，這說它為真的。無為法到最後只有一個真正的無為，真如無為，只有這一條。其餘還有五種無為法，那是有為法裡頭不能包括，像虛空，有為不能包，說它作無為。空是不是真有？不是真有，空能生有，它就不是真空，它會生有。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，你怎麼可以說它空？它遇到緣，它能生；不遇到緣，它就沒有。像我們現在看電視屏幕，屏幕上你能說它沒有嗎？按一下頻道，它就出現，它就有；頻道關了，它就沒有。所以那個有是有生有滅，頻道是不生不滅。不生不滅跟生滅融在一起，所以不可以說它有，也不可以說它沒有，這才是事實真相。於事實真相真正了解，把一切有為法放下。起心動念是有為法，是心法，是心所法，二十四個不相應，也屬於有為法，從妄想生的，十一個色法是有為法。八個心王，五十一個心所，二十四個不相應，十一個色法，總共九十四法。九十四大類，全是有為法，有為是假的。
莊嚴妙土，假的不行，要用真的。什麼是真的？信願持名，是真正莊嚴西方極樂世界，妙土是極樂世界。發菩提心，一向專念，菩提心是真心，我們常說的真誠、清淨、恭敬心，菩提心具足了。菩提心的自受用是清淨平等覺，菩提心對一切眾生，對一切人事物，大慈大悲。什麼叫大慈大悲？願意拔一切眾生苦，與一切眾生樂，這叫大菩提心。眾生有苦與我不相干，我無動於心，這個人沒有慈悲心。沒有慈悲心，只念這句阿彌陀佛能不能往生？不一定。蕅益大師講得好，發心是往生淨土必須具備的條件，甚至於告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，信願是菩提心；生到極樂世界品位高下，那是念佛功夫淺深所感的，不是念佛多少，是念佛功夫淺深。功夫從哪裡看？從定功看，從放下看，唯有放下才幫助你提升。當我們妄想起來、雜念起來，趕緊放下。淨宗用的方法非常巧妙，就是提起佛號、專注佛號，妄想、雜念自然沒有。這法子妙，養成習慣就變成功夫，它能提升往生淨土的品位。
我們接著看，「夫釋尊之所行」，我們細心觀察釋迦牟尼佛一生，他做的是什麼？「欲拯群萌，惠以真實之利」，釋迦牟尼佛一生，他就幹這麼一樁事情。這樁事情是一切諸佛之所行，諸佛如來起心動念就想這個，怎麼樣拯救這些在六道裡頭受苦的眾生。救拔一切眾生，幫助他們得到真實的利益，真實當中的真實，無過於往生淨土，親近阿彌陀佛，最真實的。我們就明白，最真實的就是講這部經，就是修這個法門，這個法門是最真實的法門。這個法門三根普被，利鈍全收，度眾生成佛道一個都不漏，只要眾生有緣肯接受，真發願求生，沒有一個不成就的。「十方如來之所行，亦復同此真實」。釋迦牟尼佛如是，阿彌陀佛亦如是，十方三世一切如來亦如是。這真實兩個字的意思深，真實到極處，沒有比這個更真實的。「故同聲讚歎無量壽佛不可思議功德」，修功有得，這叫功德，真正有功德。修功德的人，有沒有把功德放在心上？沒有。要是把功德放在心上，功德就沒有了，功德變質了，變什麼？變成福德。諸位要記住，福德的果報在三善道，沒有出六道輪迴。所以許許多多學佛的同學，一生所修的全是福德，不是功德，他做的哪些哪些好事都放在心上，而且常常掛在口上，唯恐別人不知道。
梁武帝當年在世是佛門第一大護法，他有國王的身分，護持佛教，為佛教建築四百八十座寺院庵堂，規模都很大；喜歡人出家，人家發心出家，他就護法，護持出家人，幾十萬人，不是少數。那個時候達摩祖師到中國來，梁武帝跟達摩見了面，自己感到驕傲，值得驕傲做這麼多好事，請教達摩祖師，我一生做的功德大不大？達摩說實話，沒有妄語，沒有欺騙他，老老實實告訴他：並無功德。一生所做的好事，並無功德，梁武帝一聽發脾氣，送客，把他送走，以後再沒見面。不但沒有智慧，也沒有福報，把一個真正有修有證的人，你看緣斷掉了。以後也後悔，但是顧了面子，面子下不來，不好意思再去看他。如果達摩祖師把功德這個名詞意思講清楚，梁武帝就會覺悟，他也不是個笨人。斷惡修善，不著相叫功德，著相就是福德。不著相，可以幫助你了生死出三界；著相，三善道的果報。功德福德在這裡分，事上完全相同，心上不一樣。做了，就了了，什麼牽掛也沒有，這是真實功德；做了之後，常常還念著，我做了多少多少好事，福德，來世得大福報，有聰明智慧，有地位、有財富，得這個果報。這些果報都不能往生極樂世界，那跟極樂世界相比，天淵之別，沒法子比。所以要學，學什麼？學什麼都不要放在心上。斷惡修善要真幹，斷惡幹了不放在心上，行善幹了也不放在心上。讚歎別人的功德，不要想自己的功德，自己功德可以保全；想自己的功德，自己的功德就變質，沒有了。梁武帝就是想自己的功德，貪著功德，貪心不是真心，真心是清淨平等覺，他的心不清淨、不平等，迷而不覺。
諸佛如來同聲讚歎，「勸令眾生往生極樂」。我們在經典上看到，釋迦牟尼佛告訴我們的，我們要相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，句句話都是實話。所以今天我們學佛所行，「首當依佛所教，發菩提心、一向專念」，這就是淨宗修行的總綱領、總原則，八個字。我常常勸勉同學，我們在這個世間處事待人接物要用真心，為什麼？我們求生淨土，用妄心跟淨土不相應，要用真心。真心，不是說我念佛用真心，我不念佛的時候用妄心，那你那個真心是假的，不是真的。一真一切真，一妄一切妄，沒有說一半真一半妄，沒這個道理。我們又害怕，用真心怕吃虧，現在這個世間人都用假的，沒有真的，我們怎麼辦？我們要是隨順眾生也用妄心，依舊搞六道輪迴，出不去，往生沒分。我們要用真心，不隨順眾生的妄心，不怕吃虧，不怕上當，真心對待眾生。這個眾生毀謗我、侮辱我、障礙我、陷害我，我還是用真心對他，為什麼？因為我要到極樂世界去。我對於這個眾生，我心裡很清楚，他本來是佛，為什麼幹這些壞事？一時糊塗，要原諒他，別跟他計較。我們不原諒，計較，我們被他拖下水去了，又搞六道輪迴，搞冤冤相報。所以我們歡歡喜喜接受，我們還把自己修持的功德迴向給他，這就對了。心裡面若無其事，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了，這真正在行菩薩道，這真正是發菩提心、一向專念。
我們眼睛看得清楚，他走的道路是六道輪迴，我走的道路是極樂世界，兩條路，不同。如果聽到這些言行，我們就生氣、就動肝火，甚至於想報復，那就完了，你跟他走的是同一條道路，錯了。釋迦彌陀沒有罵過惡人，沒有責備過惡人，也沒有想報復惡人，沒有，總是希望幫助他轉惡為善、轉迷為悟。我們沒有能力幫助他轉迷為悟、轉惡為善，還去恨他，還去報復他，那就大錯特錯了。人與人之間最重要的，常相往來，誤會才能化解；不相往來，都在那裡猜，猜測，愈猜愈訛，誤會就更深。化解衝突，妙訣沒有別的，就是常見面，問題就解決。不見面怎麼行，派代表不行，要親自見面。大的衝突，兩個國家的戰爭，美國跟伊拉克的戰爭，戰爭前三個月，我寫了一封信給小布希總統，勸他不要用戰爭的方法解決問題，勸他訪問伊朗，跟伊朗國家領導人見面多談談，問題真的可以化解。打仗容易，收尾難，一直到他下台都收不了尾。他有沒有後悔？有，我知道，來不及了。現在這個世界上，許許多多因宗教信仰不同而起的糾紛，引發戰爭，全是錯誤的。所以宗教要互相往來、要互相學習，彼此了解，知己知彼，誤會就沒有了。
我勸告斯里蘭卡的總統馬欣達，希望他們建一個全球的宗教大學，目的何在？團結宗教，把宗教帶回教育。宗教要互相學習，深入的了解，以後宗教再不會有衝突。宗教可以團結成一家人，發揮宗教的力量，化解世間所有的衝突，帶給社會永續的和諧，做得到，不是做不到。我現在年歲老了，體力衰退，工作沒有辦法做，說說還可以，實際上是不能工作了。國際上許許多多的活動都來找我，我沒有辦法參加，參加一次損耗體力很大，有害於健康。所以我囑咐大家，好事要做。我在八十五歲以前還行，體力還行，現在跟八十五歲比差很遠。中國諺語有所謂，「老公公過年，一年不如一年」，是真的，不是假的，到我們這個年齡才真正體會到，以前念這兩句話體會不到，現在自己親身感受，知道了。不是我不願意參加，是體力不許可。別人來看我，我很感激，我希望年歲還輕，六十歲左右的，這個年齡好，有緣分多做好事，學觀世音菩薩千手千眼救苦救難。沒有這個緣，不攀緣，信願持名，將這個功德迴向化解災難，很好，有效果，真誠心幹事沒有不收到效果的。
人生到這個世間來，決定不可以空來一場，那就可惜了。為什麼？佛經上說人身難得，在六道裡頭捨身受身，捨人身很容易，得人身不容易，四緣具足，你才能得人身。第一個，自己，親因緣是自己斷惡修善、持戒行善的功德，這是因。在中國傳統文化裡頭五常、五倫，這兩樣做到了，你到人道來投胎的因就具足。那緣呢？所緣緣，你想得人身，有這個條件；這個心念念相續不能間斷，叫無間緣，這是自己具備的。另外一個增上緣，父母，父母一定跟你有緣，沒有緣你不會到家裡來。有四種緣，這四種緣是增上緣，你沒有父母，你怎麼能到人間來？佛說父子四種緣，第一種，報恩的，父母在過去生中對你有恩惠，你感恩，你到他家來投胎，將來是孝子賢孫，報恩來的。第二種是報怨，是有仇恨的，過去生中你傷害他，他記在心上要報復，這下你在人間，他人間的緣成熟，來了，到你家來，這個人將來是什麼？敗家子，會把你這個家搞得家破人亡，到你家來了。第三種，討債，父母欠他的，他向父母討債的，債討完他就走了，欠得少的，二、三歲他走了，他討完了；欠得多的，可能一輩子。受他供養，年歲老了兒子供養，他雖然供養你，沒有孝順心，欠得多，物質生活條件比較厚；要是欠得少，吃飽就可以，也沒有好的臉色給你看，這還債的。還債是你欠他的，欠得多，你這一生賺的錢都是供養父母，好像是個孝子；欠得少的，也就是你賺得很多，只照顧他生活就可以，多餘的不給。這四種緣，我們冷靜觀察現在這個世間，你全就都看到，都在眼前，隨時隨處你都能看到。佛說的一點都不錯，世法裡頭點點滴滴都不出因果的定律。我們想我們在人間能夠過一個幸福安穩平安的日子，要明白這個道理，跟我們周邊這些人的關係要清楚，哪些是報恩報怨的，哪些是討債還債的，我們心裡有數。這一生當中我們要把這些關係整理好，這四種緣要把它轉變成法緣，這就最好。這些恩恩怨怨都放下，都變成同參道友，這就是功德，這做了真正的功德。
用什麼方法能達到這個目標？用教學，諸佛如來全都用這個方法，也就是人是教得好的。壞人，自性裡頭沒有好壞，那是習性，習性完全跟教育有密切的關係。天天要接受佛菩薩的教育、聖賢的教育，怎麼會不變成好人？這肯定的。現在社會聖賢教育少，負面的太多，誰來教？電視在教、網路在教，所發出的威力不可思議。這些東西，科學技術發達到今天，把人全教壞了。我們要知道，社會為什麼變成這個樣子，地球為什麼會變成這樣的？與一切眾生起心動念言語造作有關係，一切法從心想生。所以我們決定不能怪別人，要怪自己，都是我自己沒有修好、沒有學好，我自己真修好、真學好了，給那些不善人做好榜樣，他也會受感動。古時候舜帝，舜在年輕時候處的那個環境非常惡劣，他的生母過世，父親娶了個繼母，繼母生了個兒子，他弟弟，繼母愛他的弟弟，糟蹋他，父親隨順繼母的意思，換句話說，一家都是冤親債主，都是要他命的。他在這樣的環境裡頭盡孝道，三年終於把他的父母（父親、繼母）都感化過來，所以中國講二十四孝，他在第一個。真誠心，真誠的孝順心，真能感動天地鬼神，惡人也能感動，他本性是善的。相信這個道理，「人之初，性本善」，本性本善，所有不善都是學來的，後天學來的。所以人是教得好的，就看你怎麼教。對於頑劣的那種根性，劣根性，真誠待他，用至誠感動他，他就回頭，他那一回頭是真正的好人。佛陀用教學的方法，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，全靠教育。諸佛菩薩真正為我們做出最好的榜樣，無論解決什麼問題，統統用教育。所以諸佛菩薩都是世間第一流的教育家，他們教育的成功全靠真誠，念念為對方想，沒有為自己想，到最後對方感動，接受了。
這底下講，「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」。這是我們要學的，我們的願就是希望像佛陀一樣，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，這是大願。有這願得真幹，不是光口說，做出來給他看，做出來才真正感動他，給眾生做多福德的緣。「令信願持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今非當」，今是現在，不是現在，不是當來，已經成就了。「蓋謂佛以大願作為眾生多善根之因，以佛之大行作為眾生多福德之緣」。釋迦牟尼是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛的願心，是幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，他所作所為就是這三個願心的落實，落實在自己生活上持戒修行，落實在工作上，落實在待人接物，六和、六度他做到了。「故能令信願持名之人，於念念之中，皆成就佛之大願大行之功德」。領導人要這樣做才行，世出世法同一個道理，凡事起頭難，起頭一上軌道，往後一帆風順，起頭沒有上軌道，往後麻煩就多。當然這個裡面，總而言之，離不開緣。緣是什麼？因緣果報，這就不是一般人能看得出來，這個要有智慧、要有學問、要有功夫。
處世，特別是現前的社會，真不容易。孔子、孟子生在亂世，孔子生在春秋，孟子生在戰國，那時候社會動亂，比現在好多了。那個時候戰爭是打架，可以找個地方逃避躲藏起來；現在不行，現在戰爭是按鈕。隨著科學的進步，確確實實在這個地球上，你沒有辦法逃避，無論你在哪個角落都能找到你。佛門廣大，還是有方法，什麼方法？老實念佛，萬緣放下。老實念佛的人沒事，為什麼？跟任何人沒有利害衝突，就沒事；有利害衝突，就有麻煩，就有煩惱。把古聖先賢的這些教訓，現在人叫信息，傳播給大眾，當然現在最方便的就是網路。怎麼樣傳播？有同學來問我，我說最好做有聲書。現在網路太方便，在手機上，這上面看得到文字，聽得到聲音，沒有人像。如果有像在裡頭，人家又說你在宣傳自己，你在搞知名度。沒有人像，走到外頭人家看你不認識你，這個方法好，只有聲音沒有人像。盡量避免這些事情，名聞利養、財色名利，盡可能的迴避。你一無所有，過很簡單的生活，誰也瞧不起你，最平安，最穩當，在這個環境可以修清淨心，可以修平等覺，可以成就無上大道，這就是多善根福德因緣。釋迦牟尼佛在世做的那個榜樣，我們要記住，會的人確實可以在念念之中，成就佛的大願大行真實功德。
「如是功德皆是久已成就，不是今日初成，亦非當來再成」。為什麼？因為佛的果覺久已圓成，圓滿成就了。這個地方所說的釋迦、彌陀，以他們做例子，他們很久很久之前就成就了，現在示現成佛是給我們表演的。釋迦牟尼佛三千年前在印度出現，以應化身出現給我們做榜樣。阿彌陀佛久遠劫已經成就，十劫之前在西方極樂世界出現。十劫在我們看起來時間很長，在覺悟的人看起來時間不長，很短，無量劫它才十劫，跟極樂世界壽命來比的話，它時間很短。往生到極樂世界壽命是無量壽，極樂世界成就到今天才十劫，你會感覺得很年輕，這新造的。
「蓋佛果覺，久已圓成，今我念佛，以佛果覺，作我因心，故我因心，頓同果覺」。這個七句話很重要，這是說明念佛法門為什麼這樣殊勝，道理在此地。理論的依據是佛的果覺久已圓成，本來圓成。為什麼？是自性，自性沒有生滅，自性沒有時空，它本來就圓滿的。惠能大師講了五句，那就是圓成，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這就是久已圓成。我們這個法門是用念佛，念佛就是念果覺。所以，以佛果覺作我因心，我因念佛而往生極樂世界，因往生極樂世界而成無上菩提。所以我們在念佛的時候，這個心頓同果覺。為什麼我們同不了？好像跟經上講的不一樣，這是什麼原因？是我們沒有能把煩惱習氣放下，原因在此地。如果我們念佛的時候，心裡只有佛號，除佛號之外沒有雜念、沒有妄想，這個念佛跟阿彌陀佛心心相印，沒有絲毫障礙，確實跟阿彌陀佛同心同德同願同行，妙不可言。「蓋因念佛善根福德同佛」，念佛的時候善根福德跟佛一樣，「故云如是功德皆是已成」，不是現在成，不是將來成，早已經成就了。
「如來乃善中之王、德中之尊，故我等首應隨行」。隨喜功德，常隨佛學，這有道理的，第一就應該跟佛學。普賢菩薩十大願王，在極樂世界是必修的課程。你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」，所以極樂世界是普賢十願的世界。普賢菩薩十大願王到極樂世界統統圓滿，這十願願願都融在四十八願裡頭，而四十八願也是願願都融入十大願王裡面，像光跟光互相融。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一點都不假。善中之王，德中之尊，這稱讚什麼？稱讚念佛人。諸佛如來念什麼？全念阿彌陀佛。所以我們首先應該要隨行，這就是十願裡面的常隨佛學。
「但如來諸善齊修，萬德莊嚴，是故我等於世尊餘德亦應隨行」。諸佛如來的德說不盡，我們用念阿彌陀佛，這一句名號全都包括，一法都不漏。前面我們學過，這一句佛號裡面，圓滿統攝一切諸佛的名號，念這一句名號，就是念十方三世一切諸佛名號，一個也不漏，統攝諸佛名號。第二個，統攝一切經法，八萬四千法門，無量法門，都在這一句名號當中，念這一句佛號，無量無邊法門全在裡頭，無量無邊的經論也在裡頭。這個理、事，我們都要搞清楚、搞明白，然後才知道，所謂名號功德不可思議。這句話怎麼講，講了人家懷疑，真正搞清楚、搞明白，就不懷疑了。南無阿彌陀佛六個字，是諸佛修行證果度化眾生的總綱領，真正的根源，大根大本。一即一切，一切即一，一就是一句佛號，一切萬事萬物，無量法門全在其中。但如來諸善齊修，我們這一句佛號統攝萬德莊嚴，我們在日常生活當中時時刻刻遇到狀況，那就是餘德，是故我等於世尊的餘德也應隨行。念佛是主，遇到人有迷惑、有顛倒、有災難，沒遇到那就不說了，遇到一定要隨分隨力去幫助他。幫助一切眾生要用智慧，不能用感情，用情執會產生副作用，用智慧一點副作用都沒有。用智慧是成就功德；要是用情執，世間人都用情執，會生煩惱，會有後遺症。智慧是什麼？智慧不著相，不放在心上是智慧。凡是著相，放在心上都叫情執，你用的是妄心，不是真心。這是沒有證得清淨心之前要注意的地方，真正得清淨平等覺，沒事了。
「善知機宜」，知機是什麼？認識人。宜是什麼？緣分，應該怎麼做，像佛菩薩應該現什麼身，應該說什麼法。虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀出發拜到山西五台，拜了三年多才到。當中在路上，那個路都是山野，走幾十里都沒有人家，在這個地方病倒了。三年當中兩次生病，都遇到一個乞丐幫助他、照顧他。這個乞丐是文殊菩薩化身，文殊菩薩看虛雲老和尚，應以什麼身得度？應以乞丐身，他就現乞丐身。現乞丐身，虛雲老和尚不會懷疑，討飯，到哪裡碰到，這是很正常的現象。遇到這個叫化子，這個叫化子很好、很善良，到外面討飯來餵他，生病找一些草藥給他治病，幫助他調養，十幾二十天病好了，他去朝山，他還去討他的飯。實際上他的病沒有真正好，休養的時間不夠，他著急要去朝山，過了一個多月又發病，又遇到這個要飯的。兩次照顧他，他很感恩，向他請教尊姓大名，家住在哪裡。他告訴他，他說我姓文，文章的文，吉祥的吉，我叫文吉，家住五台山，你要去的地方，那個地方的人都知道我，這個叫化子還挺著名的。老和尚拜到五台山，到處打聽，沒人知道，結果到廟裡面拜了文殊菩薩，請教大眾，同參道友，人家告訴他，那是文殊菩薩化身。他恍然大悟，真的，在那種荒野哪有人？菩薩現身，應以什麼身得度現什麼身，統統是順眾生，不是自己的意思；應該給他說什麼法，就教他什麼，這就叫應緣知機。「善知機宜，應緣修習，正助相資，速得圓滿。」念佛是正，正修；斷惡、行善積德是助修。正助相資，資是幫助，正幫助助，助幫助正。速得圓滿，很快就成就。所以「如來所行」，他是給我們做榜樣的，那個重要比經還要超過。
底下一句，『種修福善』，就是要種善根，要修福德，這屬於助修。前面如來所行裡面著重的是正修，正修就是發菩提心、一向專念。「種修福善，即修善種福。本經廣勸捨惡行善」。專門教我們捨惡行善，從三十二品到三十七品有六品經文，說得非常詳細，這是經中廣勸。《觀無量壽經》裡頭勸修三福，我們講三福這段經文含著淨宗修學的三個根。「經云」，經上說，「欲生彼國者，當修三福」，可見得這很重要，要想生到西方極樂世界，你應當要修三福，三福可以幫助你將來順順利利的往生極樂世界，這當中沒有絲毫障礙。三福，「一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這第一福裡頭四句怎麼落實？孝養父母，在中國有一部《孝經》，十三經裡頭的《孝經》，給我們說明孝的道理、孝的事相、孝的修學具體的方法，說得很清楚、很明白。現在人不念，現在人不講，看到這個孝字，他不曉得意思，沒人教他，他一生當中沒有看到榜樣。這是中國文化的根，文化要復興不能離開根，沒有根那個文化不長久，一定要根。
孝養父母，奉事師長，對師長要敬，對父母要孝，孝跟敬這兩個字，是我們傳統文化的大根大本，中國傳統文化就從這來的，從這裡生，從這裡茁壯、開花、結果。現在我們把根丟掉，文化復興是假的，不是真的。真的一定從自己做起。古時候誰做？帝王做。帝王在中國傳統教育裡面，他是一國人的榜樣，所以他正，一國人都正；他要邪，大家都邪。他是做人的一個標杆，他的家是全國人民家的榜樣，他要帶頭，要做到三個字，君、親、師。君是什麼？領導人，你把人領導到哪裡去？領導就是帶頭人，要帶到哪裡去？必須要遵從祖宗之德，祖宗的教誨那就是你的路，你的道路，這個道路是倫理、是道德。你要不好好的學，你在這個位子上，你把一國人都帶壞了，將來這個因果責任怎麼辦？所以他要把孝跟敬做到家。堯傳給舜，就是因為聽說舜是大孝。有人把這個事情告訴堯王，堯王說真的嗎？把兩個女兒嫁給他。堯好像有九個兒子，跟他做朋友，細心觀察他，他是真的，還是假的，考察。結果一考察是真的，不是假的，於是堯就任命他為國家辦事，讓他來練習，最後把王位讓他來繼承。大聖大賢！堯王那麼多兒子，沒有傳給兒子，傳給女婿，他是堯王的女婿，傳給女婿。所謂是一人興邦，一人喪邦，做得好，國家興旺起來；一個人做得不好，國家完了，衰了。
孝敬都做到圓滿，對於任何一個人都要用孝敬兩個字來看待。我們學佛，把這兩句話落實在《弟子規》，真正能把《弟子規》裡面一千零八十個字，一百一十三樁事情都能做到，在日常生活當中孝養父母、奉事師長就落實了。這是教育的大根大本，有這個根後面就是一片繁榮，智慧光芒遍照。慈心不殺，落實在《太上感應篇》，《感應篇》文字不長，不到兩千字，裡面講善惡報應，一共講了一百九十多條，不到兩百條，教導我們怎樣斷惡修善。後面，修十善業，佛教的《十善業道經》。所以我們把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，落實淨業三福第一福，第一福是根本福報，沒有第一就沒有第二。今天我們走了很多地方，看到我們佛門弟子，在家十善沒做到，出家《沙彌律儀》沒做到，什麼原因？根不夠深。比《十善業道》的根深就是慈心不殺，慈心不殺的根紮在孝親尊師，所以《弟子規》是深根。像做地基一樣，三層地基，這是最下面一層《弟子規》，第二層《感應篇》，第三層《十善業道》，從《十善業道》就可以起高樓大廈，根深。
我們從哪裡學？要從《弟子規》學起。為什麼不在戒律裡頭？老祖宗教我們的。佛法傳到中國來，早年確確實實是學小乘戒律，唐朝中葉的時候，祖師大德們才把小乘戒律放下，用什麼？用儒跟道代替。儒跟道所講的，儒是中國人做的，跟中國感情特別親切，而且心量開闊，儒道跟小乘比，儒道更容易入大乘，因為小乘很執著，他要不放下執著，大乘他進不去。中國儒跟道心量都打開，所以用儒道來代替，不學小乘了。小乘兩個宗唐朝時候有，俱舍宗、成實宗。唐朝末年到宋朝就沒有了，中國只剩下大乘八個宗，用儒跟道代替小乘。中國佛教很特殊，我們看到唐肅宗時代刻的碑，「混元三教九流圖贊」，就知道中國已經把這些各宗各派的學說統一了。一就興旺，一沒有爭論。為什麼外國宗教會有鬥爭，中國儒釋道沒有發生過鬥爭，沒打過架，什麼原因？他學。你說學儒的，他讀佛經，他讀老莊；學道的，他讀佛經，他讀四書五經；出家人哪一個沒有念過四書五經，哪一個沒有念過老莊，通的。不但通，有的時候把三教九流全部合而為一，多才多藝就這麼來的，這是正確的。所以中國在教學上，不同的宗教、不同的流派，沒有發生過鬥爭。社會的動亂，那還是政治上的，領導人腐敗，引起別人起義來反對他。改朝換代，都是末代的君王失去統治的理念跟方法，這樣產生的。沒有宗教戰爭，沒有學術上派別的爭論，沒有，這都是我們應該要記住，要把它發揚光大。今天時間到了，我們就學習到此地。