諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十頁，第二行，最後一句看起：
「三者，定智力」，十力裡面第三，「知諸禪定解脫三昧之智力」。這是佛門裡面修行的功夫，也就是說我們的心萬緣放下，清淨的程度、平等的程度還是有差別。最明顯的是習氣，習氣微細的自己不知道，粗顯的曉得，有這個習氣，定功可以把這個習氣克服住。我們講伏煩惱，把它伏住不起作用，不是沒有，定功可以伏得住。定中境界無量無邊，佛知道。可以說從我們初發心證得第一個果位，初信果位，從初信到等覺五十一個位次，這是大分，細分每個位次裡面都不一樣。好比我們在學校讀書，同一個年級有幾十個同學，一年級、二年級就好比初信位菩薩，二信、三信、四信，同年級的這些學生考試，還有第一名、第二名、第三名，不一樣。於是我們就能夠曉得，修行人所證得這個位次，同是初信位菩薩也不一樣，好像同是一年級的，考試的時候等級還是不相同。從這個比喻我們能體會有一個概念，高層次的知道下面的，下面不知道高層次的，乃至於同層次的也不能知道，微細的不能知道。
佛，佛所證得的定功，已經到達自性本定，這就是真的圓滿，定功達到圓滿的境界，遍法界虛空界所有一切眾生之類，心地境界的狀況他完全能知道。這也是我們很難相信的，因為我們沒有入過這個境界，也沒有這種經驗，甚至於聽都沒聽說過。所以我們可以說十地菩薩知道十迴向的定功，十迴向的菩薩能夠知道十行位的定功，十行位的菩薩能夠知道十住位的定功，十住位的菩薩能夠知道十信位的，十信位沒有出離十法界。十住，圓教初住他超越十法界，他住實報土，住實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面，你看就有四十一個階級，四十一位法身大士住報土。他們也是的，高的知道底下的，底下不知道上面的，最高等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒斷。這個無明習氣叫生相，那一斷，斷了，相就沒有。什麼相沒有？實報土沒有了。所以實報土從哪裡來的？生相無明變現出來的，四聖法界是無明煩惱變現的，六道輪迴是見思煩惱變現的，沒有一樣是真的，凡所有相皆是虛妄，連實報土都不例外。實報跟十法界不一樣，十法界報土裡全是生滅法。實報土呢？實報土它只有現，只有不現，只有隱現，沒有生滅。隱，沒有了，回歸常寂光，看不見了，遇到有緣它現。遇什麼緣？就是四十一位法身大士是他的緣，只要有這個緣，法身如來就現報土、現報身。為什麼？幫助他們，四十一位法身大士有感，常寂光裡面法身如來有應，幫助這些法身菩薩證入常寂光，也就是證得妙覺果位。這種覺察的能力法身如來有，他有，有定智力。
「四者，根智力」，這個根是根性，我們講根機、根器，「知諸眾生諸根上下」。這根從哪來的？根是過去、現前學習，阿賴耶裡面落下的這些種子，我們稱為善根。由此可知，每個眾生只要是學佛，到佛門裡面來受三皈五戒，決定不是偶然。這個世界上人口這麼多，以香港來講就幾百萬人，皈依三寶的有多少人？百分之一都不到。由此可知，善根不容易。凡是皈依三寶，看到佛法生歡喜心的，過去生中生生世世他學過，這就是他有根。過去世的根紮得深，學的時間久，生生世世薰習成根，這種人好教，他的基礎深厚，他很容易信、很容易理解，如法修行。根熟的人能證果，淨宗往生到極樂世界就是證果。所以諸佛菩薩，這些善知識，「隨機施教」，就是他能觀機，看出這個眾生的根性，要用什麼方法來教他。
佛現身沒有一定，換句話說，阿羅漢以上是有修有證，他們四相都破了。這個四相是《金剛經》上所說的，「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相破了，小乘阿羅漢，大乘七信位的菩薩，十信裡面第七信，第八信就是辟支佛，第九信就是菩薩，第十信是十法界裡面的佛。信位，沒轉識成智，但是我執放下了，沒有我。沒有我，他們度化眾生就是隨機施教，應以什麼身得度他就現什麼身，他們有這個能力。現身不是自己，隨自己的意思現，不是的，隨眾生，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡佛身他就能現佛身，現三十二相八十種好，應身佛；他喜歡菩薩就現菩薩身，喜歡觀音菩薩現觀音菩薩身，喜歡文殊菩薩就現文殊菩薩身，隨眾生現的，不是隨自己。隨自己，他是凡夫，還有我執。他們那個境界裡頭無我，沒有我執，也不執著人，也不執著眾生，也不執著壽者相，所以他的心叫清淨心，他沒有這個染污。這種清淨程度也不相同，阿羅漢證得清淨，我們這個經上講清淨平等覺，他證得了；辟支佛，辟支佛的清淨就比阿羅漢要深；菩薩的清淨心又超過辟支佛。報土裡面四十一位法身大士，愈往上面去愈清淨，他們統統是清淨心，清淨程度不一樣。一直要到妙覺，圓滿的清淨，這打分數要打一百分，等覺菩薩九十九分，還差一分，十地菩薩九十八分，他差一些。所以根性不相同。
我們要知道認真努力修善根，大乘經教裡面跟我們說，凡夫的善根有三個，不貪、不瞋、不痴，這個心能生一切善法。所以反過來貪瞋痴叫三毒，換句話說，所有一切的染污都是從貪瞋痴來的，有絲毫貪瞋痴就不清淨。貪瞋痴從哪裡生的？從我生的，我貪、我瞋、我痴。我這麼一念，諸位就知道，末那識，第七識，第七叫染污。第七裡面是什麼？叫四大煩惱常相隨，這是染污。染污的根就是我執，以為這個肉身是自己，能夠思惟想像這是我的心，殊不知這個身體是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分。能夠分別的心是阿賴耶的第六識，八識的第六識；染污是阿賴耶的末那識，就是第七識。第七識的成分，把它分開來說它有四個，第一個就是我見，把阿賴耶的相分，身體是阿賴耶的相分，當作自己，這是我的身；把末那，意識，阿賴耶以為是我的心，錯了，全錯了。我有沒有心？有，真心。真心是什麼樣子？經題上「清淨平等覺」是我們自己的真心，真心就是自性。你看惠能明心見性，見性就是見到真心，真心是什麼樣子他說出來了。他說了五句，第一句「本自清淨」，真心是清淨的，沒有染污。現在有沒有染污？沒有，現在的染污是第七識末那識，真心確實沒有染污。第二個「本不生滅」，它不是生滅法，它沒有生滅的現象。我們現在的心，起心動念這個心，跟身體全是生滅法，這個生滅現象就在現前，我們一絲毫都沒有覺察到，這叫迷惑。破迷開悟的菩薩，見性的菩薩他們知道。
生滅的頻率太高了，我們確實覺察不到。彌勒菩薩告訴我們，頻率多快？這一彈指，時間很短，一彈指，一彈指裡面有三十二億百千念。這是念頭的生滅，已經多少個念頭了，前念滅了後念生，念念不一樣，沒有兩個念頭是完全相同的。大乘教裡頭佛給我們說，相似相續相，不是真的相續，相似相續。有定功的人他是相續，他真的是相續相，六道凡夫是相似相續相。定功功夫愈深，這個相似跟真心愈來愈接近，接近真心，那就是相續不是相似，它沒有生滅。我們現在科學計算時間的單位是秒，一秒鐘能彈多少次？我們相信年輕體力很強的彈得很快，至少可以彈五次。五乘三十二億百千念，三十二億百千念把它計算出來是三百二十兆，三百二十兆再乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘它有一千六百兆次的生滅，統統在我們眼前，我們絲毫感覺都沒有。這是佛經上講的科學，心理跟物理，在這麼高的頻率之下產生的幻相，不是真的。為什麼？前念跟後念不是一個念頭，就不是真的，假的。前念滅了後念生，前念不是後念，後念也不是前念，念念都是獨立的。哪個念頭是我？哪個念頭是人？哪個念頭是眾生？哪個念頭是壽者？全都成問題了。所以佛告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，真的沒有真實，全是虛妄相，包括實報土。實報土有隱現不同，它雖然現，但是它現的是不生不滅，沒有生滅這個現象。十法界裡面所現的一切相，物質現象、精神現象、自然現象統統都屬於生滅，有生有滅。我們要知道，這是宇宙萬法的真相，這個真相是假相，佛給我們舉的比喻，像夢幻泡影，了不可得。不可得當中我們產生一個錯誤的觀念，以為是真的，以為我可以得到，這就是從本來是佛變成現在的凡夫，原因就在此地。我們了解真相，再不把它放在心上，這個人就成佛。相是假相，所以你也用不著把它消滅掉，用不著，不用消滅它自然消滅，何必多一道手續？它的存在期間是一千六百兆分之一秒，存在等於不存在，空有畫了等號就不必管它，一切隨它去，清淨心就現前。只要你放下，清淨心就看到；只要不動，平等心就現前。真心沒有失掉，真心也就在眼前。我們現在迷了真心用妄心，用妄心叫凡夫，用真心叫佛菩薩，還不是普通的佛菩薩，法身大士用真心。用真心待人接物，用真心生活，過的是法身菩薩的生活。法身菩薩住在哪裡？住在報土，此地就是報土，報土也沒有離開我們。
我們再看第五，「五者，欲智力，知一切眾生種種知解之智力。知他眾生種種樂欲各各不同。」對於整個宇宙，十法界依正莊嚴，所有眾生之類，這個欲智力，欲是欲望，就是苦樂的感受種種不同，每個人所喜愛的不一樣。這些也是過去生中，生生世世他生活的環境不一樣，學習的環境不一樣，這裡頭養成的習氣，用習氣全都把它包括了。一切眾生種種知解，知，現在講知識，佛法裡面叫知解，解是了解，跟知識的意思很接近，識是認識，你知道你認識，你知道你了解，不一樣，每個人都不相同，與過去、這一生見聞覺知，過去生中生生世世阿賴耶裡面落下的種子習氣，所以人有賢愚不肖。有人生下來就有高度智慧，有些人生下來愚痴，學什麼都學不會，這種現象我們見到過、遇到過，每個人天分不一樣。一般說來，如果過去生中在三途裡頭時間很久，他的罪業消掉了，這一次到人間來，他又得人身，帶著三途的習氣，顯得愚笨沒有智慧，學什麼都很困難。如果這個人前生是在善道裡頭，在人道、在天道，他就顯得聰明，學東西很快。人道，他能達到相當的水平；如果從天道來的，我們中國人有所謂天才，是在天才裡面就含的是他從天道來的，智慧見解就跟一般人不一樣。
我們看到一個報告，十歲的小女孩念佛往生，她從哪裡來的？非常可能她是極樂世界來的。她來幹什麼？跟她爸爸媽媽有緣分，來度他的，讓她爸爸媽媽跟她親近的這一群人，跟她都有很深厚的緣分，看到她往生，信心堅定，這不是假的，真的，我親眼看到。如果不是從天道來的，過去生中生生世世修淨土，為什麼聽到《彌陀經》、聽到阿彌陀佛她就歡喜？她真念，一天到晚念，放在心上，不是偶然的，我們學不來的。所以靜老教導我們，學佛的人最重要的是要放下習氣，放下萬緣。要知道這個世界是假的，沒有一樣是真的。阿彌陀佛是真的，極樂世界是真的，那個地方叫一真法界，不是假的，往生到極樂世界等於成佛。真正成佛在極樂世界修行，好，居住的環境好，學習的環境好，老師好，除阿彌陀佛之外，十方一切諸佛如來都是你的老師，你隨時可以親近他。因為到極樂世界就有本事分身，佛無量無邊，你能夠分無量無邊身同時去親近一切佛。那個分身管用，供佛修福，聞法是修慧，福慧雙修。極樂世界一天的修行，我們這個世界無量劫都趕不上，我們沒有能力分身，他有能力分身。極樂世界不能不去，不去就錯了。有欲智力，能知道一切眾生生生世世的狀況，他喜歡什麼，他過去學過些什麼，用什麼方法把他過去生中阿賴耶識那些落下的種子引導出來，他進步就非常快，應機施教。
「六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同」。這是什麼？業報不一樣。我們希望自己居住的境界、環境好，一定要懂得修善。前面第一條講的善惡果報，修善決定得善果，造惡決定得惡報，不僅是一生，生生世世所感受的果報都是自己業力造成的，於任何人都不相干。這個道理一定要懂，你才有辦法改善你的環境，縱然是逆境惡緣你不會怨天尤人，你改善環境會很快就兌現，如果有怨恨在心上，轉不過來，那受苦的時間很長。所以佛有這種能力，知道一切眾生種種境界，後頭有一句「如實普知」，普是普遍，沒有一樣不知道。所知道的，對他的業因果報完全明瞭，絲毫沒有差錯，他造的是什麼業，現在受什麼樣的果報。
「七者，至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天」。這舉個例子，這個智慧是能知道一切法門，八萬四千法門、無量法門包括淨土法門，你修哪一種方法，知道你將來得哪一種的果報。你所修學的不一樣，雖然有修學同一個法門，修行的功夫不一樣，功夫有勝劣，果報也不一樣。譬如念佛，這一樣大家都念阿彌陀佛，有人生實報土，有人生方便土，有人生同居土，不一樣。我們在這個人間，就在居住這個小地方，這個小村，大家天天見面看這些人，我們能夠住在一起，住在一個小村、一個小鎮，這叫共業。我們的緣分很深，所以做鄰居。雖然做鄰居，每個人生活狀況不一樣，有些人福報大一點，生活環境很好，有些人沒有福報的，生活很清苦，這就看得出來。為什麼這家富有，那家貧賤？這個人有智慧，那個人愚痴？這個人健康長壽，那個人身體多病？我們在大乘經上找到佛說的，我們的引業相同，引導我們在這個時空裡面投胎得人身，這是引業引導我們，這個業相同。我們前世造的都同樣的，所以在這個時空裡頭我們都得人身，我們有緣相見。但是滿業不一樣，我身體狀況不相同，所感受的苦樂不平等。佛告訴我們滿業很重要，第一個不能有貪瞋痴，這是總的原則，一定要離貪瞋痴，還包括傲慢、懷疑。貪瞋痴加上傲慢、懷疑，五毒。身上有五毒就不能不生病，五毒輕，病就少，五毒沒有了，不會生病。還要修三種布施，修財布施得財富，我們在物質生活不會缺乏，有財富；修法布施得聰明智慧，不愚痴；修無畏布施得健康長壽，這樣就好。這個不能不知道，滿業是從這來的。斷惡修善，喜歡幫助別人，我們喜歡幫助別人，別人也喜歡幫助我，居住在這個環境裡面，小村、小鎮非常和睦，這個好。至處，知道你所修學的法門，你將來得到什麼地位。譬如修五戒十善，來生一定是人道天道，他不會墮三惡道。我們認真信願持名專修淨土，將來一定往生極樂世界，佛完全知道。這裡還有「八正道之無漏法至涅槃等」，三十七道品通大小乘，小乘證阿羅漢果，大乘能證得無上菩提。
下面，「八者，宿命智力」。佛有能力知道眾生一世，這一生當中，「乃至百千萬世」，過去生生世世、未來生生世世他都知道，知道你的命運。這舉幾個例子，知道你的姓名，知道你的壽命，知道你那一生當中所過的苦樂，全知道。人確實有命運，一點都不假，但是要知道命運是自己造的，命運決定不操縱在別人手上，這樁事情經教裡講得非常清楚，講得很多，我們要明白。所以人果然明白這個道理與事實真相，就能改造命運。改造成功的人很多，我見到的就不少，但是最有名的明朝袁了凡先生，他是把他自己改造命運的經過寫成四篇文章，教訓他的兒子的。這四篇文章流通出去，知道的人很多，依照他這個方法確實有效，包括我們東鄰日本、韓國，讀《了凡四訓》的人很多，依照他的方法改造命運的人都能產生明顯的效果。所以命運有，命運不是注定的，隨著我們的意念千變萬化。佛所知道也絲毫不爽，佛有這個能力把整個宇宙極其微細的相也看得很清楚，所以他有這個智慧。我們每個人的命運，佛菩薩一清二楚。
「九者，天眼智力。見眾生受生捨報，生生死死，從何道來，向何道去」。佛知道所有眾生，無量無邊無數無盡他全知道，沒有一樣不知道。你不問他，真的他不知道，你問他，他全知道。無知是根本智。無知是什麼？他心是定的，就是清淨平等覺。有知是有人問他，我問他他就給我說，你問他他就給你說，他問他他就給他說。這叫什麼？根本智起作用，起作用是無所不知。看到這個眾生投胎，受生就是投胎出生，捨報就是死亡，生生死死一般是六道輪迴，出不了六道。你從哪一道來的，死了之後到哪一道去，佛菩薩都看清楚了，阿羅漢都有這個本事。「以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力。」包括你日常生活，你的受用，你是在受苦還是在享樂，他全知道。如果在受苦我們就知道，他前生、今世疏忽了修善積德，把這個事情疏忽了。如果認真喜歡在做，他肯定是得快樂之報，這個人肯定健康長壽，離苦得樂。
最後一種是「漏盡智力」，這種智慧知道自己修行到什麼樣的層次，不必問人。小乘裡頭初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，清清楚楚，自己知道；大乘裡面菩薩五十一個階級，自己在哪個層次清楚，他有漏盡智力。到真正漏盡，漏是煩惱的代名詞，盡是煩惱斷乾淨，成佛了，證得無上菩提，成就究竟的果位，不需要問人，自己清清楚楚、明明白白。修行到這個時候，也自然感得諸佛如來給你授記，來慶祝你，給你道賀，你也成就了。以上這個十條叫十力，力是力用，這十種智慧是有用處的，起作用的。
下面，「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。化他之心不怯，名無畏。今所指者是佛之四無畏。」我們參考資料裡頭，「無畏者，又云無所畏」，沒有畏懼。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德」。這裡頭有四種。佛說法完全是從自性裡頭自然流出來的，決定沒有去做準備，我要給你講什麼，沒這個準備，有人問就給你解答，沒有人問通常不說。遇到特別的緣分，沒有人問佛也說，叫無問自說，《阿彌陀經》就是無問自說。自說也要有緣，什麼緣？這些眾生，佛有十力，十力觀機看得太清楚，這個人雖然沒有提出問題，過去生中修過淨土，佛說《阿彌陀經》他決定可以接受，他會歡喜，他會依教奉行，他這一生決定得生，要遇到這樣的一個機緣，不問也要說。所以《阿彌陀經》是佛無問自說的。
這四種第一種，「一切智無所畏」。佛有一切智，「佛於大眾中，明言我為一切智人，而無畏心」。諸位想想，他具足十力、四無所畏，這從哪裡來？自性上本有的，不是佛的專利。「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛在《華嚴經》上說的，我們每個人都有。所以，佛說一切眾生本來是佛，只是你現在迷了。怎麼迷了？你起煩惱，煩惱迷了你的自性，自性裡面的智慧、德能、相好透不出來。十力、四無畏都是屬於德，果地上自然得到的，是自性本來具足的，不是從外來的。這種智慧、德相菩薩也有，菩薩沒有佛那麼圓滿，沒有那麼透徹。我們真修，愈修，這種能量就愈明顯的透出來，我們一般叫神通。神通不稀奇，從哪裡出來的？從清淨心出來的。所以說放下就是。我們的心現在裡面是煩惱、是習氣，嚴重的染污，心浮氣躁，不安，不安就是不平等。我們的心嚴重染污又不平等，所以雖然有智慧德相，透不出來。佛法的修行沒有別的，放下就是，把染污放下，把不平放下。不平是分別，於一切法統統不分別，平等了，平等性智就現前，妙觀察智跟著就來。這是第一個，一切智無所畏。
第二個，「漏盡無所畏」。漏盡是什麼？煩惱斷盡了。佛確確實實連煩惱的習氣都斷乾淨，真的沒有了。法身菩薩煩惱斷盡了，他還有無明習氣。煩惱斷盡，六根在六塵境界裡頭確確實實做到不起心、不動念，眼見色看得清清楚楚是智慧，不起心、不動念是自性本定。我們跟佛不一樣的地方，我們見色會起心動念、會分別執著，佛沒有。佛見一切色不起心、不動念、不分別、不執著，叫佛眼；有分別、有執著、有起心、有動念，眾生眼，凡夫的眼。這個道理搞清楚、搞明白，我們就知道怎樣回歸自性、怎樣修成佛果，放下起心動念、放下分別執著就對了。
第三，「說障道無所畏。佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心」。給我們講經說法，說六道凡夫起惑造業，六根在六塵境界裡面起心動念、分別執著，造作一切善不善業，他統統都能說，說得一點都不錯。
第四種，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道」。這個盡就是滅盡，苦盡了，道是方法，能把所有的苦統統化解，統統消除乾淨。這些方法佛能說，總的來講不外乎戒定慧，這三個字把所有一切諸佛如來教化眾生的方法全都包括在其中。八萬四千法門，無量法門，不出戒定慧三學。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這叫佛法。戒就是規矩，三皈、五戒、十善、八關齋戒。八關齋戒是在家弟子修一天出家人的戒律，就是規矩，過一天出家人的生活，二十四小時。一共有八條戒，八關齋戒，再加一個齋，齋是過中不食，一天吃一餐，中午。過中不食是日中，太陽在正中，每個地方不一樣，今天大家都知道有時差，每一個地方日中的時間不相同，吃飯要在日中之前，不能在日中之後。現在如果真正這樣做有標準，天文台每年印的日曆，每一天日中的時間它都記載，日出、日沒、日中都記載幾點幾分幾秒，你用這個日曆就很方便。我在年輕時候用過。學戒，戒律，日常生活有規矩的，工作處事待人接物都有一定的規矩，要遵守。要懂得世尊制定戒律的道理，為什麼要這樣制定，對我們有什麼好處，搞清楚、搞明白你才歡喜接受，才能依教奉行。它的利益幫助你得定，所謂因戒得定，定是樞紐，非常重要。終極的目標是開智慧，一切都是為了開悟，大徹大悟，明心見性，這叫畢業。所以，禪定是開悟的一種手段。戒律呢？戒律是得禪定的手段。目的是開悟！只要見性，如來果地上的十力你有了，你不圓滿，叫菩薩的十力。菩薩也有四無畏，比佛差一等，內容大致相同。所以「說盡苦道無所畏」，這裡面講「說戒定慧等諸盡苦之正道」，也是佛家所講的戒定慧三學，這是為教化眾生而施設的。
佛為了教化眾生，所以佛教是教育。釋迦牟尼佛一生辦學，他沒有辦學的形式，有實質，四十九年講經教學，他分了四個階段。《華嚴》我們不說，因為是定中講的，對象是四十一位法身大士，不是對普通人說，普通人有普通人的說法。他是入定開悟的，完全走戒定慧的路子，為我們示現。出定之後他在鹿野苑教五比丘，給這五個人，這五個人以前是陪同他修行的，過去修行苦行，釋迦牟尼佛修苦行，他們佩服。他們也是釋迦牟尼佛的家族，釋迦是太子，太子出家，他的父王不放心，派了跟他同輩分的，選了五個人陪同他、照顧他。以後釋迦牟尼佛放棄苦行，他們認為佛退心，受不了苦，退心，所以這五個人也遠離世尊，他們還是修苦行，在鹿野苑。佛大徹大悟，就是說證得大般涅槃，智慧神通道力統統具足，找這五個人，給他們說法，他們覺悟、明白了，當中憍陳如證阿羅漢果。我們相信其他的四位，雖然不是阿羅漢，應該有初果、二果、三果，聞法統統有成就。前面的持戒、修定沒有白修，他要沒有這個基礎，佛給他講經說法他聽不懂，怎麼會有悟處？
佛講小乘，小乘裡頭講倫理、講道德、講因果，普世教育十二年，叫小學教育。我們今天這個社會小學教育是六年，釋迦牟尼佛小學教育十二年，這個根紮得厚，根深蒂固。十二年之後講方等，等於說繼續在辦學，辦中學，把小學提升，準備進中學，八年。我們現在初中、高中加起來六年，釋迦佛的中學是八年，跟小學合起來二十年。二十年之後佛講大般若，好比辦大學。現在世間的大學四年，釋迦牟尼佛的大學二十二年，二十二年講般若。最後八年講《法華》、《涅槃》，那是研究所。所以佛的教育有次第，循序漸進，由淺而深，跟我們現在辦教育理念相同。佛法一定要明心見性才算畢業，沒有明心見性畢不了業。這裡頭的經論非常豐富，比現在大學裡面的科系豐富多了，什麼都有，無論你想學哪一門佛都會教你，留下來這些經典就是當年的教材。佛是一個人教的，有老同學擔任助教。當年老師只有一個人，助教有菩薩、有阿羅漢，還有特殊的，屬於天才。上上根跟下下根這是特殊人，這兩種不在這個四十九年次第之內，他們有特別的法門。
在佛法裡頭，禪宗、密宗、淨土這三個是教特別法門的。但是特別法門裡頭的淨土法門格外的殊勝，因為它三根普被，利鈍全收，上上根人可以學它，下下根人也能學它，而且成就特別的高，真正達到究竟圓滿。因此《無量壽經》是釋迦佛在世多次宣講，不是只講一次。佛講其他經典一生就講一遍，沒有講重複的，唯獨《無量壽經》多次宣講，這就是特別法門。《無量壽經》傳到中國，在中國翻譯十二次。從翻成的譯本上來看，能看得出來，梵文原本不止一種，確實是多種，不止一種，這就說明佛是多次宣講。十二種的譯本有七種失傳，現在還保留著五種，從五種裡面能看出來與原本不一樣。原本為什麼不一樣？肯定是佛說的不一樣。佛說經沒有起草稿的，沒有講義。我們知道，當時在座聽經的人程度不一樣，根性不相同，時節因緣不相同，所以佛說的大同小異。雖然有小異，但是小異裡面很重要，可以把以前所說的彌補以達到完美，因此會集就成為必要。第一個會集本，宋朝王龍舒居士編輯的；第二次會集，這是清朝咸豐年間；夏蓮居老居士是第三次會集。以這個會集本最完備，會集得好，用的精神、時間久。他用十年的時間才做為定本，務必讓這個經裡頭沒有絲毫瑕疵，字字句句都是原譯本的經文，沒有改動一個字，連題目都是會集的。《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這是宋朝譯本用這個名稱，漢朝譯本的名稱是《清淨平等覺經》，你看它都是會集的。這兩個經題合在一起，把全經的宗旨、義趣完全顯示出來，會集得好，天衣無縫。黃念祖老居士的集註，真實智慧，他用八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作來解釋這部經，字字句句讓後人看到歎為觀止，無話可說，真的是五體投地，尊重、佩服。
學佛，實實在在講不必學很多，一部經就夠了，一部經具足戒定慧三學。學多了，學雜了，學亂了，無所適從，反而不好。我的老師教給我，「一門深入，長時薰修」。我們看到歷代祖師大德做學問的態度，「讀書千遍，其義自見」，著重在自己，自見是沒有人教你，自己開悟，自己通達明白。為什麼？定到一定的功夫，清淨心、平等心生智慧。學一樣東西容易得清淨，容易得平等，清淨平等心有了必定覺悟。覺就是自見，就是清淨平等覺，在經題上。這是真實智慧，自性當中本有的，不是外面學來的。外面學來的東西，還要自己自見來證實它是不是真的，還是以自見為標準。宗門，就是禪宗，這種例子特別多。我們看《五燈會元》、看《景德傳燈錄》，真正好的善知識，用種種巧妙的方法幫助學生開悟，而不是講經說法教給他，不是的，誘導他開悟，悟了真智慧現前。惠能大師開悟，他沒有學過經教，你把經書念給他聽，他就能講給你聽，講得一點都不錯，如佛親自說法，為什麼？他跟佛在同一個境界。釋迦佛明心見性，能大師也明心見性，這在一個境界上。我們念佛念到理一心不亂，跟阿彌陀佛同一個境界，所以佛說的東西，我們自然通達明瞭。佛法用的教學理念、方法是向內求，不向外。所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，說明它向內，不向外。內裡面最重要的一個關鍵就是定，換句話說，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，修什麼？統統修禪定。淨土也是修禪定，你看念佛念到一心不亂，一心不亂就是禪定。用念佛的方法修成禪定，叫念佛三昧。用經典的方法，叫你天天讀誦，也是修定。修《金剛經》，每天讀《金剛經》得禪定，叫般若三昧、金剛三昧；用《華嚴經》修定，叫華嚴三昧；用《法華經》修定，叫法華三昧。方法不一樣，得到的定完全相同，沒有兩樣。所以一部經通一切經全通，幾時得定幾時就通達。佛用這個方法，我們中國古聖先賢也用這個方法。
儒跟道都講究悟性，要幫助人開悟，這是真實的教誨。現在人沒有了，現在全是知識，沒有智慧，所以現在人心浮躁，人心定不下來。這個對於學習佛法，學習中國傳統古聖先賢的典籍是一個障礙，用西方的理念、用西方的方法，決定學不到。他所學的把智慧變成知識，用這個方法來講經，他講的不是佛經，他講的是佛學常識。為什麼？佛的經他沒聽懂，他根本不知道，望文生義。他在經教裡頭沒有方法體會，沒有方法契入境界，問題在這個地方。東方跟西方完全不一樣，東方人不准懷疑，西方人主張懷疑。所以西方人走科學行，沒問題，走東方聖賢走不通。不懷疑的人對懷疑所得到的東西能理解，懷疑的人對修學佛法、修學中國傳統文化所悟出來的東西他不理解。這就是一個向外學，一個向內學，不一樣，我們要明白這個道理。科學完全著重事實真相，它那個事實真相是表面的，沒有徹底，並不是真正的事實真相，所以它的事實真相是不穩定的。你看前面一個科學家發現的定律，過幾十年，後面一個科學家把它推翻了，定律本來是不變的真理，常常被推翻。現在科學家沒有一個人敢講他發現的是永恆不變的，不敢講，會被後面推翻。但是佛法裡頭真理就是真理，永遠不會被推翻的，你能契入跟他同樣的境界，他證得的證明你也證得了，這才叫真理。
我們再接著看，底下這一段，『無礙』。「無礙者」，無礙是沒有障礙，「自在通達」，不但自在通達，「互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，是無礙之相。」我們這個房間有十幾盞燈，燈光都打開，每一盞燈的光跟其他燈的光互相融成一體分不開，光光互照，這叫無礙，這叫自在通達，真的互相涉入，融通兩為一體。我們現在的燈光，融通十幾盞燈成一體。在大乘教裡頭真正見性，八萬四千法門融成一體，無量法門融成一體，你成佛了，你證得清淨法身。清淨法身在哪裡？不在實報土，在常寂光，常寂光就是融通。跟誰融通？跟過去、現在十方所有一切諸佛融通，你的智慧跟一切諸佛如來的智慧融成一片，你的功德跟一切諸佛所修的功德也融成一片，你的相好跟如來的相好也融成一片，一片光明，這個光明裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。如果我們說得細一點，智慧、德能、相好完全融成一片，一片光明。這個光明是活的，現在講有機體，活的，不是死的。它什麼都沒有，它什麼都能現。你看，何期自性，能生萬法。萬法是什麼？宇宙。十法界依正莊嚴它能生，無中生有，有中有無。報土裡面的法身菩薩，最後一品生相無明斷盡，他就入常寂光。入常寂光，報土不見了，報土融入常寂光，報身也融入常寂光，就像燈光一樣，像海水一樣，海水沒有融入是個水泡，海水是個水泡，水泡一破融成大海。這是大乘登峰造極最高的境界。無礙，有四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這在前面我們都學過的。今天時間到了，我們就學習到此地。