諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十六頁，第一行，從當中看起：
「蓋善知識難遇難識，今幸求得，倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。這些註解還是給我們說，遇善知識不是容易的事情，首先自己要具備條件，第二要認識善知識。所以說善知識很難遇到，可遇不可求。古大德告訴我們，這是一種緣分，有這個緣分自然會遇到，沒有這個緣分，找也找不到。緣，實在說是一種感應，古大德教導我們至誠感通，真誠到極處，就會有感應。所以不能沒有真誠心，不能沒有清淨心，不能沒有恭敬心，這三個心，基本上它產生能感，我們能感就有機會遇到。這是說善知識難遇，沒有這個條件，跟善知識不起感應道交。遇到之後要真的認識，不能夠輕易錯過。
真正善知識，他一生最重要的一樁大事，就是要把他所學、所修、所證的傳下去。中國古人所謂的「不孝有三，無後為大」，這個後，就是繼承人，而不是子女多、學生多。學生多，沒有能繼承老師的，子女多，沒有能繼承祖、父的家業，這個都叫不孝。如何培養就是接班人、繼承人，這是孝裡面的第一樁大事。所以，做父母的人一定在子女當中留意，哪一個孩子可以把他培養出來繼承家業。老師亦如是，在所有學生當中，看看有哪幾個能夠繼承他的道業、他的學術，盡心盡力培養底下一代。這是無條件的，絕不是這個學生家裡面富有，供養很多，或者是給老師送的禮很多，那是人情。這個事情於人情沒有關係，於學生的德行、天分有關係。如果有這樣的天分、德行的學生，他雖然很清寒、很貧窮，老師一定會幫助他們家庭生活。要照顧學生的家庭，讓他能夠安心在學習，對家裡頭沒有後顧之憂，他才能學得成功。這是師道，世世代代不衰，古人懂得這個道理，也非常認真去做。
在中國，我們把這些好的教學理念、教學的原則失掉了；應該說在兩百年前開始疏忽，對這樁事情不重視了，不像古代人，對這樁事情真正做為人生第一樁大事來看待，非常認真。滿清亡國之後，民國興起，中國社會處在動亂的時代，說的人都沒有了，這是最近這個一百年。所以讓中國人對於中國傳統感到非常陌生，確實有時候還比不上外國人，外國人對中國傳統文化懂得比我們多，中國文化要再興起來就有一定的困難。這個困難怎麼突破？那就是少數人、小地區做成榜樣，現代人所謂樣板，讓大家來看，讓大家細心來揣摩，古時候這些智慧、理念、方法有沒有價值？值不值得學習？等到大家有一定的認同，可以慢慢來擴展，慢慢向全國來推動。這要長時間，我們丟掉兩百年，要把它恢復起來至少也要三、五十年，不是我們現在人能看到的，總得到後兩代。
善知識遇到了，「今幸求得」，很幸運，如願以償遇到了。「倘於彼善知識所示」，善知識所開示的、所教導的，「不能信受奉行」。這就好比生病了，遇到很好的醫生，醫生開的處方，不照處方去吃藥，良醫也束手無策。這樣子，遇到等於沒有遇到。「故於善知識教」，善知識的教誨，「應聞而能信」，聽到之後能夠相信，「信而能行」，信了之後能做到。「是為甚難也」，這真難，不是容易事情。古人都說難，何況現在？上面說明的，「遇佛」，佛是大善知識，「聞經，遇善知識，聞法能行，均極難得，甚為希有」，真正是難得。「但此上三者之難，莫過於下之若聞斯經，信樂受持，是乃難能中之難能，故云難中之難。」上面三者，遇佛、遇善知識，難遇難識；善知識的教誨，難信難行。這已經很難了，還有難中之難，難中之難是什麼？聽到佛為我們介紹西方極樂世界，就是講《無量壽經》，這個更難了。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，四十九年當中，縱然是《無量壽經》多次宣講，也不容易遇到。這部經不長，離開註解就這麼厚的一本，不長。佛講這部經大概多少時間？我們估計頂多一個月。四十九年，這一個月，講這個月你就能遇到嗎？太幸運了。所以這多次宣講也是稀有難逢，你怎麼會遇到？真正是難能當中的難能。
聽了之後能相信，真正肯定，毫無懷疑，釋迦牟尼佛一生決定沒有一句話是騙人的，佛出廣長舌相給大眾做證明。釋迦牟尼佛的舌長、廣而薄，舌頭伸出來可以把面孔蓋住，當時與會的一些外道，看到之後都相信了。佛說一個人三世不妄語，連著三世都是修行人，受持五戒十善，三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻尖。如果舔不到，那就是有妄語的習氣，有意無意妄語。佛生生世世不妄語，三十二相當中廣長舌相。所以這是稀有難得，沒有超過聽這部經。聽了之後能信、喜歡，真正發願念佛求生淨土，這太難了！
下面念老提一個問題，「何以故」，為什麼？「如《淨影疏》曰」，隋朝小慧遠註解裡頭有這麼一段話，「餘義餘法，處處宣說」，釋迦牟尼佛四十九年講了很多經典，但是，「開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。為我們開啟極樂世界的大門，勸導我們求生極樂世界，就這一部經，所以難，很難遇到，遇到了也很難相信。《會疏》裡面也說，日本淨宗大德所說的，「若聞斯經者，知識聞薰。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故；得益超出諸善故；眾機通入報土故；一生成辦故。必依多劫宿善，超過諸難之事」，故云難中之難。
《會疏》裡頭也說得好，如果有人聽到這部經，遇到善知識教導我們，幫助我們斷疑生信，讓我們對於這種教法生起信心，愛好學習，能夠發願受持，求生淨土。這個意思說，信樂本願，對於阿彌陀佛的四十八願深信不疑，歡喜接受，受持名號。這個法門很容易修，非常難相信。只要真正相信，有西方極樂世界、有佛號阿彌陀，阿彌陀佛曾經發過四十八願，我們前面學過。四十八願願願真實，願願在極樂世界都兌現了，只要我們受持名號，一向專念，就能往生。這個法門超異諸教，四十九年所說一切法，都不能跟這個法門相比。所以得益超出諸善，諸善是八萬四千法門，無量法門。
特殊的是眾機通入報土，各種不同根性的人遇到了，個個都能往生，個個都能成就。眾機，上面上上根，有法身大士、等覺菩薩；最下面的，有無間地獄、餓鬼、畜生。種種不同的根機，只要遇到了，能信能願，肯念這一句阿彌陀佛，都能夠生報土。報土兩個字要特別注意，報土是實報莊嚴土，地位太高，這是法身菩薩。可是極樂世界，凡聖同居土下下品往生也入了報土，怎麼知道的？在四十八願裡面知道的，我們這部經第二十願。每一個往生的人生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，這就是報土。阿惟越致，我們中國禪宗所說的大徹大悟、明心見性，這些人往生生實報莊嚴土，這個報土就是實報莊嚴土，它不是方便土，它不是同居土。
極樂世界是平等世界，有沒有四土三輩九品？有，名字都有，三輩九品也有，不是假的。但是，它的同居土跟我們此地同居土不一樣，我們這個同居土是穢土，它的同居土是淨土。我們這邊十法界的眾生，是把阿賴耶當作自己的心，把阿賴耶的相分的一分以為是自己身體，錯了，完全錯了。極樂世界的四土都離開阿賴耶了，大乘裡面所說的轉八識成四智；八識沒有了，八識都轉變成智慧，性德。怎麼轉的？不知不覺，往生的時候在蓮花裡面轉變的。往生的人把這個身體放下，不要這個身體了，靈魂坐在蓮花當中，蓮花合起來。來接引的時候蓮花是開的，你坐到蓮花蓮蓬上，蓮花就合起來。阿彌陀佛帶著這朵蓮花到極樂世界，放在七寶池裡面，花開見佛。在花裡面完全做了個轉變，轉八識成四智，轉凡成聖。所以花一開，見到阿彌陀佛，就得到阿彌陀佛四十八願的加持。我們要想知道，往生到極樂世界是什麼樣子，你好好去讀第六品，第六品就是阿彌陀佛的四十八願。四十八願如果看不懂，黃念老這個註解說得非常詳細。是真的，不是假的。
所以，雖然在名目上你是凡聖同居土下品往生的，實際上在極樂世界的受用，無論是智慧、神通、道力，跟實報土的法身菩薩沒有兩樣。這就是得的利益超出諸善，諸善是十方諸佛剎土，都比不上。種種根機悉生實報莊嚴土，這是從實質上來講的，不是從形相，所以一生成辦，一生證得究竟圓滿。生到實報土是真的成佛了，但是不是真的圓滿，因為還有無明習氣沒有斷乾淨。到等覺菩薩，還有一點點，那一點點斷乾淨了，就叫圓滿。圓滿是什麼樣子？圓滿的時候實報土不見了。實報土不生不滅，但是它有隱現兩面，隱是不現，連痕跡都找不到；現的時候變現出來，你能看到，你能看到實報土裡面四十一位法身大士。那就是說，有無明習氣沒斷乾淨，它就現；無明習氣斷乾淨了，它就不現，它就隱了。隱了就是契入常寂光，你無明習氣斷乾淨，實報土不見了，常寂光現前，融入諸佛如來常寂光中。每一個等覺菩薩，無明破了之後統統入常寂光，光明就是他的身，光明就是他居住的土。
這樣的人不是普通人，這個不是中獎，很幸運，不是的。他怎麼會遇到的？這個地方說了，必依多劫宿善。大乘教裡頭佛說的沒錯，一念十念往生，往生不退成佛，快速成佛，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。你看，這句話裡頭意思深，他跟佛有緣，他在過去無量劫裡面，曾經供養無量諸佛如來，累積的大善根、大福德、大因緣，在這一生一念之間成熟了。這個事情難，沒有過去世深厚的善根做不到。我們有沒有這個緣分？也許有，也許沒有，自己不知道。佛知道，善知識知道，我們自己如果契入的時候就知道了。
「準兩疏意」，前面兩種註疏，《淨影疏》跟《會疏》，它們都說這個人於「第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法」，這就是《無量壽經》。《無量壽經》確實是第一稀有，很難聽到，很難相信，它的確是一生成就、一生圓滿的無上妙法。這個人，他能聽到，他能相信，他能接受，持是能夠依教奉行，「當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切」。不是沒有原因。這一生沒有遇到，偶然一個機會被他遇到了，這一遇到，把他過去生中無量劫以來生生世世修積的善根統統現前。這個善根也是難能希有，超過一切，「故曰」，經裡頭才說，「難中之難，無過此難」，沒有超過像這麼難的。「此非謂法門難修」，這個地方我們要明瞭，要認識清楚，不是說這個法門難修，「蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣，至為難得」，這是說這個意思。這個人過去生中生生世世修積無量的善根、福德、因緣，在這時候現前，起作用了，這個作用就是幫助他能信、能願、能受、能持。真難，這個真難在無量壽會中圓滿。
我們看底下這段，「歎深信非凡」，真正對於這個法門深深相信，一絲毫懷疑沒有，佛說這個人不是凡人。我們看經文：
【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踊躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】
這個人聽了之後能受感動，很深的感動，宿世的善根現前，過去生中的善根，才有這個現象出來。我們看註解。『得聞佛聲』是《漢譯》經文，《吳譯》為「聞阿彌陀佛聲」。由此可知，佛聲就是聞阿彌陀佛的名號。《魏譯》，康僧鎧的本子，為「得聞彼佛名號」，《唐譯》為「聞彼佛名」，《宋譯》的經文是「得聞無量壽佛名號」。這五種譯本合起來看，「故知佛聲即阿彌陀佛名號」，一點都不錯，我們完全能夠信得過。
聞，「聞者，聞名信受也」，聽到這個名號，深信不疑，歡喜接受。「以名具萬德」，真正不容易，一個名號能具足萬德。萬德是什麼意思？這一個名號可以代表十方三世一切諸佛的名號，念這個名號就等於念了十方三世一切諸佛的名號，這是具足萬德。說萬不行，無量無邊一切諸佛如來名號都在這阿彌陀佛名號之中。再說佛法，一切諸佛如來所說一切法，八萬四千法門、無量法門也在這一句名號當中；乃至於三聚淨戒、無量三昧，也在這一句名號之中。所以說名具萬德，念這一句佛號，就一切統統念到，一樣都沒漏失。我們真正搞清楚、搞明白，能不念佛嗎？
那萬德裡頭，包不包括其他宗教？道教裡面講的太上老君、講的玉皇大帝，基督教裡面的上帝，伊斯蘭教的真主，在不在裡面？全在裡面，全宇宙包括盡了，一句名號統包括了。用恭敬心念，用清淨心念，用真誠心念，於是我們才體會到，為什麼念一聲佛號能消八萬億劫生死重罪。名號功德不可思議，無法想像。真搞清楚、真搞明白了，我相信你念佛決定是分秒必爭，你不會輕易放過一秒鐘。一秒鐘可以念一聲佛號，你把它放棄了，這一秒就可惜了。真的是分秒必爭，一切時、一切處，心上念佛，心裡有佛。口裡，要看周邊環境，周邊環境裡頭有不相信的人，不願意聽的人，咱不要開口，心裡頭默念。讓心中佛號念念相續，真念佛人，聲聲佛號跟阿彌陀佛相應。
所以，「能令聞者慈心清淨」，念這個佛號能夠叫聽的人，當然聽的人具足善根，他聽這句佛號歡喜。我們還有新的發現，小孩，二、三歲的小孩，看電視、聽音樂，聽到這一聲阿彌陀佛，他特別歡喜。他跟他媽媽講，我別的都不要聽，我就聽這個，這個音樂好，他跟著它念。這是有善根，沒人教他，宿世善根深厚。所以聽的人慈心清淨，「慈心，發起大慈心」。「清淨，純淨無垢」，心地裡頭沒有煩惱，沒有習氣。「歡喜，內心喜樂。踊躍，歡欣奮起，形於身口」，我們講跳舞，手舞足蹈，歡喜。「衣毛為起，指遍體毛孔開張，汗毛豎立」，這都是歡喜的樣子，被佛號音聲之所感動。「淚出，目中流淚」。「蓋如是之人皆從佛道中來」，過去生中生生世世學佛，阿賴耶識裡頭佛的種子多，見到佛像，聽到佛的名號，聽人家念佛的聲音，他不知不覺的受了感動。
《壇經》裡面所說的六祖惠能大師，二十四歲，年輕人，樵夫，賣柴的。現在這個行業沒有了，上山砍柴，挑到城裡去賣。這個工作非常辛苦，靠體力賺錢，養活他的老母親，他們一家就母子兩個，相依為命。賣柴，拿到錢了，離開的時候聽到有人念經。從前的窗戶我們知道，沒有玻璃，紙糊的，所以裡面念經，外面能聽得清楚。他聽了覺得很有受益，一直聽，聽到人家把這經念完了，他去敲門，向念經的人請教，你念的是什麼？人家告訴他，我念的是《金剛經》。他就把他聽到的，自己體會到的意思講給念經的人聽。念經人聽到之後非常驚訝，這麼深的經典你怎麼會聽得懂？他真聽懂了，講得沒錯。被這個念經人發現那是個人才，稀有難逢，勸他到黃梅去參訪五祖。知道他生活很苦，家裡還有老母親，所以這個人很難得，真正是好的佛教徒，懂得護法。給他十兩銀子做安家費，找了一些學佛的朋友，大家輪流照顧他母親，讓他無後顧之憂，安心到黃梅去學法。他接受了。
我們相信這是能大師第一次接觸到佛法，聽經，一定也是歡欣奮起，衣毛為起，汗毛直豎。惠能大師為這個念經的居士講解他聽的大意，我想那個人聽到也是汗毛直豎，也是經上所說的，衣毛為起，眼中流淚，受感動，才這樣熱心的去幫助他。到黃梅，《壇經》上記載得很清楚，見到五祖，五祖問他，你來想求什麼？惠能大師回答的說，我來想求成佛，不是為別的事情，我是為成佛而來的。像這樣的話，可能五祖一生沒聽人說過，人家到佛教寺廟來，都是有疑難雜症，或者是為升官發財，求佛菩薩保佑的，求這個，沒有聽到說是來作佛的。這個人很難得，他來作佛。來作佛，就得要幫助他成佛，怎麼幫助？問他現在的行業。年輕人，平常你做的什麼工作？樵夫，賣柴的。五祖隨順他的習氣，派他到柴房裡面去舂米、破柴。八個月，衣缽就傳給他了。
舂米、破柴是佛法，大乘經上說，會的，就是會修行的人，哪一法不是佛法？法法皆是；不會的，《金剛經》、《無量壽經》、《華嚴》、《法華》都不是佛法，為什麼？不能叫你開悟。佛法就是教人開悟的方法，一切法你只要會，沒有一法不是佛法；不會，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。所以對於認不認識字沒有關係，有沒有學習沒有關係，問題就是你會麼？這個會是你的心，看到了，聽到了，有所體會。這個體會是什麼？體會是覺悟，真正放下，放下妄想分別執著，清淨平等心現前。用清淨平等心觀察一切法，一切法皆是佛法，諸法平等，無有高下。
在《楞嚴經》上，佛所講的二十五種圓通，就是成佛的方法二十五種，惠能那個舂米、破柴在裡頭。二十五種是無量法門把它歸納為二十五大類，就是六根、六塵、六識、七大，全包括在其中。惠能大師用的是六根裡頭的身根，破柴、舂米要身體，用的身根。對象？對象是叫觸塵，他所接觸的，那就是米跟柴。身根在觸塵裡面入定，得三昧，久而久之就大徹大悟、明心見性。它有道理在，我們要懂得。每個人根性不相同，必須順著自己根性，根性怎麼不同？過去生中修的不一樣。必須循著過去生中你所學所修，你已經有習慣了，有這個習氣，再續上就容易了。不能跟前面學的續上，另外再學一樣東西，生疏，就覺得困難。還是「一門深入，長時薰修」，過去用什麼方法，現在還用什麼方法，老方法，容易得三昧，容易開悟。所以這些人都是從佛道中來。
「佛所得之無上菩提，名為佛道。《法華經．方便品》云：是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。」這四句經文，諸佛世尊，十方三世一切諸佛如來，皆說一乘法，一乘法就是成佛之法，不是成菩薩，不是成聲聞緣覺，是成佛。成佛當然要有成佛的根性，阿賴耶識裡頭有成佛的種子，給他增上緣，他的種子會起現行。佛說法是增上緣，大乘經上講的四緣生法，種子是親因緣，一切眾生統統有。佛說了，一切眾生皆有佛性，佛性就是成佛的種子，一切眾生本來是佛，都是從此而說的。現在我們不是佛，是凡夫，我們的佛性在不在？在，沒丟掉，只是迷了，迷在阿賴耶識裡頭。佛性是真心，阿賴耶是妄心，阿賴耶是生滅心，真心不生不滅。我們今天用這個心就是思想，七識，思是第七識末那識，想是第六意識。六道凡夫都把這個東西當作是自己的心，把這個肉身當作自己的身，這都是錯誤。這個身與心是假的，為什麼是假的？生滅法，它根本不存在。生滅的頻率很高，糾纏在一起，我們對它產生很大的誤會，以為它真有。
彌勒菩薩告訴我們，生滅的頻率是一秒鐘一千六百兆次，一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅，就在眼前，我們不知道。彌勒菩薩知道，大乘經裡頭常說，對這個事實真相，八地以上都知道，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，這五個位次全知道。七地以前知道，沒有證得；我們也是現在知道這個事情，沒證得，沒看見。八地看見了，就在我們身上看見，就在一切物質現象當中看見，甚至於在你起心動念之處看見，菩薩有他心通、有宿命通。我們凡夫，確實在面前，不見不聞，完全沒有感覺到。
近代的量子力學家，我看一份資料，是德國普朗克的報告，這是個量子物理學家，專門研究微觀世界。物理學家有兩大派，前面一派是研究宇宙，宏觀宇宙，宇宙從哪來的；另一派研究微觀的世界，微觀是極其渺小的。八十年前，二戰之前，發現原子，這八十年來，科學的進步可以說是突飛猛進，日新月異，知道原子不是最小的。最小的找到了，佛經上講的極微色，也叫做極微之微，它不能分，它分就沒有了，就空了。科學用的方法跟佛經上講的完全相同，就是把物質現象給它分析，分到最後沒有了。這個最小的東西，物理學家稱它為微中子，或者叫中微子，都可以，它不能再分。科學家把它分裂了，分裂的時候真的沒有了，看到什麼？看到是意念波動產生的幻相，物質。這把報告公布於世，告訴世人，這個世界上根本沒有物質這個東西的存在。物質是假的，跟《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，證明了，它是假的，它不是真的，虛妄相。
凡所有相皆是虛妄，佛說的，不但是物質現象，精神現象、自然現象全是假的，沒有一樣是真的。佛法裡面真妄有個標準，這個標準就是生滅，有生有滅就是假的，不生不滅這是真的。阿賴耶有生有滅，阿賴耶的心、心所，心理現象有生有滅，從心理現象產生的物質現象，大乘經上常說色由心生、相由心生，色跟相都是物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。你看，科學最近才知道，佛經上二、三千年前就講得很清楚，現在得到科學證明。所以我們有理由相信，再過個三十年，大概佛教不是宗教了，佛教是科學，科學家承認了，肯定了。
宇宙這些奧祕，釋迦牟尼佛沒有這些科學先進的儀器，他怎麼會知道的？科學家在研究、在想，他說很可能人有一種本能，這種本能現在人喪失掉了，古時候人有，所以他知道宇宙的奧祕。科學這個推理也很有道理，真的是本能。本能，佛法裡面講的無師智，沒有老師教，你有這個智慧；自然智，到時候自自然然就通達就明白了。是真的，只要心清淨，只要心平等，清淨平等心生智慧。我們現在用的生滅心是假心，生滅心裡面生煩惱，生妄想、分別、執著，生這些東西，不生智慧。所以《華嚴》上佛說，宇宙之間森羅萬象，我們看到的宇宙，唯心所現，唯識所變，這是科學。惠能大師告訴我們，何期自性，能生萬法，萬法就是宇宙，宇宙是從自性變現出來，自性是能生能現，萬法是所生所現。佛又告訴我們，能、所是一不是二，所以能現的自性，所現的萬法，它是一如的。性相一如，萬法一體，能所不二。這些我們相信科學家慢慢都會把它證明，是真的不是假的。
《法華經．方便品》裡面所說的，十方三世一切諸佛，世尊就是諸佛，都說一乘法，教化無量眾生個個都成佛。這首偈的意思，清清楚楚、明明白白的告訴我們，佛法是教育，佛法是教學。宗教裡頭只承認一個上帝，決定不許可人要做上帝；佛教裡頭說成佛，最高的成佛，人人都可以成佛，沒有一個不成佛，不一樣。佛教是平等的，佛是老師，眾生是學生，老師跟學生的地位是平等的。所以它確確實實是教育，教育的目的，幫助一切眾生離苦得樂，就為這個。眾生為什麼苦？對宇宙萬法的真相完全不了解，看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，才帶來許許多多的麻煩，這個麻煩就是六道輪迴，就是十法界。要知道，十法界跟六道輪迴根本就沒有，這個東西是什麼？如夢幻泡影，像作夢一樣，不是真的。等你醒悟過來之後，六道痕跡都沒有，就像作夢醒過來。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，沒有了，找不到。六道跟十法界亦如是，等到你覺悟了，你再找找不到。
我們現在很難相信，很難體會，等到哪一天成阿羅漢了，阿羅漢脫離六道輪迴，你就知道輪迴是一場夢。醒過來之後的境界，所看到的四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，比六道高明多了。四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，淨土，淨業變現出來的；穢土，染業變現出來的，見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想變現出來的。錯誤的見思斷掉了，沒有了，六道就沒有了。六道沒有了，醒過來，醒過來怎麼回事情？醒過來看見淨土，回想六道是一場惡夢，從惡夢醒過來了。四聖法界還是一場夢，不是惡夢，美夢。你在這個夢中很歡喜，但是無明煩惱、塵沙煩惱沒斷，還是有苦，比六道快樂多了，比報土差很遠。
所以在這個裡頭修行，佛菩薩來照顧大家，勸大家把妄想放下，因為那個境界是妄想所感得的。妄想斷掉了，四聖法界不見了，所以它還是場夢。醒過來之後就是報土，實報莊嚴土，一真法界現前。這個裡頭真正可以說是極樂世界，人的壽命長，而且永遠沒有衰老，它是真的，真的就是不生不滅。人身體活幾千歲、活幾萬歲，相貌還像十八歲一樣，不變，永遠不變，永遠年輕；智慧、神通、道力都跟佛差不多，這是講極樂世界。不能不去，要去要把這個地方親情、恩愛，這是你喜歡的，還有你討厭的冤親債主，要統統把它了結掉。統統放下，不能放在心上，放在心上極樂世界去不成。統統放下了，一心一意求生淨土，決定得生。我們在這一生當中，要認真努力爭取，一定要到西方極樂世界。
我們繼續看下面註解，「又因行名道。佛道者，到於佛地之萬行也」。實在講，能到佛地的方法無量無邊，萬不是數字，代表多，無量無邊的方法，哪一個方法都行，只要你會用。不能不會用，一定要會。實在不會，念阿彌陀佛就會了。阿彌陀佛是成佛道最方便的法門，男女老少，賢愚不肖，任何人遇到了都能成就。我們前幾個月看到一份報告，一個十歲的小孩念佛往生，男女老少，看到一個少的。這個孩子七歲，她父母學佛，做早晚課念經。她七歲，問她爸爸，你念的是什麼？爸爸跟她說，念的是佛經。什麼叫佛經？他把《無量壽經》裡面所說的講給他女兒聽。小孩聽了之後非常歡喜，這麼好的地方，她說爸爸，你能不能帶我去看看？爸爸告訴她，我不行。她說什麼人行？阿彌陀佛行。阿彌陀佛在哪裡？爸爸告訴她，妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會帶妳去看。她真的就開始念佛，念了三年，十歲。往生的前一天告訴她爸爸，明天阿彌陀佛來接我回老家，我明天要回去了，第二天真走了。她還讓她的爸爸請他的親戚朋友、鄰居大家都來看她往生，真走了。十歲的小孩，來給我們做示現的，預知時至，一點都不假，沒有生病，沒有絲毫痛苦，時間到了，說走就走。
所以經文上有，『曾作佛道，故非凡人』，都是有前世曾作佛道，前世學過佛的，行過菩薩道。這是佛對發心求往生的人一種讚歎。「正如《金剛經》曰：若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有」，這個也是讚歎。「後五百歲」，我們參考資料裡頭有這一段，最後的一段，《三藏法數》「五五百年」這個條目。「五五百年者」，就是五個五百年，乃如來出世正法、像法、末法的年數，「謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年」。現在以二千五百年，分為五個五百年，也就是一萬二千年佛的法運當中，前面五個五百年。「其初二」，第一個五百年，第二個五百年，這是正法一千年，「有修證解脫禪定之人」，有修有證，得到解脫禪定的。次兩個五百年是像法時期，「人雖有修行，而無證果，唯有多聞布施之者」。後面五百年是末法一萬年的第一個五百年，這個時候的人，沒有真修行的，當然沒有證果的。「但以鬥諍而為正修，以法有盛衰不同，故分此五五百年也」。從這五百年看法運，一代不如一代，衰相。
下面為我們細說。第一個五百年叫「解脫堅固」，「解脫即自在之義。謂諸比丘，於正法五百年中，不攻異學，唯務大乘，利益眾生，解脫自在，堅固不變」。對於釋迦牟尼佛的遺教沒有分別，沒有意見。雖然佛滅度之後，佛的弟子當中，因為學習的經法不一樣，就有了派別，小乘有二十個部派，大乘在中國也有八個宗。但是都承認我們是一個老師釋迦牟尼佛傳下來的，不是假的，像親兄弟一樣，沒有爭執，互相尊重，家和萬事興。這是第一個五百年。但到第二個五百年，「諸比丘於正法五百年中，厭居生死，求證涅槃，頓息攀緣，深修禪定，堅固不變」。第二個五百年，這還是正法，正法一千年，這第一個一千年。前面五百年解脫堅固，有修有證，第二個五百年能修到禪定，所以說「禪定堅固」。
第三個五百年「多聞堅固」。第三個五百年，佛法傳到中國，佛滅度一千年，佛法傳到中國，正好是多聞堅固的時候。「比丘於像法五百年中，少持戒律，怠習禪定，唯尚多聞，依語生解，堅固不變」。所以在中國大乘，祖師大德講經教學風氣很盛，還有參禪的，參禪的人愈來愈少，學教的人愈來愈多。第四個五百年，就是像法後五百年，「塔寺堅固，謂諸比丘於像法五百年中，少習禪定」，你看，戒律沒有了，「喜種福田，廣結善緣，多修塔寺，堅固不變」。像梁武帝，是多修塔寺的一個代表，他建的塔寺最多，修福。
第五個五百年「鬥諍堅固」。二千五百年過去了，按照中國記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零四十一年，我們看到佛教的局面，是確確實實鬥諍堅固。「謂諸比丘於末法五百年中」，現在是末法第三個五百年，「不修戒律，唯尚鬥諍，增長邪見，堅固不變」。《佛學大辭典》裡頭有「後五百歲」，有這一條，「大集經所說五種五百年中，第五之五百年，鬥諍堅固之時也」。這是釋迦牟尼佛在《大集經》裡頭所說的，現在出家人鬥諍堅固，是佛所說的。如果要是不鬥諍，那佛的話就不靈了，佛就說錯了。佛說鬥諍堅固，果然現在是鬥諍堅固，佛說的話高明，完全被他說中了。
所以末世唯有依靠《觀經》淨業三福的教導，《觀經》三福第一個，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，還要學戒、修定、開慧。孝親尊師，力行《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，然後修十善業道、八關齋戒。修定，一門深入，長時薰修，這是修定；開智慧，讀書千遍，其義自見，注重在自見。自見就是你有所體悟，你能體會到，你開悟了，這一點很重要。現在，特別是現在這個時代，儒釋道三家都衰了，老師找不到。在我這一代，那個時候儒釋道還有幾個老師，不多了，鳳毛麟角，真想學還可以學。老一代過去了，都不在了，我們這一代跟上面一代比，有很大的差距，怎麼辦？下一代要不如我們，我們傳統文化就滅了。怎麼救？真正能救的方法，一定要依照古人，讀書千遍，其義自見，自己開悟，像惠能大師這樣。能夠有一些人用古老傳統這個教學理念跟方法，真做到一門深入，長時薰修，得定，自見其義的話就是開慧，智慧開了，智慧是從定中來。所以我們要相信，清淨心、平等心生智慧。要傳承傳統文化、傳承大乘佛法，不能不走這條路，除這條路之外沒有第二條路可走。這一條路，學科學的人不相信，但是它是一條正路，肯定有效。今天時間到了，我們就學習到此地。