諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十四頁，倒數第三行看起：
「心不住相。《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相」。這個心不住相，就是本經經題上所說的「清淨平等覺」。清淨平等覺是真心，真心要是住相就是妄心。什麼叫住相？染污就住相，我們常講著相，執著有相。實際上相都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，在虛妄相當中你執著以為有個相，把這個相放在心上，心被染污了，清淨心失掉了。有住相就有高下，就有大小，就有邪正，平等心失掉了。所以心不住相那個樣子，就是清淨平等覺現前。《大疏》是《華嚴經疏鈔》，清涼大師註的，裡面有給我們解釋心不住相，離凡夫煩惱境界。凡夫的煩惱無量無邊，佛把它歸納為三大類，再多的煩惱不出這三種。第一種叫無明煩惱，明就是經題上的覺，無明就是不覺，換句話說，真心本來是覺而不迷的，叫自性覺，但是現在迷了。為什麼迷了？你有這三大類的煩惱，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，無明是迷惑、不明，對於一切法的真相完全不能夠覺察，這叫迷。第二類的煩惱用塵沙做比喻，塵沙無量無邊，比喻的什麼？比喻的不平等，像大海起了風浪，水起了波浪，大波大浪，小波小浪，整個海裡面你去看全是波浪，這種波浪數不清，佛用塵沙來做比喻。第三類叫見思煩惱，這個相很粗，很明顯，見是你的看法看錯了，思是你的想法，你把現前一切人事物全看錯了、全想錯了。愈想錯誤愈多，跟塵沙煩惱就連起來，實際上這三種煩惱有連帶關係，真的像水起了波浪，起了波浪就不能照見。水在平的時候像一面鏡子一樣，外面的境界統統照在裡頭，水平如鏡，起照見的作用，照見就是明，就是覺。波浪起來，微微波浪起來，它照就失掉，雖然也能照，照得不完整，照得有欠缺。到大風大浪，照的作用完全失去了。六道裡頭的眾生是大風大浪，四聖法界裡面是小風小浪，比我們有智慧，比法身菩薩，他們沒有智慧，依然是煩惱，煩惱比我們輕一點，我們的煩惱最重。現在真的有不少人嚴重到不能回頭，無論是看法、想法，堅固執著錯誤的一邊，負面的，正面的他完全不敢相信，信心失掉了，也就是佛經上所講的他決定不能接受。他接受科學，科學家所說的他認為是真理，如果不跟著科學走，不跟著科學的腳步，將來一定會落伍。
科學是不是真正的正確？果然真正正確的話，佛是有大智慧的人，應該跟著科學走，或者是帶著科學走，為什麼佛走的路跟科學是走相違背的路？科學發現到佛所說的，但是走的路不同。佛所說的得受用，科學家所說的不得受用，或者說有得受用，是負面的，不是正面的。製作一種機械，從機械裡面得到一點受用。古時候的車是用牛馬做為動力，拉車，這車能行動。現在的車，懂得蒸汽的力量，原始的火車用蒸汽，現在知道電的力量，現在的火車用電動。發現能源的力量，許許多多機械的推動用能源，不需要用牛馬，牛馬失業了，真失業了。牛馬本來是來還債的，牠現在那個債永遠放在那裡，還不清，沒有辦法還。這是什麼？違背自然的規律。因果律上說，披毛戴角還，現在披毛戴角不能還債，這怎麼辦？再等，肯定是等到地球上起重大變化，像過去亞特蘭提斯一樣，科學技術受到自然災害，整個大陸沉到海底，這個世界從頭來起，牛馬有這個緣才能還債，沒有這個緣想還債，機會沒有。我們冷靜觀察，這是宇宙新陳代謝的現象。人身體有新陳代謝，地球也有新陳代謝，宇宙也有新陳代謝，細心觀察你就能看到。順著大自然的規律是正確的，是健康的；違背自然規律，雖然能夠得一些便宜，但是時間不長，很短暫。而且在一切速度都加快了，這生活當中，人感受不到快樂，感受不到幸福，都在慌亂當中過日子。所以科技帶來的方便，實在說得不償失。
古時候講經說法沒有這麼麻煩，哪有這麼囉嗦，古人說法點到為止。為什麼？他人心是淨的、是定的，人心定，人心清淨，他生智慧，所以一點到他就明白。現在人沒有智慧，心裡面全是妄想分別執著，一點智慧都沒有，要講得很詳細，他還未必聽懂，多半聽歪了，錯解如來真實義，曲解如來真實義，這種情形太多太多。大自然的規律是靜，不是動的，自性本定，我們就知道怎麼樣養心。養身先要懂得養心，養心就是要淨，心愈清淨愈好、愈平等愈好。清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩的心，清淨、平等合起來是佛心，是自己的真心。所以心浮氣躁對於聖教不能契入。聖賢教育現在為什麼難傳？找不到學生，找不到清淨、平等心的學生，你所找到的全都是心浮氣躁，真難！
心不住相是大乘教裡非常重視的，能大師開悟與這個有關係，他是在「應無所住而生其心」，應無所住就是心不住相，從這個裡頭生心是真心。真心什麼？真心沒煩惱，沒有起心動念就是沒有無明煩惱；沒有分別，沒有塵沙煩惱；沒有染污，沒有見思煩惱，他開悟了。「若有少法當情」，少法是一點點。什麼叫當情？《佛學大辭典》裡頭有解釋，這是佛門的術語，「當情現相，亦名中門存境。由迷情妄想而現無體之實我實法相分也。」當情從哪裡來的？從迷情來的，就是迷惑，從妄想來的，確確實實沒有一個我，也沒有一個法，可是我們執著身是我，身外一切都叫法，而且都認為它是實實在在的有。你能說它沒有嗎？我眼睛看見了，耳朵聽見了，你怎麼說沒有？他相信六根，相信六塵，相信六識，佛所說這個東西都沒有，凡所有相皆是虛妄，他不相信。縱然學佛，皈依三寶，對於經裡頭這些話半信半疑，明明在眼前，怎麼能說沒有？佛舉個例子，讓我們從例子上去體會，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是個例子。夢幻泡影我們都知道是假的，每個人都有作夢的經驗，夢中不知道是假的，好像是真的，等夢醒了之後才曉得是假的，痕跡都找不到。我們今天這個境界是不是個夢境？佛說是的，歷代祖師大德們也說是的，他們都入這個境界，我們沒入進去，我們不相信。到年歲大一點，漸漸接近到死亡，這個時候可能有一點這種意識出現了，來日無多，想想佛經上的話、古聖先賢的話，有時候能夠聽進去幾句。幾句，不多，但是這些話能夠幫助他醒過來。能醒過來就有救，醒不過來就沒法子，繼續搞輪迴。
這一次台灣同修邀我回去過年，我有十幾年沒有在台灣過年，很多朋友知道了，藉這個機會聚會。感觸特別深的，同學，小時候的同學，十幾歲的時候在一起。早年在台灣，同班同學有十幾個人，大概有十七、八個，現在只剩六個，包括我在內只剩六個，我們在一塊吃年夜飯，感慨萬千。到台灣的時候，我年歲是最大的，二十二歲，他們都十幾歲，現在只剩六個人。都老了，都超過八十歲，八十三、四歲的，八十五、六歲的，而且身體都不好，氣色不好。我們見一次面，下一次還能見到嗎？會想到這個問題。也許這一次見面是最後一次，這就讓人想到人命無常。
學佛，佛法裡頭第一樁告訴我們的事情就是沒有生死，這是真正學佛人最大的安慰。肉體這是物質，有生滅，靈性沒有生滅。我們中國世俗叫靈魂，佛法叫神識、叫靈性。這樁事情也是在最近不久量子力學家證明了，證明人的意識沒有跟隨身體一樣的消失，身體死亡了，那個意識存在，意識還繼續在活動，像是個夢境一樣，它沒有物質的身體，它的速度很快。孔子在《易經．繫辭傳》裡面說過，提到這個問題，說「精氣為物，遊魂為變」。這個說法說得好，孔子承認，而且講得太好了。中國世俗叫靈魂，它確實不靈，它迷惑顛倒，因為它沒有身體，它的速度很大，到處遊蕩，叫遊魂，孔子稱它作遊魂，這個名詞用得好。它活在這個境界，跟我們的時空完全不一樣，它沒有時空的障礙，所以它的速度就非常快。想到美國，它確實就到了，不需要幾分鐘、幾個小時，不需要，念頭一動，它就到了，沒有障礙。所以實我、實法是假的，都是從迷情妄想裡生的。這就是，把它簡單說，一切法從心想生，就這個意思。情就是心想，所以亦名中門存境，存是存在這個境界，這個境界是想像存在的，有想像就有它，沒有想像它就不見了。所以我們能夠把妄想放下，漸漸就能夠回歸自性。
下面說，「乃至菩提涅槃」，菩提涅槃是釋迦牟尼佛為教學方便起見，給它取了這個名字。是不是真有？你執著有個菩提、執著有個涅槃，就錯了。菩提涅槃是指路牌，它管用，它指出一條道路給你，可是你不能執著它，你執著它就錯了。「菩提涅槃尚不取著」，這就是法尚應捨，何況非法，凡夫的煩惱境界是非法，不是佛法，「何況世間夢幻境界」，連佛法都不著，都不放在心上，何況世間夢幻境界。「故不應住色聲香味觸法生心」。色聲香味觸都是物質現象，通常用一個色把它包括了，物質現象；思惟、想像是心理現象，在這裡用一個字法。這個法裡頭有物質現象、有精神現象，都不能生心。所以《金剛經》上說，「應無所住而生其心」。「得無住心」，跟圓覺就相應，圓覺就是無住。
「無所住而生其心」，我們參考資料有，「無所住是不滯住於善惡、是非、空有、斷常、迷悟等等對待的兩邊」。凡是有相對的都不是真的，無所住就是不應該著這個相，心裡不能有這些東西，假的，這是二邊。二邊離開了，還有個中道，中道也是假的。中道從哪來的？從二邊我們覺得有個當中。所以宗門常講，「二邊不立，中道不存」，中道也沒有。這樣「而生其心」，生其心「即是生其空寂、靈知、妙明、真如、清淨之心。」你統統放下，這個現象出現了，空寂的現象出現了。這個空不是無，不當作無講。為什麼說它是空？因為三種現象沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。為什麼不能說它是無？因為它會現相，它能生。能大師最後一句說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法，不能說它無，但是所生的萬法都不是真的，萬法是夢幻泡影。就像我們對待夢境一樣，我們作夢，你能說夢是有還是無？你說它有，錯了，醒了為什麼沒有？你說它無，夢裡頭明明有境界，怎麼可以說它沒有？說有錯了，說無也錯了，統統不要放在心上，統統把它放下，你就對了，放在心上是自生煩惱。所以空叫真空，有叫妙有，妙有非有，真空不空。這些話你要懂得意思，可不能著這個話，因為話是假的，也不是真的，叫言語道斷，心行處滅。不但不能說，想都不能想。想，錯了；說，更錯了。佛菩薩、祖師大德傳法給我們，我們要會其中的意思，叫體會到，然後言語、念頭全部放下，這就真的入境界了。他入這個境界，我們也能入這個境界。這個境界空寂、靈知、妙明、真如，清淨心現前。這些都是名相，顯示出他的境界，契入這個境界，心裡頭一樣都不著，空寂、靈知、妙明都不著，真如、清淨也不著，這個時候生心是智慧，生心是靈知、是妙明。
「即契圓覺」，圓覺是什麼意思？《佛學大辭典》上有，「一切有情皆有本覺」。這是我們學佛要承認的，有情就是我們現在人講的動物，動物有情，通常講有感情，小動物都有。我們的心亂了，雜亂，跟牠不能溝通。如果我們用純一真心，跟小動物都可以溝通，一點都不難，可以跟這些小動物們和睦共處、互相照顧，我們不要討厭牠，牠也不會干擾我們。所以，「有本覺，有真心」。小動物也有本覺，也有真心。「自無始已來，常住清淨，昭昭不昧，了了常知，約於體而謂為一心」，從體上講，稱它作一心。就因上來講，大乘經上叫它做如來藏。如來，藏是藏在那裡頭，如來藏藏在本覺裡頭、藏在真性裡頭。就果報來說，稱為圓覺，修行證果。「圓覺者，圓滿之靈覺。」就是前面所講的靈知，圓滿的靈知。
《圓覺經》上說，「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總持，總一切法，持一切義，名叫圓覺。「流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩」。從圓覺裡面流出無量無邊的法門，這些法門教菩薩、教眾生。「又曰：善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應」。圓覺就是本性，現在身心，隨類各應，覺悟的就是佛、菩薩、聲聞、緣覺，迷了的就是十法界六道眾生。眾生跟這些菩薩、羅漢，只是迷悟不同，本性是一個，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。怎麼覺悟的？放下就是。我們的麻煩就是煩惱習氣放不下，放下就是！
圭峰大師《圓覺略疏》序裡頭說，圭峰就是宗密大師，清涼的弟子，華嚴宗第五代，他在《圓覺經略疏》序文裡頭有這麼幾句話，「萬法虛偽」，整個宇宙十法界依正莊嚴不是真的，「緣會而生」，緣聚就現相；「生法本無」，所生的這一切法本來沒有，緣會就有，緣散了就沒有。我們這個人的身體，從母親懷孕而得人身，在人世間過了幾十年，緣會，有了，壽命終了，又歸於死亡，滅了，本無。「一切唯識」，識不滅，身有滅，這個識就是我們講的靈魂，佛家叫識。「識如幻夢，但是一心」。識就是一心，但是一心在迷的時候就叫識，在覺悟的時候就叫心。你看，「心寂而知，目之為圓覺。」心要寂靜，心不能動，心不能有染污。心動就不平等，心有染污就不清淨，不清淨、染污、不平等的這個心，這是凡夫心。剛才說過，四聖法界染污輕、動盪少，六道裡面的凡夫染污嚴重，那個動是大風大浪，所以對於真相完全迷失了。心寂而知，這句話非常重要，不是心動而知。所以求智慧從哪裡求？從心寂，心寂就是禪定，定生智慧，動生煩惱。心動可以求知識，求不到智慧。但是我們曉得，知識是有侷限的，是有後遺症的，它觀察東西不夠深、不夠廣，深度、廣度都不夠，不能跟智慧比，智慧是自性本有的，知識本無。
中國古人自古以來讀書求智慧，不是求知識。知識這種記問之學，孔子都說過，「記問之學，不足以為人師也」。不重視知識，重視覺悟、智慧，重視倫理、道德，真實智慧，它管用。所以在中國千萬年來，這個社會長治久安，出現太平盛世，靠什麼？靠倫理、道德，真實智慧。現在我們把這個都丟掉，社會亂了，地球出現很多不正常，不是沒有原因，這個原因連現在量子力學家都知道。二０一一年，世界上有一些科學家，在澳洲悉尼有一次會議。這個會議只開兩天，不是很長。我收到通知，但是我沒有去，我派了八個同學，我們淨宗學院的同學參加這個會議。會後，參加的同學們給我寫了個報告。第一天的會議，討論量子力學最新的發現，大多都跟大乘佛法所說的很接近，這好事情。第二天的議題，專門討論二０一二馬雅災難預言，是二０一一年，討論明年的馬雅預言所講的災難問題。美國布萊登博士他做出一個總結，他說只要地球上居民能夠「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，這個災難可以化解。這個結論是真的，不是假的，這在一年前呼籲的。我們有理由相信，這個災難傳的時間很久，幾百年了，古老的預言，這個世界上所有的宗教徒，我相信在這段時間裡面都在祈禱、懺悔，產生一定的力量。這個災難沒有發生，但是不能說沒有了。我們記住布萊登博士的話，如果這個世界上的居民真正改過，確確實實做到棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，真的回頭，這個災難確實就沒有了。如果地球上的居民不能改過、不能棄惡、不能向善、不能端正心念，這個麻煩還在，往後拖了，究竟是什麼樣子我們不知道。
我們常常留意科學家提出的警告，我們念佛人心要定，念頭要專注，為什麼？我們這一生當中只有一個希望，只有一個願求，往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這個意念跟布萊登所說的完全相應，我們的確是端正心念，真的是棄惡揚善。一切萬緣放下，這是斷一切惡，一心一意專念阿彌陀佛，這個經上告訴我們，念佛是善中之善，世出世間善法沒有比念佛更善的。什麼叫大善，什麼叫究竟善，什麼叫圓滿善，念阿彌陀佛就是，沒有人知道。我們要不是從這個經典上，不是一次、二次，這個經典早年我講過十遍，四年前我們停止《華嚴經》，專講《無量壽經》黃念祖老居士的註解，專講這部註解，我稱為演義。前年我們第二次講，第三次講就是細講黃念老居士的註解，深入《無量壽經》，我們得益很多，悟處很多，法喜充滿。第三遍快講完了，第四遍，我們一年講一遍。
真的是依《金剛經》的教誨，「法尚應捨，何況非法」。法是八萬四千法門、無量法門統統放下了，一心專注這一門淨土法門，信願持名，求生淨土。經典就依靠這一部《無量壽經》，全放下了，念念嚮往的是西方極樂世界。這個世間的善事，有緣我們要做，為什麼？利益一切苦難眾生。沒有緣，絕不攀緣，絕不要去找事。跟經、跟註、跟參考資料裡面所說的都相應。我們要求清淨心、平等心，決定不能被外面境界干擾。外面境界是來考驗我們的、來考試的，順境看還有沒有貪戀的心，逆境看還有沒有怨恨的心，沒有境緣，我們不知道自己境界到哪一個等級。時時刻刻禁得起考驗，決定不為外境所動搖，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外萬緣放下，連佛法也放下。「心寂而知」，智慧開了，這叫圓覺。「佛使證此圓覺，為說《大方廣圓覺修多羅了義經》。」《圓覺經》就是教導我們證圓覺的，我們今天用淨土法門，信願持名，往生極樂世界，證得圓滿的覺悟。
我們再往下看，「不著聲聞緣覺境界」。《稱讚大乘經》，這部經是玄奘大師翻譯的，經裡頭有這麼一句話，「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示」，《大疏》是《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，裡面所說的，「壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田。」這是清涼大師在《華嚴經》註解裡頭為我們說的。為什麼不能發聲聞、緣覺的心？而且《稱讚大乘經》上說得這麼嚴重，寧在地獄經百千劫，也不發二乘心，這是什麼原因？黃念老在此地給我們指出來，這些經文，從「雖現塵勞」到「入不律儀」，這幾句都是像《華嚴經》上所說的壞見之人，他看錯、想錯了，雖然不壞行，不壞行就是他持戒持得很好。
我們參考資料裡頭有這段，「壞見壞行，術語，如提婆雖犯五逆，然有天王如來之別記。是為壞行之人，非為壞見之人」。提婆犯五逆，五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，果報在無間地獄，可是佛為他授記，號曰天王如來，他將來會成佛。這是一個壞行，破戒了，壞行之人，他沒有壞見，他有正確的見解，正知正見，這是壞行不壞見。第二種，「如善星比丘無惡行」，戒持得很清淨，不壞行，「然依撥無（因果）之邪見」，他不相信因果，他的結果是墮地獄無有出期。這個是「壞見之人，非為壞行」。這兩個比較就非常清楚。《大乘大集地藏十輪經》第五卷說，「有戒壞見不壞」，這個人還能回頭；「有見壞戒不壞」，這個人不能回頭；「有戒見共壞」，這是佛不能救。可見得正知正見比什麼都重要，善知識的標準是正知正見，而不一定是行為。《大疏》裡這幾句就說得很清楚，你看壞見之人，雖不壞行，他不能作眾生道眼。依經文的意思，不堪就是不能，不能給眾生為其道眼，為眾生的道眼，眾生要跟他的話，都學壞了，都學了邪知邪見，這問題嚴重。下面反過來，雖壞行，而不壞見，正知正見，這個人是人天真殊勝福田，這我們不能不知道。
「又《大論》曰」，大論是《大智度論》，「於諸師尊」，我們對於老師，「如世尊想」，對老師要把他看成佛陀在世。釋迦牟尼佛是我的老師，我們現前的老師跟釋迦牟尼佛一樣，這個想法你得利益。「若有能開釋深義，解散疑結，於我有益，則盡心敬之，不念餘惡」。常常念老師的過惡，損失很大，老師所教的東西你懷疑，你不能接受，你就錯了。這個比喻好，這是經上的比喻，「如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶」。這是個破爛的，囊是盛東西的，這個裡面盛的是寶，外面是不好看，包裝很難看，但是裡面是寶，不能因為包裝不好，我就不取其寶，這錯了。「又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照」。夜晚這個人，這人不是個好人，是個惡人，但是他拿了火把在前面照明，晚上走路，我不能因為他是個惡人，我就不跟他走，不取其照。「菩薩亦復如是，於師得智慧光明，不計其惡。」見師不善，見父母過，這叫大不孝。「是故彼經結云」，經上有個總結說，「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。蓋謂如是之人是真善知識。於真善知識能知能求，故必證菩提。」我們要認識人，認識人標準怎麼定？我聽這個老師講經教誨，這個老師所說的跟經的意思有沒有相違背。如果他講的跟經裡面意思是相違背的，知見有問題，這個就不能跟；如果他所講的跟經上講的意思完全相應，不相違背，縱然這個老師有什麼過失，我們還是要跟定他。過失，有些過失我們見不到，我們以為是過失，其實他沒有過失，我們冤枉他，冤枉一個善知識罪很重。
老師要發現學生對他有疑惑，一定要化解，否則的話，有疑他得不到法益。親近老師三個條件，第一個條件真誠；第二個條件清淨，清淨心不能有疑惑，疑惑，心不清淨；第三個恭敬。有這三個條件，真正能得法益，這三個條件少一個都不行。我跟李老師學經，他開了個經學班，專門教學生講經的。我們這個班的同學有二十多個人，我在旁邊看李老師教學，他對學生的態度不一樣。有幾個學生，老師對他特別尊重，這些學生有過失，老師絕口不提；可是另外有幾個學生，老師對他們有打有罵，見面沒有好臉色。我懷疑，我也不敢問。大概兩個月之後，老師有一天叫我到他房間去，房間就我一個人，問我是不是有這個疑惑。我說有，真有。老師告訴我，那個挨打挨罵的是真正想學的，打他罵他讓他在這個地方記住，這個地方挨過罵的，讓他不會忘記；那幾個對他特別好的，那是不能教的。為什麼？那些人愛面子，說幾句不好聽的，他臉上就紅了，那會結冤仇。怎麼辦？把他當作旁聽生。我才明瞭，原來老師二十幾個人因人施教，對每個人教的方法、心態不一樣，這是高明之處，認真、負責。
以前我跟方老師，學生一個，沒這些問題。我跟章嘉大師三年，學生也只一個，沒有這個問題。老師這次開班，同學有二十多個人，我看到了，才知道老師用心之苦。對我認真教誨，我真正受利益，所以在台中我的進度很快。我除了真誠、清淨、恭敬之外，還有兩個一般同學沒有的，我的記憶力很好，聽老師講一遍，一個星期之內我要複講的話，大概可以跟他講的差不多，有這個能力；第二個，理解力比同學們強，我真聽懂了，真搞明白了。進度大概是一個月學一部經，小部經。那個時候沒出家，在台中這個班上十五個月，我學了十三部經。十三部經都講得還不錯，所以我一出家就教佛學院。教佛學院教一個學期才教一部經，三年畢業，六個學期，我才用了六部，還有七部沒用上。所以我對於佛學院很不滿意，學不到東西。你看，我在台中一年五個月，學十三部經。在佛學院裡面學三年，一部經都不會講，那不叫浪費時間嗎？
我真正體會到中國古人了不起，他們真有智慧，教學要讓學生一門深入、長時薰修，決定不能同時學兩樣東西。為什麼？他分心，他不能專，就學不好。一定是一部，一部學完了，老師認同了，認同就是要講一遍給老師聽，老師點頭，你沒講錯，這一部才算學會，你才可以學第二部。老師沒有認同，不可以換第二部。我在台中學習的標準，學習一部經至少要講十遍，這部經才可以告個段落，再學一部。每部經都講十遍，到哪裡去講？到同學家裡，今天在張三家裡講，明天到李四家裡講，所以我的同學同修很多，輪流去講。聽眾一個二個、三個四個都可以，一定要講，不講不行，講完之後請同學批評。不肯講那沒有辦法，一定要歡喜講、肯講，千錘百鍊，才會有成就。
大部經講比較困難，為什麼？它時間長。小部經，最小的三天，就是三次就講完了，一般的大概五次到七次。到外面去講，五天、一個星期講一部小經，這個比較容易。大部，我學《楞嚴經》，這部經老師講三年，我找了六個同學，包括我七個人，好像一個小組一樣的，這六個都是我們講經班的同學。老師星期三講《楞嚴經》，我星期四複講，我就找這六個同學來聽，都是學講經的，都是內行的，給我指正，所以我也圓圓滿滿講了一部《楞嚴經》。以後出去講經有信心，我是經過六個同學聽的，他們對我有批評，幫助我指正，所以出去講很難挑出毛病。我在台灣各地一共講過七遍，當年我學習的概況。這個十遍是我自己對自己的要求，印象才深，一遍、二遍不行，沒有根。要歡喜講，要想盡方法找機會，有人聽、有機會、有時間、有地點給你講，永遠保持不要中斷。決定不能超過一個星期，超過一個星期就比較麻煩。一個星期至少要講一次，次數愈多愈好。這是訓練自己，成就自己。
所以這經上說，「菩薩亦復如是，於師」，在老師那個地方，「得智慧光明」，絕不能想到老師的過失。我們跟老師比，不如他，智慧德行不如他，善巧方便不如他，我們看是不善，在他作為，真的度了那個人。根性不相同，方法就不一樣，統統是以利益眾生為主。所以於真善知識你能知，你能夠認識他，你能夠向他求指教，「故必證菩提」。
「《大疏》又曰：但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行」。這是為我們舉出一個例子，佛教裡面教學，最重要的是教導他善事明師。遇到一個真正好老師不容易，這個老師一定是親自臨事指示。就像善財童子在文殊會上發菩提心，發心之後問菩薩行。「文殊亦不具說」，文殊菩薩沒有詳細跟他說。只是教他親近善友，善友就是善知識，介紹德雲比丘，「展轉令往」。在文殊會上他開悟了，大徹大悟，明心見性，這叫得根本智。如何行菩薩道，這是日常生活、工作、待人接物教化眾生，這是後得智。就是根本智把它用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，這是活的，這不是死的。在哪裡學？生活當中學。這一段含義很深，五十三參，五十三位善知識代表社會男女老少、各行各業，你統統去看，你去拜訪他們，向他們請教，智慧就現前，無所不知。必須要到得根本智之後才有後得智，如果沒有根本智去參學，那個麻煩可就大了。一定要得根本智，也就是一定要得定，然後才能開慧，因戒得定，因定開慧，開智慧之後這才能參學。沒有開智慧，參學就麻煩了，那就是雜亂無章。你聽得多、學得多，樣樣都懂得一點，樣樣都沒有深度。所以這是兩個階段，我們要懂得。
「復云：故《法句經》以二十一喻，喻善知識」。我們看這二十一喻，喻善知識。第一個是「謂父母」，善知識是父母；善知識是「眼目」，有眼你才能看，有腳你才能走；善知識好比「梯橙」，有樓梯、有凳子，你才能向上爬高；善知識是「飲食」；善知識是「寶衣」，我們人離不開衣食，修道離不開善友；善知識是「橋梁」，幫助我們渡過河流；善知識是「財寶」，讓我們在菩薩道裡面沒有缺乏；善知識好比是「日月」，白天太陽照我們，晚上月光照我們；善知識是「身命」，這等等。「後結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近」。為什麼叫你親近？善知識功德太大，他真的能成就你，能幫助你。當時，「大眾聞已，舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。今日值於如來」，遇到如來，「乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣。」佛在大乘經上像這些勸導太多了，我們一般人遇到了不認識，真可惜！
李老師在台中三十八年，沒有人認識，非常感慨。學生當中具足這三個條件的就少，真誠、清淨、恭敬。我在年輕時候這三個條件有，跟古人比不及格，跟現代人比也就難能可貴。我自己常說，我的真誠、清淨、恭敬可以打三十分，跟古人比不及格，古人至少有六、七十分，他們的成就紮實，我只有古人一半。能夠獲得方老師、章嘉大師、李老師的教誨，憑什麼？就憑這一點。別人跟我比，大概只有個五分、十分，我有三十分，不同的地方就在此地。真誠、恭敬心是裝不出來的，這是小時候父母教的。孝養父母，尊師重道，孩童的時候這樁事情比什麼都重要，會影響他一生，不是短時間。多少年輕人，方老師的學生多，李老師的學生更多，為什麼成就有限？問題不在老師那邊，在學生心態。這個心態不是長大學來的，是從小培養的。所以老師找不到傳人，我們就能夠理解。為什麼找不到？沒有父母從小培養子女，這就難了。現在整個社會把這樁事情都疏忽了，到哪裡去找傳人？早年我們在廬江辦傳統文化，那是實驗，成敗關鍵在老師。我們採取網路報名，報名的人將近四百人，三百多人，精挑細選，選出三十七個人。那是什麼？就是具足真誠、清淨、恭敬，真正有愛心、有使命感，才做成功，不是隨隨便便的。他們兩個月落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，真正做到了，做出最好的榜樣，才能開始教學，才能感動人。言教身行，所講的統統自己能做到，做不到的不能講，講了人家不相信。首先要求自己，才能教化眾生。
「是故《圓覺經普覺品》普勸曰：末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識」。「且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難」。善知識對你要求的什麼？他所講的你有沒有做到，你要是做不到就難了。所以經上有這樣一句，「聞法能行，此亦為難」。善知識真的難遇難識，不容易遇到，遇到彼此認識也是非常困難的事情。學生認識老師，老師認識學生，這個學生可不可教、能不能傳，老師會看到，學生對老師有信心、沒有懷疑。如果老師教的，對他有懷疑、有成見，那就真難了，這個老師無法教你。「倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。接受老師的教誨，一定要依教奉行，不能依教奉行，遇到等於沒有遇到，他再好也無法幫你忙。一定要聽話，一定要依教奉行，老師對學生的要求。今天時間到了，我們就學到此地。