諸位同學，諸位法師，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十三頁，從倒數第三行當中看起：
「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法，謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。」引用的文很長，我們先讀到這個地方。這是「歎信受實難」，實實在在困難。『遇善知識，聞法能行，此亦為難，信樂受持，難中之難，無過此難』。世尊對這個法門，這個法門確實很容易，很難信，信的人真正有福報，那是一點都不假。他為什麼能信？肯定是過去生中生生世世曾經學過這個法門，像經上所說的，他曾經供養無量諸佛如來，這一次遇到了，得諸佛如來威神加持，這才能信。歡喜受持，這個人善根、福德、因緣可想而知。
《安樂集》裡頭，依《法句經》，南傳最重要的一部經典，這個經裡頭說，「佛言」，佛說的，「善知識者」，什麼叫善知識？真正善知識，「能說深法」。下面所說的這都是甚深大法，真難。首先講三種解脫門，「空、無相、無願」。「諸法平等」，諸法是一切法，《六祖壇經》裡面講的萬法。能大師說，何期自性，能生萬法，萬法是平等的。「無業無報」，這個難懂，「無因無果，究竟如如，住於實際」，這個幾句，甚深之法，決定不是我們學的。這個法是佛對誰說的？對法身菩薩，也就是說他們真正明心見性，見性成佛，佛對他們說。他們雖然成佛了，還有無始無明習氣沒有斷乾淨，住實報莊嚴土，所以法身如來現報身為他們說法。他們所聞之法不是小法，不是普通之法，是究竟無上的頂法，達到登峰造極，如來幫助他們，把無始無明煩惱的習氣斷乾淨。在什麼地位斷？在等覺的地位，等覺將這一品最後的無明習氣放下了，他就證得圓滿的法身，入常寂光。常寂光才真正是究竟，常寂光是諸法平等，下面這幾句統統是常寂光的境界。換句話說，沒有入常寂光，有，有業有報、有因有果，不是究竟如如，住在六道輪迴裡頭，不是住在實際，實際就是常寂光。
你看看，連明心見性這些法身菩薩，他們無明真斷了，習氣沒斷，住在哪裡？住在實報土。實報土裡面現的身是報身，所以佛要現報身為他們說法，幫助他們把最後一品無明習氣斷掉。那個最後一品無明習氣很難斷，沒方法，佛說法常常提醒他們。斷這個習氣真難，從證得法身到最後這個習氣斷乾淨，需要三個阿僧祇劫。這個裡頭沒有方法斷，為什麼？不能起心動念，起心動念就是無明煩惱，無明煩惱斷掉了，不起心不動念。那怎麼斷法？只有不要去理會，永遠保持住不起心不動念。我們舉個最明顯的例子，六根在六塵境界裡頭，眼見色，不起心不動念，色平等；耳聞聲，不起心不動念，音聲平等，起心動念就不平等了。
惠能大師的開悟，就是六根在六塵境界裡頭，他真正做到了不起心不動念。一根還源，六根解脫。楞嚴會上，佛將八萬四千法門、無量法門，包括淨土，歸納為二十五大類。一切菩薩修行證得無上菩提、究竟佛果，沒有超過這二十五種，二十五類。我們念佛法門是大勢至菩薩代表的，大勢至菩薩是七大裡面的，地、水、火、風、空、見、識，見大。惠能大師他在這二十五種裡面屬於哪一種？他是六根，六根裡面的身根，眼、耳、鼻、舌、身，他是用身。身對的六塵是觸，因為他舂米、破柴是身，他接觸的是米、是柴火，所以這身根對觸塵。修什麼？就是學放下，真放下了。
放下執著就是阿羅漢，不再執著，放下分別他就是菩薩，放下起心動念他就是法身菩薩。法身菩薩就是佛，天台大師稱他作分證佛，他不是究竟圓滿。為什麼不是究竟圓滿？他確實放下起心動念了，真能做到不起心不動念，習氣沒放下。習氣難，要三個阿僧祇劫，習氣自然就沒有了。這些菩薩除了不能回常寂光之外，他們的智慧、神通、道力跟佛沒有兩樣，所以他們得大自在，就是不能回常寂光。必須等待三個阿僧祇劫，無明習氣沒有了，斷乾淨了，這個時候實報土不見了。所以，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，實報土也是假的。他們回到哪？回到常寂光去了。常寂光裡面什麼都沒有，沒有物質現象，沒有起心動念，起心動念是心理現象，沒有，也沒有自然現象。
回歸到常寂光，所謂空，常寂光是空，什麼都沒有，但是這個空不是無。為什麼說空？因為我們六根緣不到，它不是色法，色是眼耳鼻舌身，這物質現象，常寂光不是物質現象。常是永恆，不生不滅，這叫常，它沒有生滅；寂，它清淨寂滅，沒有一絲毫染污，惠能大師明心見性，告訴我們，何期自性，本自清淨，清淨是寂；光是遍照法界，人的身體、念頭都變成光了，在哪裡？無處不在，無時不在。釋迦牟尼佛的法身在哪裡？阿彌陀佛的法身在哪裡？一切諸佛如來的法身在哪裡？還有我們自己的法身，因為我們本來是佛，都在光中，光光互照，沒有彼此。像我們這房間裡頭十幾盞燈，統統打開了，每一盞燈的光都照滿這個房間，光跟光融在一起，常寂光就這個意思。所以我們都在常寂光當中，佛給我們現身，當處出生，隨處滅盡，有沒有來去？沒有。
佛說極樂世界距離我們有十萬億佛國土，這是隨眾生說的，隨俗諦。佛說法，原則是兩個，一個是真諦，一個是俗諦。真諦給你講真話，宇宙萬法的真相，佛所證得的，這叫真諦。這裡給我們說空、無相、無願，諸法平等，無業無報，無因無果，這是真諦，隨真諦說。隨俗諦說，給我們講，距離我們這個世界有十萬億佛國土，有個極樂世界，這是隨俗諦講。極樂世界有沒有？真有；阿彌陀佛有沒有？真有。在哪裡？無處不在，無時不在，跟我們從來沒有遠離過，我們跟他真的是一體。沒人知道，你要給人講，沒人相信，但是這是事實真相，一點都不假。
俗諦是假的，俗諦是什麼？十法界依正莊嚴，這是俗諦。一真法界實報土為什麼不包括在裡頭？因為俗諦是講生滅法，有生有滅，實報土不生不滅，不能算是生滅法。它的生，見性的時候你就見到了，這個相就顯了；無始無明習氣斷乾淨，這個相就沒有了，當中沒有生滅。不像我們這個世間，我們的六道、十法界它是剎那生滅，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，是這個現象，這個現象一真法界裡頭沒有。所以也叫它做真，它不是純真，它跟真相應，跟妄不相應，妄就剎那生滅，它沒有這個現象。這些只有佛說得出來，科學家說不出來。
我這次在台灣，有個同學送一張量子力學的報告給我看。現在量子力學家證明了靈魂不死，證明這個，人不是死了什麼都沒有了，肉體會死，靈魂不死。也是量子力學，是普朗克帶頭，專門研究微觀世界。物理學家走兩個極端，有人走太空物理，無限大；他們這些人鑽牛角尖，無限小，量子是微觀宇宙，他研究這個東西。發現到我們肉體有生滅，靈魂沒有生滅，所以它還會去投胎，它再找一個身體，它是沒有生滅的。這在佛法講得通，它就是自性，覺悟的時候叫自性，迷了的時候叫靈魂，有迷悟不同，沒有生死。給我們這麼一個信息，這個信息證明佛在經上講的，法性、佛性、本性、自性，都是講這樁事情，說這樁事情的名詞在大乘經上有幾十種之多。佛希望我們能夠理解，其實這些事情並不麻煩，只是我們常識達不到。
這一段我們有個參考資料，在第三頁，「空無相無願」，在《三藏法數》裡面「三解脫門」這一條，出自《法界次第》。這裡面的解釋，解脫就是自在的意思。這個地方不念解，念謝，念去聲，當動詞用，就是把它解開。當動詞把它解開，不是名詞，當動詞。把什麼東西解開？把迷惑解開，煩惱習氣解開。脫，脫是脫離，脫離六道，脫離十法界。如果沒有解開，你就脫離不了六道十法界。六道從哪裡來的？見思煩惱來的。我們迷得很深，把一切現象看錯了，一切現象是假的，我們以為是真的，一切現象是生滅法，這一點我們是過分的粗心大意。生滅法它根本就不存在，但是我們堅固的執著它存在，這就錯了。堅固執著它存在，這就起了煩惱，想怎麼樣？想佔有。對於境界上起了貪瞋痴慢疑，這叫思惑，就是想錯了。先是看錯了，然後想錯了，造成六道輪迴，六道是這麼來的。
所以，見思煩惱放下，我不再執著了，六道就沒有了。六道是什麼？大乘教裡說「夢幻泡影」，像作夢一樣，夢裡頭有，醒過來之後痕跡都找不到。六道亦如是，在六道裡頭好像有，把見思煩惱放下，六道就不見了，這個夢就醒過來了。醒過來看到什麼境界？看到了羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，我們稱它為四聖法界，這四種都是聖人，我們見到聖人了。見到聖人自己就成聖了，自己沒有成聖見不到聖人，沒有成菩薩見不到菩薩，沒有成羅漢見不到羅漢。
四聖法界還是一場夢，四聖法界裡面有佛，天台大師叫他做相似即佛，很像佛，不是真佛。真佛、假佛如何區別？在用心，用真心的是佛，用妄心的，妄心是阿賴耶，那就不是佛。四聖法界裡頭的佛他用阿賴耶，用得真像，什麼叫真像？佛在經上所說的他全做到了。所以他是佛，他跟佛沒有兩樣，不一樣的就是佛用真心，阿賴耶是妄心。這尊佛用阿賴耶學佛陀，學，他真學得像，就是沒有把那個妄心轉成真心。法相宗說的是轉八識成四智，他沒有轉，他還是用八識，但是八識裡頭起心動念一切作為，跟佛所作所為完全相同。這很像佛，叫相似即佛，他不是真的。
如果他在這個位次上，把八識轉成四智，他就是真佛。用什麼方法？八萬四千法門、無量法門，只要你會，你就轉過來了；你不會，佛菩薩教你，你也轉不過來。會，會什麼？放下，放下就是！放下煩惱、放下妄想、放下執著、放下分別、放下起心動念。他把這個東西真放下了，恭喜他，這時候四聖法界不見了，原來四聖法界也是假的，四聖法界也是一場夢境。四聖法界從哪裡來的？從無明來的，無明煩惱現的境界叫四聖法界。見思煩惱所現的是六道輪迴，六道輪迴裡頭，佛說了，瞋恚所現的是地獄，有怨恨、有不平，這是地獄。地獄不是別人造給你，是你自己造的，全是自作自受。所以它有因有果，六道裡頭有因果，四聖法界也有因果。
這個地方講的無業無報，無因無果，什麼時候？超越十法界了，完全用真心。只要用妄心就出不了十法界，他一用真心，十法界破了，沒有了，那叫一真法界，叫諸佛實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的人全用真心，換句話說，他們都是轉八識成四智，八識沒有了，變成四智菩提。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，統統轉過來了。這個時候才真正空、無相、無願，諸法平等，無業無報，無因無果。這不是我們現前，我們做不到，我們起心動念，一秒鐘裡頭有一千六百兆次，我們根本就無法覺察到，你怎麼斷它？你怎麼能轉它？轉見思煩惱容易，轉塵沙煩惱容易，轉無明可不簡單，轉無明就是轉識成智，太難了！怎麼辦？不轉出不了十法界。大乘法的修學，不能出十法界不算成就，小乘出離六道輪迴就算成就，大乘要出離十法界。所以小乘只要斷見思煩惱就行了，六道不見了，大乘必須要達到不起心不動念，這是無明煩惱。不起心不動念，生滅法就不見了，生滅就是起心動念。換句話說，要什麼樣的條件才能離十法界？不生不滅，生滅斷盡，不生不滅現前，十法界才沒有了。
我們看參考資料，我們把它念一下。「解脫，即自在之義也。門，即能通之義」，通道。「謂由此三解脫門，則能通至涅槃，故名三解脫門」。這個三解脫門有小乘、有大乘，名詞相同，解釋不一樣。我們看第一個，「空解脫門，謂觀一切法」，一切法就在面前，大，虛空法界；小，一粒微塵，叫毛孔、微塵。這一切法沒有一法不是「從因緣和合而生」的，換句話說，它沒有自體。我們人的身體，這是物質現象，物質最小的在我們肉體上來說細胞，我們身體是細胞組成的。科學家告訴我們，細胞有很多種類不同，有圓形的、有方形的、有長方形的、有三角形的，組成我們體內五臟六腑，都是細胞，但是並不相同。全身的細胞，科學家告訴我們大概有六十兆，有這麼多。這六十兆個細胞，壽命並不一樣，有的細胞壽命長，有的細胞壽命短，壽命短的甚至於只有幾個小時，一般的細胞，大概可以有個十幾天、二三十天。細胞老了、死了，新的細胞代替它，新陳代謝。每天我們排出去的，那都是死亡的細胞，從毛細孔裡面排出去的，從流汗排出去的，這些死亡的細胞要排出去。新生的細胞是我們從飲食裡面得來的，吃下去之後它自然起化學作用，變成細胞，補充老的細胞。我們吃的東西種類也很複雜，所以構造裡面變成細胞也各個不相同。統統是生滅法。
科學家告訴我們，我們每天二十四小時，這二十四小時裡，有多少細胞老化了、退出了，退出我們身體，有多少新生的細胞補它的空缺，補缺，這叫新陳代謝。每天新陳代謝有多少？有七千億，單位是億，億是萬萬，有七千萬萬。哪一個細胞是我？這因緣和合而生，找不到我。細胞壽命最長久的是腦神經細胞，它的壽命超過一百年，它能活一百多年。全身細胞統統都換盡了它還在，資格最老，它還管用。應該說儲藏記憶的，應該是這些腦神經細胞裡頭儲藏記憶，因為它活的時間長。可能，因為八個識是心法，不是物質，心跟色和合，阿賴耶識裡頭業習種子應該是在腦細胞這裡頭。它起作用，它是業因。我們這一生受用的是果報，果必有因，因在哪裡？在腦細胞，腦神經細胞裡頭。人體是因緣和合而生，它沒有自性，它沒有自體，每天你看看淘汰的七千億，代替的、換掉的七千億；七千億個淘汰，七千億個來代替，每天都如是。所以在這個肉身裡確確實實找不到我。
「自性本空」，這個體有性，性不是物質現象，不是精神現象，它也不是自然現象。但是它遇到緣，緣是什麼？緣就是色，因緣和合，這些細胞這是緣，遇到緣它起作用，現在講化學，就是變化。變化所依據的是業，你所造的善惡業。「自性本空，無我、我所」，我所就是我所有的一切，假的，不是真的，「若能如是通達，則於諸法而得自在，故名空解脫門」。你真正知道萬法皆空，連我們的身都不可得，念頭都不可得，念頭是假的。阿賴耶的三細相裡頭，念頭是轉相，身體是境界相，就是阿賴耶的相分，念頭是阿賴耶的見分，阿賴耶全體是假的。真正通達明瞭，於一切法不執著了，你看，不執著、不分別、不起心、不動念，何等的自在！阿賴耶再不會干擾你，再不會影響你；換句話說，你不會迷惑，你不會生煩惱，不會有妄想，這個人叫成佛了。他是從空門進去的。
下面有個括弧，是簡單解釋我、無我、我所。「我者，眾生於五陰身中，強立主宰，名之為我」，認為有我，都把這個身當作我。身是什麼？五陰，就是基本的細胞、最小的細胞，色受想行識。這個東西裡頭色受想行識統統具足，一樣都不少，每一個細胞都具足。現在科學家告訴我們，不但是細胞具足，細胞不是最小的物質，最小的物質最近二十年才發現的，量子力學裡頭所說的微中子，或者稱為中微子。它的確是最小的，中微子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個把它糾纏在一起，一百億個，它的體積等於一個電子。電子我們肉眼看不見，電子是什麼？原子裡面的。原子，一個原子它有原子核、有電子、有中子，組成一個原子，原子裡頭最小的是電子。是那個電子的一百億分之一，就是一個電子等於一百億個微中子，微中子那麼小。真正是佛經上所說的極微色，再沒有比這個更小的了，極微色。這個極微色如果一打破，物質就沒有了，就變成空。
這個東西被量子力學家發現，他們把它打破，確實物質沒有了，看到什麼？看到念頭波動的現象。於是乎觀察的人就肯定了，世界上根本沒有物質這個東西的存在。所謂物質，是念頭波動產生的幻相，所有物質境界，說明它是假的。對於佛經上所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，《心經》上說的，量子力學家承認了，佛這幾句話是真的，他們見到了。又說，「一切法從心想生」，這也被他們證明了。所有物質現象，這五蘊的現象，統統是起心動念變現出來的；不起心不動念，這些東西根本不存在。
「我所者」，我所有的，「眾生妄執」，也叫情執，執著「五陰之身及男女、資生等物，皆名我所」。就是我所有的，就叫我所。男女結婚了，女稱男的，我的先生，男稱女的，我的妻子。我的，就是我所，他所有的。房屋、財產，這個房子是我所有的，事業是我所有的。換句話說，在你這一生生活當中，你想控制它、想佔有它、想支配它，都算是我所有的。殊不知，你連個身都不可得，哪來的我所有？全是假的。這個完全是講真相，我不可得，我所有不可得。所以，修行人證得這個境界，契入這個境界，他解脫了，脫離我、脫離我所。因為我跟我所是假的，他證得了真常。
第二種，「無相解脫門」，前面是從空入門，這個從無相入門。「謂既知一切法空，故觀男女、一異等相」，這個意思就是凡是對立而生的相，在小乘裡面講身見、邊見，這屬於邊見，二邊。大小是二邊，空有是二邊，真妄是二邊，邪正是二邊，男女是二邊，一異是二邊，異就不是一，就是多，一多是二邊，這些現象都是假的，實實在在沒有！「若能如是通達諸法無相」，諸法的相是幻相，像夢中之相。像在光明之下我們有個影子，太陽底下我們會有影子，燈光之下我們有個影子，叫夢幻泡影，這個影是假相，它不是真的。知道一切法無相，無相怎麼？你不執著它，你不分別它了，你對它不會起心動念，這得自在。這叫「無相解脫門」，知道凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。
第三叫「無作解脫門」，作是什麼？作為。「無作，又云無願」。有願你就有希求，無願沒有希求。那佛教給我們要發四弘誓願，四弘誓願是有願還是無願？無願我們做不到，要從有願慢慢做到無願。為什麼？有願跟無願是一不是二，凡夫把它分作兩個，兩個就生煩惱，它是一。一，菩薩，不是二乘。菩薩有願，雖有願，不著相，沒有把這個願放在心上，為什麼？心了不可得，不放在心上。所以菩薩利益眾生，又成就自己，一絲毫妨礙沒有。「謂若知一切法無相，則於三界無所願求」。你在六道，你在十法界，你一無所求，為什麼？知道是個夢，六道是個夢，十法界還是個夢。夢裡面是假的，沒有一樣是真的，你對它就無求了。「則不造作生死之業」，有求就有生死，有求有願，你永遠不能離開。對六道、三界一無所求，菩薩的願是幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，有沒有求？無求，隨緣度日。眾生有緣，全心全力幫助他；雖然幫助他，不放在心上，心裡面永遠是清淨，永遠是平等，永遠不迷，不迷就是覺。菩薩是什麼心？清淨平等覺。凡夫的心是染污、是不平、是迷惑顛倒，凡夫起心動念造生死之業。不造生死業了，「若無生死之業，即無果報之苦，而得自在」。菩薩造作的，脫離了生死輪迴，甚至於脫離了十法界，為什麼？沒有想這個東西。於三解脫門相應，也叫大三空三昧，就是此地講的三解脫門。
我們接著看底下這條，「無業無報，無因無果」，這個意思很深。「佛言，善知識者，善解深法，空相無作」，這是三種解脫門，「無生無滅，了達諸法從本已來究竟平等」。一切法，一切諸法。從本已來，這個本，只有法身菩薩知道，凡夫不知道，阿羅漢也不知道，辟支佛、權教菩薩都不知道，法身菩薩知道。怎麼究竟平等？因為當體即空，了不可得。法法皆如是，都是當體即空，了不可得，所以它平等的。我們用一個最明顯、最淺近的例子來說，電視，電視上的畫面有善有惡、有美有醜，森羅萬象，千變萬化，都在這個螢光幕上。你真正了解事實真相，它是假的，它不是真的，所以美跟醜平等，善跟惡平等，無善無惡、無美無醜、無好無壞。從這個例子上諸位去看，你慢慢去想，這是真相。然後再反過來，佛告訴我們，我們眼前看整個宇宙，就跟我們看電視一樣，不可得！你看得很清楚，你能得到嗎？得不到。佛告訴我們，現實的世界就是這樣的，身不可得。這是個立體的電視，整個宇宙，我們今天講三維空間，立體的宇宙，全是假的，沒有一樣是真的。
知道一切法究竟平等，全是幻化，「無業無報」，他有沒有造作？沒有，沒有造作哪來的果報？「無因無果，性相如如，住於實際」。這是什麼？這是法身菩薩所看到的境界，我們同樣看到這個境界，我們起心動念、分別執著。他們看到這個境界，不起心不動念、不分別不執著，所以無業無報，無因無果；我們有起心動念、有分別執著，我們有業有報，有因有果。這要搞清楚！諸佛如來、法身菩薩看到是真相，我們看到是幻相，而且迷在幻相裡頭，完全不知道事實真相。
我們要怎樣脫離這種迷幻，走出這樣的陰影，入佛的境界，回歸到真相？我們迷得太深，迷的時間太久了，這是我們不能不知道的。那怎麼辦？剋實而論，八萬四千法門、無量法門我們用不上力，斷不了煩惱習氣，出不了六道輪迴，現在只有一條路，信願持名，求生淨土。這個法門是特別法門，只要你遇到了，你搞清楚、搞明白了，死心塌地，我真相信有極樂世界，在西方，相信佛的話。實際上，極樂世界無處不在，它超越時間、超越空間。為什麼佛說在西方？叫我們的心有個專注的方向，否則的話我們心會亂。這種方法是善巧方便，把我們的心念集中在一個方向，集中在一個目標，這一個方向，西方，這一個目標，極樂世界。到達極樂世界，見阿彌陀佛，但得見彌陀，何愁不開悟，我們明心見性，我們了解事實真相，到極樂世界去圓滿成就。非去不可！
沒有到極樂世界，我們有業有報，有因有果，我們不空，我們有相，我們有願；到達極樂世界就跟大乘經上所說的，我們入佛的境界了，無業無報，無因無果，性相如如，住於實際。極樂世界是實際，四土都是實際，不可思議。「於畢竟空中熾然建立」，這個就是讚歎極樂世界，極樂世界是在畢竟空中，畢竟空是自性，自性裡頭變現出淨土，變現出阿彌陀佛，真善知識是阿彌陀佛。「《摩訶般若波羅蜜經》：第一實義中無業無報、無生無滅、無淨無垢」。第一就是真如自性，大乘叫第一義諦，第一義諦裡頭一法不立。雖然一法不立，同樣一法不捨，立是建立，捨是廢除，沒有這個觀念，這個觀念是對立的。
我們接下去看念老的註解，從末後這句看起。「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。為什麼對善知識尊重？為什麼對善知識孝順？這幾句話你要明白了你就清楚了。我們的身體依賴父母養育成人，今天我們學佛，學佛是法身慧命，法身慧命就是菩提身，菩提身要依靠善知識。離開善知識，就如同小孩離開父母，他時時刻刻都可能有災害出現，沒有人保護他，沒有人教導他。所以，三歲小孩不能離開父母。
「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故」。我們見不到，我們不知道善惡，往往把惡當作善，把善當作惡，顛倒了。思惑裡頭，佛告訴我們，貪瞋痴慢疑是惡，一切惡法的根源就從這兒生的。翻過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是五種善根，一切善法都從它生的。我們學佛這麼多年，有沒有真正懂得善惡？太少了，境界現前，我們趣向惡多，我們遵循善少，還是貪瞋痴當家。貪瞋痴教導我們造輪迴業，佛的十善業道是教我們脫離輪迴，幾個人斷十惡修十善？所以，念佛功夫不得力，念了一輩子佛，最後還是搞六道輪迴，念佛的人多，往生的人少。這就是我們見不到善惡道，把惡道當作善。真正善知識他清楚、他明瞭，他會把善惡跟我們講清楚、講明白，善惡所感的果報完全不一樣。
「善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。這都是用比喻，好比是大船。我們要渡海，這個海是六道輪迴、是生死苦海，只有善知識能幫助我們。「善知識者，是汝絙繩，能挽汝等出生死故也」。絙繩是繩索，我們墮在山下，他從山上放一根繩子給我們，我們沿著這根繩子，我們往上爬，他在上面拉，幫助我們離開險難。
「該經復云：一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。這經上又說，一切眾生，上面包括等覺菩薩，下面一直到無間地獄，這都是阿彌陀佛度脫的對象。目標是無上正等正覺，所以包括了等覺菩薩。要靠誰？要親近善知識。所以阿彌陀佛在實報土現報身相，叫實報莊嚴土，實是真實，真實的意思就是這個裡頭沒有生滅的現象。方便土有生滅，同居土有生滅，實報土沒有生滅。但是阿彌陀佛特別，極樂世界特殊，他那個地方的同居土、方便土也沒有生滅。怎麼知道？四十八願裡頭有。每一個往生到極樂世界的人，到了極樂世界花開見佛，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓滿證得三種不退，那就是法身菩薩。大徹大悟、明心見性往生到極樂世界就生到實報土，阿羅漢、三乘菩薩生方便土，天人、凡夫生同居土；但是同居土下下品，到極樂世界也是阿惟越致菩薩，這不可思議，阿惟越致就是實報土的菩薩。
從這些經文我們細心去觀察，我們明白了，極樂世界四土三輩九品有沒有？有；雖有，跟他方世界完全不同。不同的是什麼？皆作阿惟越致菩薩。我們今天在釋迦牟尼佛的報土，凡聖同居土，這地球上，我們不是阿惟越致。阿惟越致是三種不退轉都證得，第一個位不退，阿羅漢證得的，我們不是阿羅漢；第二個行不退，菩薩證得的，二乘沒分；第三念不退，法身菩薩證得的，同居土裡頭沒分。唯獨在極樂世界，每個人都成三種不退，圓滿證得三不退，位不退、行不退、念不退。這為什麼？阿彌陀佛四十八願加持，阿彌陀佛無量劫修行功德加持。
由此可見，阿彌陀佛是我們第一真善知識。經論上所說善知識種種大德大能、大智大慧、大慈大悲，都是讚美阿彌陀佛，我們要認識。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》所在之處就是阿彌陀佛所在之處。我們展開這個經卷就是接受阿彌陀佛的教誨，阿彌陀佛天天在這裡勸導我們，我們要知道親近。我們有疑惑，不要緊，這個經多讀幾遍、多聽幾遍，明白了。求生淨土，一個方向、一個目標，一部經、一句佛號，不受外面境界干擾，沒有一個人不成功的，沒有一個不往生的，往生到極樂世界就是成佛。
我們再看下面引用《法華經．妙莊嚴王品》，經上說：「善知識者，是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」告訴我們，善知識是大因緣，不是普通因緣。《阿彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界必須要具備三個條件，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這三個條件，善根、福德、因緣。這個地方講的大因緣，阿彌陀佛是我們的善知識，阿彌陀佛是我們的大因緣，他能夠教化我們，能夠教導我們，幫助我們見佛。見佛有當來見佛、現前見佛，當來見佛是往生到極樂世界花開見佛；現前見佛，臨命終時佛來接引，這個時候你見佛是現前見佛。為什麼？你還沒斷氣，你看得很清楚，你還會說話，告訴旁邊大眾，佛來接引我了。這是現前見佛。夢中見佛、定中見佛都算是現前見佛。見佛是緣分，得佛力加持，增長你的信心，增長願心，是這個意思。所以要發無上菩提心。無上菩提心，蕅益大師告訴我們，真信切願就是無上菩提心，我真正相信，沒有懷疑，我決定求生淨土。信得真、願懇切，這就是無上菩提心，為什麼？你決定得生。這是我們人生頭等大事。
釋迦、彌陀、一切諸佛如來天天在勸告，幾個人聽明白了？聽明白的人真幹，沒聽懂的人耳邊風，沒有認真去幹。什麼原因？沒有遇到善友、善知識，也就是我們所說的好老師，沒有遇到好老師。遇到真正好老師，對老師尊重，對老師敬仰，就會隨著老師的教誨認真去修學。信解行證這四個字具足，真遇到善友了。我遇到善友，這四個字我沒做到，那是什麼？遇到等於沒有遇到。什麼原因？佛在經上講得很多、講得很清楚，自己緣沒成熟，遇到怎麼樣？不相信；相信了有懷疑，疑根沒有拔除，障礙我們的信心。在這個世間，煩惱習氣太重了，捨不得離開這個世間。對極樂世界沒有仰慕的念頭，對這個世界不肯放下，這個人雖然念一輩子佛，不能往生。末法時期這樣的人多，太多了，一萬個念佛人難得一個往生。
死心塌地，一句佛號念到底的很難見到，偶爾遇到的，都是在鄉村非常貧苦的地區，寺廟旁邊阿公阿婆，生活條件不好。他們手上一串念珠，口裡一句佛號，沒有中斷，我們見到肅然起敬。這是什麼人？這是大善知識。為什麼？我們看他的行持，他雖然無知，甚至於不認識字，沒念過書，家境清寒，可能三餐都有問題，佛號不間斷。你問他什麼他都不知道，他回答你的就是一句阿彌陀佛，滿面的慈悲笑容。除一句阿彌陀佛之外，好像他不會說話，他什麼也聽不懂。真念佛人！李老師跟我講好幾次，他很想學這些阿公阿婆，學不像。為什麼學不像？人家從自性、從真心流露出來的，那個裡頭沒有虛偽，從自性流出來的。我們還用阿賴耶識，怎麼能跟他相比？
成敗的關鍵在善知識，所以底下一段，這一開頭就說，「欲證菩提，當求善友，求友之道，應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。一個是老師，一個是同學，要有好的老師、有好的同學，對我們的幫助就太大了。老師為我們指出路，同學，我們走這條路有同伴，同伴在遇到困苦艱難可以互相幫助，好像旅行一樣，有伴侶，容易成就。如果沒有老師、沒有同伴，非常艱難，尤其在現前這個時代，邪師說法，如恆河沙。能遇到善知識，當然是有善根有福德，沒有善根福德到哪裡去找？真正找到了，一定是有真誠心、清淨心、恭敬心，真信、真願你就能得到佛法；沒有真誠、沒有恭敬、沒有清淨心，老師雖然遇到了，還是得不到。我們有這個經驗，自己在一生當中看多了。可是這個事情可遇不可求，遇到了能不能受益全在善根、福德、因緣，這三者具足決定成就，這三者有欠缺就很難了，未必有成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。