諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十一頁，第六行看起：
「特留此經者，《淨影疏》曰：佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度。以此經中開示淨土，令人求生，故偏留之。」這是《淨影疏》裡面註解「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」，念老把淨影大師這段話節錄在此地。後面還引用《大涅槃經》，「顯示佛性，聖人先隱，為是先滅」。《大涅槃經》上這幾句話是淨影大師引用的，顯示佛性，聖人就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛先走了，這是為我們示現的滅度。佛說這部經，「教人厭苦求樂」。真正知道這個世間苦，大概現代人比古人體會得更深更遠，在歷史上像今天這種動亂從來沒有過，地球的生態環境反常的現象，也是歷史上從來沒有記載。現在在這個世間，感觸到這個世間確實是苦。厭苦求樂這個願望，如果不是佛陀慈悲，苦口婆心，再再為我們開示，我們不知道有這個法門。現在我們遇到這部經，知道了，知道就應該要厭苦、要求樂，就是離苦得樂。離苦得樂是佛法教學的宗旨，也是教學的目的。
苦從哪裡來的？對於宇宙萬法的真相不明瞭、不認識，所感染得到的。樂從哪裡來的？樂從一切法真相完全明白，沒有絲毫迷惑，沒有絲毫懷疑，樂在其中。離苦要離究竟苦，究竟苦是六道輪迴、是十法界；得樂要得究竟樂，究竟樂就是西方極樂世界。我們要相信西方極樂世界決定是有，極樂世界真有阿彌陀佛，深信不疑，這是往生第一個條件，有這個條件，蕅益大師告訴我們，就能往生。往生到極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，地位的高下是在念佛功夫的淺深，不是多少，多少沒關係，淺深的關係大。淺深怎麼講法？依照大乘經裡面常說的，我們知道這個淺深就是經上所說的放下，放下得多，功夫就深；放下得少，功夫就淺。放下什麼？放下起心動念、分別執著，就成就了。這個法門對於認識字、不認識字，有沒有正式去學過的，都沒有關係。佛給我們說得很清楚，眾生與佛同一個法性，同一個真心，真心就是佛。所以佛在大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」。這是從理上來講的，一點都沒講錯，從理上講一切眾生確實是佛。現在他不是佛，他叫凡夫，為什麼？他迷了。第一個就是迷了本性，佛經上也叫法性，或者叫自性，迷了自性就叫凡夫。如果自性覺悟了，就叫成佛。為什麼會迷？因為你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，乃至於第七末那識執著，第六意識分別，這都叫染污，這就是迷。不迷是什麼狀況？不迷是見色看得清楚、看得明白，沒有起心動念，沒有分別執著，這就叫覺，覺的樣子。覺了就叫佛、叫菩薩；迷了就叫凡夫、就叫眾生。佛陀的教學沒有別的，就是教我們破迷開悟，只要破迷開悟，這就叫功夫，功夫淺深是從這裡說的。功夫淺的是六根接觸六塵不執著，真的不執著，這個人在佛家稱他作阿羅漢，他也證果，證小果，小乘果。比阿羅漢深的，不但不執著，同時他能做到不分別，不分別的功夫比不執著要深，這是菩薩。最高的，到頂級的，這深度到最深的，不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，就稱為佛陀。由此可知，佛家講修行，八萬四千法門，無量法門，總結一句話，就是放得下。凡夫造業受報，反過來你就知道了，他們放不下，放不下就是輪迴的來由。為什麼會有輪迴？放不下出現的，放下了輪迴就沒有。
所以這個法門，「濟凡中要」，濟是救濟，凡是凡夫，在一切法門當中這是最重要的法門。「為是後滅」，為這個原因，釋迦牟尼佛的佛法在這個世間消失，《無量壽經》是最後滅。一切經教統統沒有了，它還住世一百年，最後的一百年遇到這部經典都能往生、都能成佛。念老在後面告訴我們，疏就是《淨影疏》，《疏》裡面所說的這些話，「謂此經教人念佛生西」，《無量壽經》教我們、勸我們，要念佛、要求往生極樂世界，「故獨留之，於最後之百年救度眾生」。「至於《大涅槃經》（及《首楞嚴經》）顯示人人本具佛性，乃聖教中甚深之法」。不是不好，是真好，它太深了，乃聖教中甚深之法。「於後末世」，末世是指我們現在末法時期，眾生根性平常，不是上根利智，所以對這些經典，「無人能曉，是故先滅」。凡是先滅的這些經都是它太深，我們縱然是學了，天天讀它，不懂得它的意思，於是功夫不得力。跟《無量壽經》比較，「《無量壽經》教人厭離娑婆」，教人認識我們現前環境很苦，佛為我們介紹極樂世界，講得非常詳細、非常明瞭，我們聽了之後能聽得懂，會生起羨慕的心，只要肯念佛，個個都能往生。往生不但能脫離輪迴，而且極樂世界無比的殊勝，前面我們都學過，這個地方太好了，是世出世間最理想的生活環境，最殊勝的學習環境，最中之最就是壽命無量，勝中之勝是無比的智慧、神通、道力，往生到極樂世界統統現前，而且是我們每個人都能得到的。所以應當發心信願持名，求生淨土。
後面這段，「值經」，值是遇到，遇到這部經，「隨願得度」。我們看經文：
【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】
我們看念老的註解，「其有眾生乃至皆可得度」。經上這四句經文，《淨影疏》裡頭翻譯的原文比這個地方講得要詳細，也引用在此地，「值斯經者，所願皆得，明留之益」。末法時期，我們現在是末法，釋迦牟尼佛的末法有一萬年，今年是第二個一千年最前面的四十一年。換句話說，佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這就是說釋迦牟尼佛的教學在地球上影響時間的長短，它會影響一萬二千年。到現在已經過三千年，就是正法過去了，像法也過去了，末法已經過去一千零四十年，今年是第四十一年，末法第二個一千年。經留在世間的利益無窮！「法滅盡後」，釋迦牟尼佛一萬二千年的法運到了的時候，佛法沒有了、消失了。為什麼消失？佛在經上講，「一切法從心想生」，末法最後一百年，那個時候的人沒有福報、沒有智慧，造作極重的罪業，就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌，遍地都是；不相信有佛法，不相信有聖人，不相信善有善果、惡有惡報，他都不相信，無惡不作。佛法是眾生善心善願所感得的，眾生沒有善心、沒有善願，佛法自然就消失了。消失的原因我們要知道。在這個時候，或者有一、二個還有善根的人，他們能信、能發願、能念佛，佛來不來度他？還是來，佛度有緣人，佛氏門中不捨一人，佛慈悲到極處。法滅盡後一百年，聽到這部經，「尚得利益，往生淨土。況今聞者，何有不生。」這個話說得好，我們今天距離佛法滅盡還有九千年，時間還很長，這九千年當中佛法有興有衰。
這樁事情早年我請教過章嘉大師，大師告訴我，佛法不會滅，有興衰。興衰之理，世出世間一切法都相通。我們可以舉個例子，興的例子，興盛。在一個家庭裡面，父母生的小孩很多，我有親眼看見的，兄弟姐妹九個人，他的老大，大哥跟我是同班同學。這一家人兄弟姐妹這麼多，相親相愛，父母歡喜，一家和睦。等到大概二十年之後，男婚女嫁，每個人成立小家庭，兄弟姐妹不像小時候那麼樣的親愛，感情淡了，以前心是真誠的，情是真濃，情意濃，逐漸就淡了。到父母快要走了，父母還留的有財產，這些兄弟慢慢就不合，為什麼？爭奪財產，甚至於走上法庭。父母不在了，父母如果是在的話，看到能不傷心嗎？能不流淚嗎？這個家就衰了；甚至於有兄弟老死再不相往來，這家就散了。這種世俗人情，在今天社會裡頭到處都是。想想小時候在一起，什麼原因？那個時候他心目當中只有一個父母，兄弟姐妹再多，一個父母，自然相親相愛。長大之後，妄想多，雜念多，自私的念頭加深，為了要爭利，為了要自私，對親兄弟、親姐妹距離都疏遠了。為什麼？這個時候他們只愛他自己的妻子、兒女，兄弟的妻子、兒女，與他感情慢慢淡薄了。家道怎麼衰、怎麼亡，這個道理我們看在眼裡，明在心裡。然後仔細觀察，一個公司行號、一個社團，乃至於一個國家、一個世界，興，一就興了，分家獨立就開始衰了，到互相鬥爭，互相爭論，就將接近滅亡。明白這個道理，這個道理佛法講得深、講得圓滿，真正講到究竟之處。
佛幫助我們，讓我們回歸一。一是什麼？自性。《壇經》惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。大宇宙裡面，一切法真的是無量無邊無盡無數，同一個自性生的，同一個來源，匯歸到源頭，我們對於一切法那種慈悲真愛的心自然就生出來。就像兒童時代，對父母、對兄弟姐妹那種親愛，這個時候沒有私心，是真的。佛告訴我們，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，一個自性所生的。怎麼生的？一念不覺就出現了。如果這一念當中覺了，一念不覺，十法界依正莊嚴就現出來了；如果是覺，十法界就不見了。那是什麼境界？叫常寂光的境界，一片光明。這個光在哪裡？無處不在，無時不在，我們的肉眼看不見，我們的六根緣不到，它從來沒有離開過我們。它是真正存在，它不生不滅，沒有緣它是一片光明，有緣它現相。眾生有感，這就是緣，佛、菩薩（法身菩薩）他就起作用，他接受眾生的念頭，順著眾生的念頭現身說法。現身，眾生喜歡什麼樣的身，他就現什麼身，他沒有一定的身相；眾生需要什麼法幫助他解決問題，就說什麼法，沒有定法。為什麼？他沒有起心、沒有動念，能現一切法。起心動念就不能現，起心動念是迷，迷自己做不了主，覺自己完全做主。做主絕對沒有起心動念，記住，起心動念就是迷惑顛倒。我們明白這些事實真相，知道現前遇到這部經的，一定滿足自己的本願，「是乃正明獨留此經之利益」。一直到法滅之時，「聞經尚得法益」，何況現在？現在我們聽經，能相信，能接受的人，「焉有不生西方之理」，沒這個道理。「故疏續云」，接著又說，「定得往生，莫自疑慮。」這八個字講得非常肯定，你決定得生，不要疑慮，不要疑惑、不要去考慮，佛說的話沒錯。
『皆可得度』，這個得度就是證果，「渡生死之海」，往生到極樂世界得無量壽，生死沒有了，不再搞這個東西。極樂世界沒有生老病死，到那個世界是蓮花化生。每一個往生的人，臨命終時都見到阿彌陀佛來接引他，佛拿著蓮花，蓮花開了，往生的人坐在蓮花當中，這個花又合起來，佛將這朵花放在七寶池裡面。花開了，花開的時間各個不相同，功夫深的，到極樂世界花就開了；功夫淺一點的，有幾天之後花開的，有十幾天之後花開的。這個幾天、十幾天是我們地球上人的概念，極樂世界沒有這個概念，極樂世界沒有年月日，沒有昨天、今天，沒有。那個世界裡頭沒有時間的概念，也沒有空間的概念，沒有時間概念就是沒有先後，沒有空間的概念就是沒有遠近。釋迦牟尼佛告訴我們，極樂世界在我們這個世界的西方，要經過十萬億佛國土，那個地方有個世界叫極樂世界。這都是對我們說的，在極樂世界的人沒有這個概念，沒有遠近，極樂世界在哪裡？當下便是。這個境界《往生傳》裡面很多，《淨土聖賢錄》裡面都有記載。有臨終見到極樂世界的，他還會說話，極樂世界在哪裡？極樂世界在隔壁，他在房間裡面，病房，生病，在病房裡；極樂世界在堂屋，真見到了，那不是假的。《楞嚴經》上告訴我們，「當處出生，隨處滅盡」。時間、空間是假的，不是真的，是抽象概念，別當真，當真它就起作用，它就障礙你。你不當真，它不起作用，它沒有障礙。「得度者，渡生死之海，而證涅槃也。海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸，故云得度。」換句話說，得度之後就是永遠再不會有生死，生死這樁事情到這一生就了結，往後永遠沒有，真正得大自在，真正得大圓滿。
下面第二段，「歎信受實難」。這一段經文念老的解釋很長，實在講它太重要了，我們能不能得佛法的利益，關鍵在此地。我們看經文：
【如來興世。】
『興』是興盛，興盛在世間。
【難值難見。】
『值』是遇到，『見』是看見，不容易。釋迦牟尼佛過去在地球上出現過，經論裡面記載，這個人住世八十年，八十歲走的，我們中國人講虛歲，外國人講七十九歲。佛滅度了，這個世間沒有佛，下一尊佛，彌勒菩薩出現在這個世間。什麼時候他來？經典上記載的，五十六億七千萬年之後。這麼長的時間，彌勒菩薩來到地球上，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，地球上又有佛法。說明有佛法的時間很短，沒有佛法的時間很長，我們在六道搞輪迴，很不容易碰到。我們今天還算是有幸，出生在釋迦牟尼佛末法第二個一千年，算是我們遇到了，沒有遇到真人，但是他老人家的教法在世間還沒有消失，這不容易！
【諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。】
『善知識』是佛的弟子，真正聞法、修行、證果這是善知識。在末法第二個一千年，我們現在這個時代，聞法、修行、證果的人沒有，沒有證果的；不但沒有證果的，聞法大概真正修行的人也沒有。聞法還有，這個世間還有講經的人，還有學習經教的人、研究經典的人；依照經典去修行的人沒有了，也就是說真正受持三皈的人沒有了，真正持戒的人沒有了。三皈不容易，皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。心地覺，知見正，身心清淨沒有染污，這樣的人到哪裡去找？所以遇善知識難。我這一生學佛遇到三個善知識，如果沒有遇到，這一生空過了。遇到善知識，能不能『聞法能行』？善知識把佛教介紹給我，我有沒有聽懂，有沒有聽明白，有沒有去照做，『此亦為難』，真難！
【若聞斯經。】
『斯經』是指這一部《無量壽經》。下面四個字：
【信樂受持。】
『信』，難；『樂』，「樂」是愛好、歡喜，也難；『受持』，接受，能保持不中斷，依教修行：
【難中之難。無過此難。】
真難！我們冷靜先觀察自己，然後再觀察別人，幾個人做到？難而能做到就太可貴了。
我們看念老的註解，右面這段經文，「嘆聞經信受為難中之難」，特別是末法眾生，「令人知經之難聞，生敬重希有之心」。佛說這個話的目的就是這兩句，我們一定要知道，得到這部經是非常幸運、非常稀有，所以生起敬重稀有之心，它太難得了。我們的善根福德因緣的確殊勝，不殊勝這一生當中你沒有機會遇到。真正遇到，真正知道難中之難，我們才會生起感恩的心，才有報恩的行為。這個恩怎麼報？第一個，信願持名，決定得生，這是報恩；第二個，為人演說，要表演做給別人看，讓別人生起信心，讓別人慢慢的能接受，這是報佛恩。
『興世』這兩個字的解釋，「出興於世」，出現在這個世間，而且把這樁事情興旺起來，這就是佛陀出興於世。《資持記》裡頭說，「佛身充滿」，這句話什麼意思？這個佛身是說的法身，法身沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。它在哪裡？它充滿宇宙。無處不在，無時不在，叫充滿；大乘教裡面稱為空，真空。這個空不能當作無講，為什麼？底下一句，「隨物現形」。物是萬物，並不是單單指人，人跟佛有感應，所有的動物、植物、礦物跟佛身統統也有感應。為什麼？一切法的自體是自性，自性本具見聞覺知，這是性德。這不是修來的，不是某個人有，某個人沒有，不是的，只要是自性變現的物，惠能大師說法，「能生萬法」，就是此地的隨物現形，隨物現形就是能生萬法。任何一法都有見聞覺知，這一定要知道。我們這個講堂，桌椅有見聞覺知，牆壁有見聞覺知，地板有見聞覺知，天花板有見聞覺知，我們這個地方有十幾盞燈，每一盞燈都有見聞覺知。小到微塵，大到世界，全是一個，今天的話說，有機體，活的，不是死的，一切法都能看、都能聽，我們起心動念它全知道。換句話說，任何一法在法界之中絲毫祕密都沒有，所有一切萬法對你完全清楚明瞭，甚至於你自己還不知道，這些萬法都知道。
這樁事情，十幾年前日本江本勝博士做水實驗，他說宇宙之間一切萬物水知道。他這個水實驗做得很成功，我在日本訪問的時候曾經兩次參觀他的實驗室，他跟我做報告，告訴我，他用了十年時間做了十幾萬次的實驗，沒有出現兩個圖案是相同的，他問我為什麼？我告訴他，肯定沒有兩個圖案是相同的，你才做十年，你做一百年也不會出現兩個相同的。他問我為什麼？我說：念頭不相同。念頭這個概念很模糊，什麼叫念頭？彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」。我們今天做為觀察時間單位的是用秒，一秒鐘是最短的，一秒鐘能彈多少次？我相信，年輕人體力很好，至少可以彈五次。一彈指三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，得出的數字，三百二十兆。這一彈指裡面有三百二十兆個念頭，一秒鐘能彈五次，再乘五，就是一千六百兆。一秒鐘裡面有多少個念頭？有一千六百兆，一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅，生滅就是念頭，就是一念，有一千六百兆次的一念，哪個一念是我？如果每個念頭都是我的話，我就很多，哪有那麼多的我？所有一切物質的發生、出現，都是在這個頻率裡面產生的。這樁事情被現代量子力學家觀察到，證明了。
近代科學，你看科學在這個地球上四百多年，不斷有人在研究，一直到今天才發現。可是展開佛經，三千年前佛已經說得很清楚，比他的科學報告還清楚。科學家看到佛經，歎為觀止，費盡辛苦發現的，原來三千年前佛陀已經說明。所以佛經是什麼？高等科學。科學達到登峰造極是什麼人？是佛陀，對於這些宇宙的奧祕完全能夠揭穿。佛說八地以上就有這個能力，這是講修行證果的位次，完全憑定功。《華嚴經》上告訴我們，從最低的，到最高的，一共分為五十二個等級。八地是什麼等級？五十二個等級最高的五個等級。說明不是佛一個人知道，八地菩薩知道，九地、十地、等覺，佛是妙覺，在這個階段的定功他們統統能看見，完全通達明瞭，毫無疑惑。所以肯定佛的法身充滿，肯定我們自己的法身跟佛的法身一樣，也是充滿，只是我們是迷而不覺，佛陀是覺而不迷，我們差別在此地，除這個差別之外，其他的毫無差別。智慧、德能、相好，統統是自性裡頭本自具足的，不是從外來的。所以「佛身充滿，隨物現形」，眾生喜歡佛，就現佛身，眾生喜歡菩薩，就現菩薩身，隨眾生心，應所知量。現身幹什麼？現身度他，現身幫助他覺悟，幫助他回頭，是這個意思。
「示生唱滅」，示生，示現出生；唱滅，示現滅度。像釋迦牟尼佛住世八十年，完全是示現。他示現的目的是什麼？「拯接群品」。品是品類，群是多，這個品類包括我們今天講的，動物、植物、礦物，統統包括在其中，佛經上講的十法界依正莊嚴，這就是拯接群品，拯救、接引。「據娑婆所見」，娑婆是我們的世界，梵語稱為娑婆，我們在地球上所看見的，釋迦牟尼佛給我們所示現。「誕育王宮」，誕是誕生，育是養育，在王宮，他是王子。「厭世修行」，十九歲離開家庭，放棄王位，他去修行。原因是看到這個世間的人有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，八苦交煎，人生太苦了，他去修行，修行的目的是希望能離苦。「降魔成佛」，八相成道裡頭降魔，魔是煩惱、是障礙，突破一切煩惱、障礙，他證得佛果。「故云興世」，把佛法在這個世間興盛起來。
下面這是念老的話，「蓋謂佛身遍法界，無有來去」。遍法界，哪有來哪有去？當處出生，隨處滅盡。這個生滅是一念，要記住，這一念就是一千六百兆分之一秒。在這個高頻率之下，我們的身心都感覺不到，這叫迷。如果對這個頻率能感覺到，那就是八地菩薩，七地菩薩的定功還不行，第八地行，他真正感觸到。所以既然是遍法界就沒有來去，這是說空間。時間呢？「三際一如，本無生滅」。這個四句話，「身遍法界，無有來去，三際一如，本無生滅」，說的是佛；換句話說，說的是我們每個人自己，我們的本來面目如是。你要真正從這個地方體會到，有一點覺悟，恭喜你，為什麼？對於生死輪迴你看破了，知道什麼？假的，不是真的。這四句話是真的，我們這個肉身是假的，我們的法身是真的。法身在哪裡？遍法界。我們今天的身沒有佛那麼自在，佛的身是從法身變現出來的，我們的身是從業報裡頭變現出來的，叫業報身。心善、行善，三善道受報，人是三善道之一；如果是心行不善，那就三惡道受報。三惡道是地獄、餓鬼、畜生；三善道是天、人、阿修羅。業報身，沒有業，就沒有果報。業是什麼？業就是煩惱。佛把所有的業報歸納為三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱這三大類，這三大類都是業、都是報。這三大類是不是真有？不是真有，假的，跟作夢一樣。你要問，我們這個人身是真有還是沒有？你就想到作夢，跟夢境非常類似，作夢的時候自己不知道作夢，以為真有，到醒過來才曉得什麼也沒有。事實真相確實是如此，一點都不假。佛出世，「祇為應機度化」。他為什麼到世間來？機是眾生，眾生的機緣成熟，感動佛菩薩住世。他必須住世八十年，在這八十年裡面，跟世尊有緣的統統得度，都能夠破迷開悟、離苦得樂，證小乘四果、大乘菩薩，成就不可思議。他自己給我們做榜樣，「故現出生王宮，出家修道，降魔成佛，此即所謂興世也。」把佛教在這個世間興盛起來。
『難值難見』，這句話《淨影疏》裡頭說，值是遇，說明一個人能遇到佛很難。為什麼？你要跟釋迦牟尼佛在同一個時空生到人間，你才有機會遇到。你親眼看到，這叫見，見到佛。見到釋迦牟尼佛，不容易，真的是難值難見。『諸佛經道』，「經」是經典，佛說的經典。佛不在世，經典在這個世間傳開，翻譯成各種不同的文字，現代印刷術發達、資訊發達，聞佛法的機會多了。像我這樣年齡的人，在我們青少年的時候，聞佛法可不容易，為什麼？講的人太少了，沒人講；經典在世間流通的量太少了，因為古時候沒有印刷術，中國的印刷術是宋朝時候才發明，雕版印刷，以後用活字排版，沒有印刷術之前經典是要靠手抄，你說多難。漢朝時候，紙張筆墨沒有發明之前，用獸的骨頭，用竹、用木頭片，把文字刻在上面，那是多費事、多麼困難。印度亦如是，印度人把佛的經典寫在貝葉上，貝多羅的樹葉。這個樹葉很耐久，把樹葉裁成一片一片，樹葉很厚、很笨重，寫成貝葉經。數量之少，我們能夠想像得到，得一部經典多難。
現代人有福，一部《無量壽經》，我們學習用了一千多個小時，能放在一個晶體裡面，這個晶體像小指甲這麼大，一千多個小時的東西都放在裡面，放在一個隨身聽，不但有隨身聽，還能看到畫面，你就曉得現在人有多大福報。這個福報要不善於利用，去聽一些流行歌曲、殺盜淫妄，那就增長你造業的機緣。電視台播放的是什麼內容？電影院裡面播映的是什麼？你們知道得比我清楚。我不看電視，我也不看電影，報紙、雜誌統統不看，為什麼？心得清淨。古人說過兩句話，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。認識人多了是非就多，知道事情多了煩惱、憂慮多。什麼都不知道的好，心才清淨，每天接觸的是經本、是佛像、阿彌陀佛的名號。我們這一生的目的是求生極樂世界，對這個世間沒有任何留戀，我們往生的願才能圓滿。所以，「諸佛經道，難得聞等，明法難聞」，說明人身難得，佛法難聞。「於中先明經教難聞。手得經卷名為得，耳聽曰聞」，也可以把念佛誦經都包括在得字裡頭，都算你得到。「耳餐（餐，採取也）稱聞」，這些都不容易，你聽到講經不容易。我們用衛星、用網路，用衛星十二年，用網路大概有二十年，比過去是進了一大步，但是真正有緣的人不多，必須得打開頻道收聽，這是有緣人，不願意打開頻道收聽的，沒有緣，沒有緣佔多數，有緣的是少數，說明確實佛法難聞。諸佛經道難得，得到不容易，聽到也不容易。『遇善知識，聞法能行』，更難，難上之難。
下面為我們解釋善知識，「善知識者，善謂於我有益，導我於善道者」。他來引導我走善道，這叫善知識。「知謂知心，識謂識形」。我認識這個人，這是識；我知道他的心，這個是知。《法華經文句》第四卷裡頭有說，這個書是智者大師造的，就是《法華經》的註解，唐朝初年天台山智者大師，這裡面說，「聞名為知，見形為識」。我聽說這個人，沒見過面，這叫知；我認識這個人，見過面，這叫識。什麼人？「是人益我菩提之道」，益是利益，對於我學佛有很大的幫助，所以我們稱他為善知識。「故知此知識二字，為知心識形之義」。我知道這個人，我認識他，這叫知識，這是知識兩個字通常所含的意思。「故善知識亦稱善友」，這著重在一個善字。「相識相知導我於善之人」，稱善友，也稱善知識，我跟這些人往來，決定有利益、有好處。
善知識難遇，我在年輕的時候，因為失學，嘗到失學的痛苦，但是喜歡讀書。抗戰勝利之後我在南京讀書，學校裡曾經有一次邀請任卓宣先生給我們全校同學做了一次講演，我知道這個人。來到台灣之後，偶然聽說他也在台灣，我終於找到他的地址，寫了一封信告訴他，回憶過去在南京那一次聽他的講演。很難得，他回信約我見面，我就想能認識幾個真正的，像經上講的善知識，有機會向他請教。他當時給我介紹十幾位，都是名教授，跟他都很熟的。所以我的星期假日到哪裡去？就是拜訪這些善友，跟他們談話就等於他們給我上課。最後認識了方東美先生，難得方老師自己開口，我們不敢請求，我愛好哲學，沒有學過哲學，他樂意為我講一部《哲學概論》，時間是每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。所以我每個星期天就上這堂課。在《哲學概論》最後一個單元「佛經哲學」，我在這個單元裡面認識了佛教，對這個產生興趣，佛教這麼好，我應該要專心來學習。引我入佛門，方東美先生，我非常感激他，如果不是他，我跟佛沒有緣，跟宗教沒有緣，他告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。今天量子力學家告訴我們，佛經是世界上最高的科學，哲學、科學的最高峰是大乘經，聞所未聞。方老師告訴我，學佛是人生最高的享受。我真聽話，真幹。章嘉大師勸我出家，我出家之後再去看方老師，方老師看到我這個樣子，怎麼你真幹！我說真幹，我聽老師話。確確實實這一生所過的是老師所說的，人生最高的享受。最高的享受不是地位、不是財富，是什麼？快樂！沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，一天到晚歡歡喜喜，過的是流浪的生活。八十五歲我在香港接受一個同修送我一個小房子，供養的。這個小房子在山上，很小的房子，但是住起來非常舒服，我就想可以定居，不再到處跑。可是緣出現了，馬來西亞的緣，印尼的緣，斯里蘭卡的緣，不去不行。所以今年我大部分的時間住在馬來西亞，明年一年看看斯里蘭卡，斯里蘭卡的緣成熟，我都答應去講一年經，就是講《無量壽經》，從頭到尾講一遍，為他們的國家祈福。這兩個國家邀請在先，第三個是印度尼西亞，第四個是日本，都是很誠懇的邀請我去講一部《無量壽經》。沒有人請我的時候我就不想動，在一個小地方養老，求往生。
下面念老引用《圓覺經大疏》，這本書是華嚴宗的，宗密大師的註解，《圓覺經》。宗密是清涼的學生，對於《圓覺經》解釋得很詳細，他說「善能知真識妄」，這個人他知道宇宙之間什麼是真的、什麼是假的，「知病識藥」，知道眾生的毛病，也知道用什麼方法對治，這種人叫善知識。「是謂能了別真妄，通達真際」，這是真善知識，真際就是本性，通達真際就是禪宗所說的明心見性。「知眾生根，應病予藥」，知道一切眾生迷失自性，知道用什麼方法幫助眾生破迷開悟，這叫應病予藥，這樣的人就稱為善知識。
「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法」，深法是指大乘，大乘經義很深，「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」。這是《法句經》裡頭所說的，這個意思很深，如果會錯了就很麻煩。你看看經文裡頭所說的，無業無報，無因無果，這還得了嗎？這裡頭的意思太深了。我們先把空、無相、無願，在我們參考資料裡頭有，這叫三解脫門。「空無相無願」，從《三藏法數》裡頭節錄下來的，「三解脫門條」。「解脫，即自在之義」。這個字，解念去聲，不念解，解是名詞，念謝是動詞，把它解開，把繩索解開，讓它脫離，這叫解脫，所以是自在的意思。門是通達的意思，「即能通之義。謂由此三解脫門，則能通至涅槃」。這三門都能幫助我們證得菩提涅槃，所以叫三種解脫門。「一、空解脫門，謂觀一切法，皆從因緣和合而生，自性本空，無我、我所，若能如是通達，則於諸法而得自在，故名空解脫門。」這一條就不好懂，但是它真的是事實真相。觀一切法都從因緣和合而生，沒有自性，自性就是哲學裡面所說的本體，本體是空。無我，我不可得，我既然不可得，我所有的當然全是假的，你才能真正放下，一切放下，你就得自在。這種得自在是從空門進去的，萬法皆空，阿羅漢、辟支佛從這進去。幾個人讀了佛說的這些東西真正透徹明瞭？如果要把意思錯會了，真像這裡所說的，無業無報，無因無果，就不得了！他的思想言行絕對是錯誤的，感的果報是無間地獄。現在時間到了。