諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六十四面，倒數第三行看起：
「又《安樂集》曰」，道綽大師的，「稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前」，這些話說得非常肯定，讚歎一心專念阿彌陀佛。「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門」。「二諦」，就是真諦、俗諦，前面學過，我們再重複一遍，參考資料裡面是從《三藏法數》節錄出來的。第一個是「真諦，真諦者，彰一性本實之理也」，一性就是佛性。「所謂實際理地，不受一塵」，佛性就是真性，就是全宇宙一切萬法的本體，萬法從哪裡來的？從這個體生出來的，能生萬法，能現萬法，全宇宙是它現的、是它生的。佛法裡面講，遍法界虛空界無量無盡的諸佛剎土都是自性所生所現。自性是自己的真心，在佛法裡又稱為佛性，在萬法裡面稱為法性，要知道佛性、法性、自性就是一個性，不是兩個性。於是我們就真正知道一切萬法跟我是什麼關係，大乘經上佛常說「一切法從心想生」，它跟我是一體。這是倫理，倫理是講關係，比我們中國老祖宗講得還要徹底。
中國老祖宗給我們講五倫，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，講人與人有這五種關係。佛講的範圍大，不僅是人，所有一切眾生，包括十法界依正莊嚴，還包括了一切諸佛如來無量無邊的剎土，是我們自己真心所生所變，是一體的關係。中國老祖宗所說的也很了不起，是世法，是俗諦，二諦裡頭俗諦，佛法講的是真諦，一體。學佛要有這個概念，對這個概念要承認、要肯定，決定沒有懷疑，遍法界虛空界跟我是一體。智慧從這裡生出來，慈悲心也從這生出來，沒有分別執著，沒有起心動念，智慧遍法界，慈悲也是遍法界，所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，是真的不是假的。
實際理地，這句話就是一般所講的真理，決定不是虛假，它決定是存在，而且是不生不滅。心地決定是清淨的，所以不受一塵，沒有絲毫染污。六祖惠能大師開悟的時候說得好，他說「何期自性，本自清淨」。何期，用現在的話來說，沒有想到，沒有想到自性本來是清淨的，沒有絲毫染污。見性的時候沒有染污，迷失自性的時候，自性也沒有受染污，它永遠不受染污，所以第一句話說「何期自性，本自清淨」。第二句說「本不生滅」，一切法都是生滅法，只有自性不生不滅。
我們往生到極樂世界，要知道，生到極樂世界不是這個肉身，這個肉身是有染污的，它接受染污。西方極樂世界的人蓮花化生，換句話說，他在蓮花裡面就產生變化，巨大的變化，他自己並不知道。這個變化，我們要感恩阿彌陀佛，是阿彌陀佛本願威神功德加持的，幫助我們在蓮花裡面轉八識成四智，不需要我們修行。我們自己要修到轉八識成四智，要修多久？經論上常講要修無量劫，不是一世二世、十世百世，要修無量劫。我們現前在這個地球上，修成一個最低的位次，小乘初果、大乘初信位的菩薩，這一生可不可能？不可能，我們沒有聽說一個。全世界大乘小乘、顯教密教、宗門教下，有沒有一個人成須陀洹？
須陀洹，見思煩惱那個見惑斷掉了才證得須陀洹，見惑。見惑一共八十八品，我們一品都斷不掉。分為五大類，佛陀為教學方便起見，八十八品很麻煩，把它歸為五大類，我們容易有一個概念。第一大類就是身見，執著身是我，這叫身見，這是決定錯誤。我們想想，六道裡頭的眾生，哪一個不是把這個身當作我？個個都是。如果你要說身不是我，一般人都說你頭腦有問題，身怎麼不是我？非常難得，現在量子物理學家他承認了，承認什麼？承認身不是我。他是從科學承認的，不是從修行承認的，他雖然知道這個身不是我，他成不了須陀洹，沒有須陀洹那種功德受用，須陀洹有天眼、有天耳，科學家沒有。須陀洹雖然地位很低，他在人間壽命到了他生天，天上壽命到了他到人間來，天上人間往返七次他就證阿羅漢果，超越六道輪迴了，這個科學家沒有。須陀洹的輪迴只有兩道，人道、天道，科學家說不定還要到三惡道。這樣一比較，你就曉得須陀洹之可貴，須陀洹難得，這破身見。
科學家今天告訴我們，根據他們的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西的存在。就是我們身體是物質，沒有物質這個東西存在，物質是假的，像《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，不是真的，「當體即空，了不可得」，大乘經上說的，這個被科學發現了。科學家找到佛經上所說的極微之微、極微色，就是物質最小的單位，它是物質。這個物質不能再分了，再一分它就沒有了，就是虛空，所以也叫做鄰虛塵，跟虛空做鄰居。它一分，你看見的是虛空，物質沒有了。這個最小的物質單位被科學家發現了，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。這個東西科學家把它分析，一分析真的沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。這是宇宙的奧祕，被科學揭穿了，原來物質是念頭產生的幻相。中微子一分，就看到念頭波動的現象，說明了物質從哪裡來的？物質從念頭變來的。跟佛法講的一樣，色由心生，相由心生，佛講的色跟相就是物質現象，又說「一切法從心想生」，整個宇宙物質現象、精神現象統統是從心想生的。心想是什麼？是一念不覺，那就是心想。
我們用心，如果不起心不動念，這個宇宙就不見了；起心動念，這個宇宙出現了。宇宙不是從大爆炸來的，是從一念不覺來的。一念不覺，自性就變現出一個妄心。自性是真心，不覺變成一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶三個現象叫三細相。第一個是「業相」，業相就是波動，所有一切現象全是從波動變現的。這個現象指什麼？指十法界依正莊嚴，不僅僅是六道輪迴，有這個東西十法界就出現了。從業相生「轉相」，轉相是心理現象，就是能夠思惟、能夠想像，這就是心想，心想它能轉變，轉變為十法界。從心想生物質現象，「境界相」。所以物質、念頭跟業相（波動現象）都不是真的，自性裡頭沒有，三種現象都沒有，所以把自性叫做空。自性是什麼樣子？自性是空寂，但是這個空不當作無講，它有。有，我們不能覺察，它不是物質，我們的五根緣不到，眼耳鼻舌身，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，手也摸不到；它不是念頭，我們第六、第七識想不到，所以叫做空。但是它遇到緣它能現相，惠能大師說得好，最後一句，「何期自性，能生萬法」，這萬法是什麼？十法界依正莊嚴，它生的、它現的，你不能說它空，它會現相，雖然現的相，不能說它是有。
就像科學家所說的，物質現象根本不存在。物質現象在面前，事實上它是假的，但是這個假相在眼前，不能說它沒有，也不能說它有，它確實是個幻相。為什麼？大乘教裡頭說，「當處出生，隨處滅盡」，它存在的時間太短了，短到我們無法想像。一秒鐘它生滅多少次？一次就是一個念頭，就是一個念頭生滅。誰知道？沒人知道。經典裡面釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動一個念頭，我們知道動一個念頭，這個念頭不是物質現象，動了個念頭。佛問，這一個念頭裡頭有幾念，有幾個細念（微細的念頭）糾纏在一起，你感覺到有個念頭，有幾念？有幾相識耶？相是物質現象，念就是起心動念，多少物質現象？有多少受想行識？受想行識是阿賴耶的現象，妄心，妄心的現象。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。我們經上常講「一念」，一念這個概念沒有人懂，一念就是這三百二十兆裡頭的一念。三百二十兆才一彈指，這一彈指我們都捕捉不到。一秒鐘可以，沒有問題，一秒鐘能彈幾次？年輕人體力好，至少可以彈五次，那再乘五，乘五就是一千六百兆，這叫一秒鐘，一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅。誰知道？這個現象就在眼前，我們眼睛看到的是這個頻率，耳朵聽到的也是這個頻率，我們手摸得到的還是這個頻率，真的就在眼前，我們茫然不覺。佛要不告訴我們，我們怎麼會知道？永遠不會知道。現在量子力學家知道了，現在量子力學的儀器，這最進步的科學儀器能捕捉到一千兆分之一秒，科學儀器能捕捉到、能追蹤到。這在三十年前不可能，二、三十年前不可能，沒有這麼好的儀器。所以他們發現物質的真相，真相是個空相。
所以這個身不是我，你想想看，一秒鐘，我們這個身生滅多少次？一千六百兆次，哪一次的身是我？這一千六百兆的生滅，前面一個生滅跟後面一個生滅不相同。如果相同那就是相續相，它不相同，不相同它不是相續相；換句話說，念念是獨立的，是一個畫面，跟前面那一念不一樣。我們概念當中，佛也是這麼說法，叫相似相續，不是真的相續，相似相續。我們感覺當中是大同小異，實際上呢？實際上恰恰跟這個相反，是小同大異，實際上。為什麼？從整個宇宙來講，那差別太大了；從我們這個小房間裡面講，沒差別，前念後念一樣，沒差別。它現不是現這一個小房子，它現的是全宇宙，全宇宙小同大異。那小房間裡面是大同小異，全宇宙那是小同大異，小的是大同小異，這是事實真相。不能執著這個身是我，執著身是我錯了，你證不了須陀洹果，你出不了六道輪迴。真正了解事實真相，不分別不執著了，這才能夠超越六道輪迴，我們不能不知道。第一個身見要放下，不執著身是我。
第二要放下邊見，邊見就是今天所講的相對。我們觀念裡頭嚴重錯誤的一個想法看法就是相對，大小相對的，真妄相對的，染淨相對的，生佛相對的，生是眾生，佛是佛，相對的，我們人男女相對的，善惡相對的，多少相對的。離開相對，你說一句來，你能不能說得出來？說跟不說是相對的，凡是相對的都是錯誤的，為什麼？因為自性是一體，自性所現的萬法也是一體，一裡頭沒有二。這就是為什麼要把相對的放下，你的心才清淨，有相對心就不清淨，離開相對就是離開邊見，二邊，你才得到清淨心。這基本概念，這是佛教的大門，這五關通過了，進門了，就證須陀洹果了。不能有分別，換句話說，放下邊見是不可以有分別。
另外就是見取見、戒取見，見取見、戒取見這兩樣東西合起來，我們中國人講的成見，某人成見很深，執著他自己的看法，他認為他是對的、別人是錯的。為什麼佛分兩種？佛講的一種是因上的成見，一種是果上的成見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見。末後一個邪見，所有一切錯誤的看法，不是諸法真相，統統叫邪見。這五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統斷掉了才證須陀洹。今天誰有這個本事把這五種錯誤的見解放下？找不到！通達十二部（三藏十二部），這五種見惑沒有破，還是凡夫；這五種錯誤的觀念放下了，不認識字，沒念過書，也證得須陀洹果。
佛法裡面講證悟，與識字不識字、學經教不學經教沒有關係。經教做什麼用處的？經教是幫助人破迷開悟。有一類根性的人是耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，他就選了觀世音菩薩，說「此方真教體，清淨在音聞」，聽會開悟，耳根最利，看看不懂，聽懂了。唐朝禪宗六祖惠能大師，他就耳根利，他聽人念經開悟的，他自己不認識字，沒念過書，聽別人念經，他覺悟了。覺悟之後，世出世間一切法沒有他不知道的，你問他，他能講給你聽，這什麼原因？見性了。一切法都是自性變現的，你見了性，你見到能變，能生能變，那所生所變的哪一樣你不知道？全知道，這叫成佛了。這個知道從哪裡來？是自性裡頭本有的，不是從外頭來的，這叫智慧。這不是知識，知識是從外面學來的，智慧是自己本有的。
佛陀的教育，重點是教我們開智慧，不是別的，不是叫你經要念多少、要記多少，不是的，不重視這個，這些都是世間法。真正出世間法就是教你放下，眼能放下起心動念、放下分別執著，就成佛了；耳能放下音聲，對於音聲不起心不動念、不分別不執著，開悟了，也成佛了。香積國香積如來，這個地區的人根性舌根最利，他吃東西，舌接觸味，酸甜苦辣鹹五味，他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所以他吃東西開悟了，鼻聞香開悟了。六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，就成佛了。如果起心動念、分別執著，就造業了。業有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道。造業是因，將來入三善道或者是三惡道，那都是果報，有因有果。業因果報，絲毫不爽，這個事情只有佛講得清楚，只有佛講得明白。
問題，宗門大德常常勘驗學生，問他「會麼？」這一句可了不得，會的就成佛了，不會的就造業。吃飯，你會吃嗎？會吃的成佛了，不會吃的造業。造什麼業？貪口味，這個我喜歡、那個我不喜歡，喜歡的多吃幾口，不喜歡的就不想吃它，這就造業。如果這個業是善，果報在三善道；這個業是不善，果報在三惡道。吃東西怎麼會不善？吃到不好吃了，把廚師叫來罵他一頓，大發雷霆，這是三惡道，果報在三惡道。吃到好吃的，把廚師叫來獎勵他、讚歎他，這是善道，三善道。我舉這一個例子，見色、聞聲、嗅香、嘗味，哪一樣都可以成阿羅漢、成菩薩、成佛，問題就是你會不會？讀經也是如此，誦經，會誦經的成佛，不會誦經也在造業。不會誦經是什麼？念這個經想，這什麼意思、那個什麼意思，這一句講得好、那一句不怎麼樣，起心動念，分別執著，造業了。不起心不動念、不分別不執著，他誦經是修禪定，念的時間長了，清淨心出現了，平等心出現了，大徹大悟。佛法學習的理念、方法跟世間完全不一樣，用世間人修學的理念、方法來學佛法，佛法變成世間法，變成一種知識，不生智慧，那就錯了，釋迦牟尼佛看到會搖頭，佛法變質了。
這二諦裡頭講真諦，真諦，實際理地，不受一塵。「是非雙泯」，是非就是二邊，邊見，邊見沒有了；能所也是邊見，邊見統統沒有了。「指萬象為真如」，一切現象是什麼？一切現象就是真如，一切現象就是法性。見性了，「會三乘歸實際」，三乘是阿羅漢、辟支佛、菩薩。佛所教的，阿羅漢好比小學，辟支佛好比中學，菩薩好比大學，這是佛講經教學的層次。三乘是假的，一乘是什麼？一乘是研究所，統統歸研究所，拿到博士學位，一即是三，三即是一。但是我們這個世間比喻你能夠了解，我們小學拿不到博士學位，中學也拿不到，大學也拿不到，念研究所才能拿到。會三乘就是小學、中學、大學統統拿到博士學位，這是什麼意思？不用念書，不用考試，放下就是。放下起心動念，放下分別執著，不管你是小學、中學、大學，只要放下就圓滿成佛了，這就叫會三乘歸實際。「實際：真如法性為諸際之極」，一切邊際達到極點就叫實際。這一切邊際怎麼說法？舉這個比喻很好，譬如小乘，阿羅漢是最高的位子；緣覺，辟支佛是最高的位子；菩薩，等覺是最高的位子，這就是邊際。如果真正能夠把妄想、分別、執著統統放下，完全證得妙覺如來，妙覺如來是實際，究竟的實際。這叫實際，這真諦。
俗諦怎麼說法？俗諦就是世間法，「俗諦者，顯一性緣起之事」，世間所有法都是因緣生法，所以叫緣起。緣有四種，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，一切法離不開這四種緣。所以法怎麼來的？緣生的。「所謂佛事門中，不捨一法」，這個佛事門中是教學，佛菩薩教化眾生一法不捨。下面舉個例子，「勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善」，這個人心善、言善、行為善，「示天堂之樂」，他來生一定生天；如果這個人心不善、言語不善、行為不善，這就跟他講地獄裡頭受苦，勸人斷惡修善。斷惡不墮三途，修善能生三善道，世間法。佛教眾生，首先教你不墮惡道，然後再提升，出離輪迴，再往上提升，出離十法界。
念佛往生極樂世界是超越十法界，一生就成就了，所以念佛是究竟圓滿的佛法。這個法很容易修，很容易成就，但是很不容易相信，有名的難信之法。真正能信，這個人了不起，這個人有大善根、大福德，這個人在六道裡頭、在十法界這個身最後身，為什麼？來生到極樂世界去了。你想不想？你要想，要常常想，我這個身是最後身，我將來決定到極樂世界。現在這個世界怎麼樣？什麼態度？萬緣放下，背著這個世界，去不了極樂世界，要把包袱放下。對這個世界，真的，沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，哪有不往生的道理！想什麼時候往生，什麼時候就可以去，為什麼？真放下了。有一樁事情放不下，這樁事情可能在往生的時候造成障礙，障礙你這一生不能往生，那個麻煩可真大了！不能上當。
會的人沒有一法不是佛法，不會呢？《華嚴經》、《法華經》、《無量壽經》都不是佛法。佛法是什麼？大徹大悟、明心見性，這叫佛法。會，一切經，無論哪一部經，都能幫助你大徹大悟、明心見性。所以佛說「是法平等，無有高下」，《金剛經》上說的，每一部經都能叫你明心見性，一切法統統可以能叫你明心見性。看電視能不能成佛？你們想想，能不能成佛？要不能成佛的話，這一項、這一法除外，釋迦牟尼佛沒有說哪一法除外的，一切法皆是佛法，一切法包括電視在內。所以你要會，天天看電視，成佛了。會什麼？看電視，眼睛看、耳朵聽，看得很清楚，聽得很清楚，不起心不動念、不分別不執著，成佛了，看電視成佛的。你看那個「會麼」意思多深！佛法沒有祕密，它很深，它很深密，一句話就把它揭穿了。說得容易，你能做到嗎？天天看電視對著它，學著不起心不動念、不分別不執著，清清楚楚是智慧，如如不動是禪定，你在看電視，修什麼？修戒定慧。然後你就會通了，所有一切萬事萬法跟這個道理完全相同，這叫會，不起心不動念的人會。起心動念的人不會，生煩惱，在這個一切境界裡頭生分別心、生執著心，當然他起心動念。這三種，三種煩惱。
我們是凡夫，起心動念我們沒看到，我們無從下手。聽了彌勒菩薩的報告，我們有一個概念，一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們沒有辦法掌握到，這是真的不是假的。真正能掌握到這個境界，大乘教裡佛常講八地以上，他見到了，八地以上的定功能看到阿賴耶的生滅，就是一秒鐘一千六百兆次，八地菩薩能見到。所以見到的不是佛一個人，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統看見。這是實相，真相，事實真相，佛是根據這個真相教給我們「凡所有相，皆是虛妄」。不起心不動念，在虛妄裡面見到真實；起心動念，真實就沒有了，真相就見不到了。不起心不動念，你想想看，八地菩薩，你要能不起心不動念就證到八地，起心動念就證不到了。我們今天真正想往生極樂世界，有這種功夫的人，生極樂世界實報莊嚴土上上品往生，這是我們做不到的。我們從哪裡做？我們從最低的，就是學不執著。在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界不執著，不執著就能隨緣，隨緣的心是清淨的。也就是說，絕對不要把這些事相放在心上，事相是假的，不放在心上。這個成就了，就是阿羅漢，也就是從初果到四果，我們學這個。這個學的時候決定得生淨土，生到哪一土？方便有餘土。方便有餘土有九品，我們在哪一品，是我們放下執著功夫淺深不同。總而言之就是要放下，什麼都要放下，為什麼？假的。
身體都要放下，不是真的。常常想到科學家告訴我們，人身體什麼東西組成的？細胞組成的，外面的身體、裡面五臟六腑統統是細胞組成的。多少個細胞？科學家告訴我們六十兆，人體細胞的總數大概是六十兆。細胞種類不一樣，有圓形的、有方形的、有三角形的，不一樣，組成我們的五臟六腑不相同，但是統統是細胞，有這麼多。細胞新陳代謝，壽命短的十幾、二十個小時，這個細胞就老死了，新細胞取而代之，新陳代謝。一般細胞的壽命大概都是幾個月到二、三年，這是最多的，極少數的腦神經細胞大概可以存活一百年，腦神經的細胞，不多。新陳代謝，一天二十四小時新陳代謝的有多少，多少老細胞死掉了，排泄出去了？我們飲食吃的東西進去，變成新的細胞取而代之，每天七千億，不是萬，七千億個細胞新陳代謝。所以說這身體哪裡是自己！每天新陳代謝換細胞要換七千億，找不到自己，不是自己。一定要把這個自己的假相，假相的真相認識清楚，為什麼？我們就不執著它了。不執著，回歸自然，自然是最健康的。一有執著，執著就是一切法從心想生，你有執著，你愛這個身體，你喜歡青春永駐，那怎麼辦？去美容。美容虧可吃大了，那是假的，那不是自然的，副作用很大，到病發的時候後悔莫及了。一切順其自然是最健康的，清淨心是最好的美容，心地清淨，心地善良，心地慈悲，相隨心轉。你要想這個道理，相貌隨我心轉，所以心要善良，心要清淨，心要平等，心地慈悲，這是養生之道，不需要用醫藥，不要從外面攝取。
外面無論什麼東西隨緣就好，樣樣都好，不要分別。分別錯了，為什麼？一切法的體就是自性，不分別不執著、不起心不動念，你所攝的是自性的能量。自性的能量是養法身的，諸佛菩薩的身，我們要走這個路子，不能走世俗的，走世俗的很麻煩、很辛苦，走佛法得大自在。要真信。真信，你的生活會一天比一天快樂，一天比一天幸福，一天比一天健康，什麼毛病都沒有了，真的俗語所謂脫胎換骨。《無量壽經》可以做到，《無量壽經》可以包容一切經，一切經不離《無量壽經》，我們這一生就用這一本足夠了，成佛有餘，何況往生極樂世界，小事一樁。大家一定要信得過，決定不能懷疑。如果還有懷疑，多聽多讀。聽、讀，要用真誠心，要用恭敬心，要用真信心，就是不能有絲毫懷疑，你所得到的跟一般人絕對不一樣，難信能信，難成能成。
所以《安樂集》裡頭勸我們，欲會其二諦，二諦是一不是二，一體的兩面，但知念念不可得。剛才我說的這些都是念念不可得，這是智慧門，真實智慧，為什麼？你明白了，你了解事實真相，每個念頭都不可得。但是我還是念佛，我誠心誠意、恭恭敬敬念這一句「南無阿彌陀佛」，念念相續不斷，除這一念之外沒有第二念，全放下了。心裡頭只有阿彌陀佛，沒有其他的，慢慢的，自自然然的，你自己就變成阿彌陀佛。為什麼？一切法從心想生，我不想別的，天天就想阿彌陀佛，果然就成了阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會不來接引你？這叫功德門。功德也不要執著，真實功德。功是什麼？功夫，信、願、持名是功夫。千萬不要搞世間，在世間上下功夫就搞六道輪迴了。六道輪迴雖然是假的，你執著六道輪迴，還造輪迴業，你永遠出不了六道輪迴。好像做惡夢，惡夢不會醒，為什麼不會醒？你製造，它怎麼會醒？不造它了，把念頭一轉，念佛，念佛是無比殊勝的功德，沒有比這功德更大的。
「是故經云」，這舉經裡頭的例子來說，「菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心」，前面「菩薩」就是三乘菩薩，後面「摩訶薩」是登地的菩薩，十地菩薩，大菩薩，這些人統統都是以功德智慧修心，修自己的心，心裡頭有功德、有智慧。「若始學者，未能破相」，我們這些凡夫都著相，沒有把相放下，「凡所有相皆是虛妄」，我們沒破，我們把凡所有相都當真。也行，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」。道綽大師這三句話對我們有大利益，但能依相專至，這個相極樂世界的相、阿彌陀佛的相，一切相裡面我把其他的相放在一邊，我專門著這個相。小本《彌陀經》上告訴我們「執持名號」，執就是執著、就是著相，淨土宗准許你著阿彌陀佛的相、極樂世界的相，好修。
六道輪迴的相別著了，我相不要著了，我相不著才真正能放下；有我，縱然放下總是拖泥帶水，不乾淨。頭一個要知道，我這個身是假的，我住的這個房子是假的，我擁有一切資生之具全是假的。資生之具就是講財物，你所擁有的沒有一樣不是假的。居住這個地球是假的，太陽系也是假的，銀河系也是假的，遍法界虛空界統統是假的。這假的從哪裡來的？妄心，阿賴耶變現出來的。真心能現，妄心能變。回歸到極樂世界，極樂是一真法界，有沒有相？有相，但是極樂世界的相沒有生滅相。十法界的相是生滅相，整個宇宙我們能理解的現象全是生滅相。你問科學家，不生不滅他有沒有找到？沒發現，所發現的全是生滅相。換句話說，用阿賴耶，阿賴耶能夠緣十法界，十法界以上的或者是以外的，一真法界緣不到。換句話說，科學家是用阿賴耶，他能緣到十法界。科學達到登峰造極，它緣不到自性，也就是諸佛實報莊嚴土科學家永遠緣不到，那不是數學能算得出來的，也不是任何儀器能探測得到的，那是要用清淨平等覺才能發現。科學家沒有用清淨平等覺，用清淨平等覺只有佛法，佛法才是真正的究竟。
《安樂集》上這句話我們要把它記住，「但能依相專至，無不往生，不須疑也」，決定不能疑惑。黃念老對於這句話的讚歎，他說，「道綽大師此言，剖開諸佛秘藏，直顯淨宗心髓。但能信受奉行，依相專至，老實念去，縱未離相，決定往生淨土」，我們就憑這一句就能成功。「依相專至，凡夫能行」，我們做得到，我們用這個方法取極樂世界，求阿彌陀佛接引我們往生。是阿彌陀佛的本願，十方世界六道眾生，只要真信真願，一向專念阿彌陀佛，臨終的時候佛決定來接引，一個都不會漏掉的。這是我們這一生一定要爭取。
「離相乃菩薩境界」，不是凡夫境界，「《金剛經》離一切諸相，則名諸佛」。我剛才講的一些話是離相，我教你，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸，不起心不動念就離相，徹底離了；起心動念，不分別不執著，菩薩離相。不起心不動念是佛，不分別不執著是菩薩，還有分別不執著是阿羅漢。我們只要有阿羅漢的功夫，阿羅漢是統稱，有初果、二果、三果、四果，這四種都可以稱為羅漢，初果羅漢、二果羅漢，可以這樣稱呼，都是斷見思煩惱的，見思斷乾淨了是四果，決定得生，而且能自在往生，想什麼時候走，阿彌陀佛就來接你，多麼難得！多自在！
但是離一切諸相，「實非凡夫生滅之心所能及也」，我們的心，這個妄心斷不掉。不起心不動念，妄心斷掉了，轉八識成四智。我們轉八識成四智完全要靠阿彌陀佛。阿彌陀佛接引我們往生的時候，我們身體不要了，捨掉了，所謂靈魂，上了阿彌陀佛帶來的蓮花，我們坐在蓮花裡面，花合了。我們進去的時候，阿彌陀佛帶來的花，我們看到花開的，我們坐到裡面去，花就合起來。佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池裡面，在這個裡面就產生變化，時間非常快。照黃念祖老居士所說的，不需要一個小時，就轉八識成四智了。到達極樂世界花開見佛，就得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，即使凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩。阿惟越致就是相當於我們中國禪宗所說的大徹大悟、明心見性，像六祖惠能那個等級。真正不可思議，真正是難信之法。為什麼一生到極樂世界就有那麼高的品位？這是叫人難以相信的。我們怎麼相信的？有道理，不能說沒有道理。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，我們要肯定我本來是佛，阿彌陀佛就幫得上忙，恢復我本來的面目。本來不是佛，阿彌陀佛使不上勁，幫不上忙。是因為你本來是佛，自己又相信自己，所以直下承當，我本來是佛，阿彌陀佛立刻就加上了。這個信心不能沒有，沒有信心的人，幫不上忙。
惠能大師到黃梅去見五祖，如果沒有信心，五祖幫不上忙。讀《壇經》要細心去觀察，《壇經》上記載得很清楚，他到黃梅見到五祖，是在大殿裡面見到的，他去拜五祖。五祖問他：你從哪裡來的？他從南方來的。問他：你來想求什麼？他回答五祖說，我來想作佛的。這個人就好教了，他肯定了，他不是來要別的，他來作佛的。用什麼方法教他作佛？他是個在家人，年輕人。問他：你做什麼行業？靠什麼生活？他是樵夫，砍柴，到城市裡去賣柴。五祖教他什麼？就教他到碓房去舂米、去破柴，那是什麼？成佛之法。「會麼？」會的人哪一法都能成佛，不會的人不行。他會，就是剛才講的，舂米破柴不起心不動念、不分別不執著，他就修這個。他真修，道場上只有兩個人知道，他自己知道、五祖知道，除五祖之外，沒有人知道他在修行。修得差不多了，八個月了，五祖也清楚，成就了。那就是什麼？真的不起心不動念。不起心不動念，分別執著當然沒有。沒有分別執著、有起心動念的是菩薩，三乘菩薩，權教菩薩，天台是講別教，十住、十行、十迴向叫三乘菩薩，他們有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢、辟支佛有起心動念、有分別，沒有執著，阿羅漢執著斷掉了，辟支佛執著的習氣也斷了。阿羅漢雖斷見思煩惱，有習氣，習氣沒斷，但是他就能出六道輪迴，永遠不會再到六道裡頭來，六道根本就沒有了。好像作夢，夢醒了，痕跡都找不到。
所以，能大師在黃梅八個月怎麼成就的？五祖教他的，他自己真會。你看，舂米破柴也能成佛，這就是說哪一法不是佛法，給你做證明。舂米破柴是什麼？是用身根。眼是見，耳是聽，身是造作，他是用身根。身體這樣的勞動，在勞動當中修不起心不動念，最高的修行方法。只要能不起心不動念、不分別不執著，就叫做佛法，沒有一法不是佛法。我們凡夫很麻煩，就是不但起心動念，執著太嚴重了，五種見惑不能斷。問題不就是執著嗎？死不肯放，不肯放下六道輪迴。放下了，六道輪迴沒有了；不放下，就出不了六道輪迴，他在製造六道輪迴，自己不知道。我們今天在經典上得到這些信息，這也是智慧，這不是常識。但是智慧要真開了是什麼現象？放下了，你會用功了，我們一心專求西方極樂世界。徹底放下，到極樂世界以後，現在先放下六道輪迴、先放下十法界。放下十法界，不學別的法門就是放下十法界，專修淨土法門，一門深入，決定不改。
我在晚年，學佛學了六十多年，這些地方才看清楚、看明白了。以前雖然講過，你去找找我過去保留的錄音帶，你去找找，我說的這些話從前有沒有說過？沒說過；也有說過，囫圇吞棗，講不清楚，講不明白。所以有人聽到我最近說法，我說我以前所講的都是胡造謠言、都是胡說八道，大家聽了慌了，那怎麼辦？管用，對初學的人管用，對我今天的境界不管用。這個境界天天都上升，我每天不一樣還做不到，大概每個星期都不一樣，有悟處，有新的發現，又更深入更廣了。為什麼能有這樣的進步？就是放下，愈放得多進步就愈快。如果你不起心不動念，你超過我了，超過我太多了。我還有起心動念，是分別、執著上放下了，現在只執著極樂世界、只執著阿彌陀佛，其他的不執著了。這就是我自己學的經驗，怎麼提升？放下提升。不要換經本，就這一部經，遍遍看的新意思，遍遍看得更深、看得更廣。所以說看不出來是什麼？我們心裡頭雜念太多、妄念太多、業障太多，障礙你的智慧，障礙你的德行。真放下了，障礙輕了，妄念少了，雜念少了，就看出來了。
「淨宗妙用，實為方便中之方便」，再沒有比這個法門更方便了。六根接觸六塵境界決定不再造六道輪迴的業，真的要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。守住佛陀的教誨，就是持戒。一切時一切處，六根接觸六塵境界知道修定，修定是什麼？放下，定在阿彌陀佛上。佛號聲聲不斷，分秒必爭，口裡沒有沒有關係，心上要有，心上只有阿彌陀佛、只有西方極樂世界。一切法從心想生，我專想極樂世界，我專想阿彌陀佛，這個方法好。
我們再看底下這一段，「不聞退轉」。這個不聞，沒有聽到淨土法門，什麼人？菩薩，菩薩沒有聽到這個法門，修行會退轉。請看經文：
【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】
這『一億菩薩』，善根、福德、因緣比不上我們，跟我們相比差很遠，我們比他殊勝。我們看念老的註解，「世尊復舉諸大威德菩薩」，不是普通菩薩，這個大威德菩薩是三乘菩薩，天台別教所說的十住、十行、十迴向，大威德的菩薩就是十迴向。沒有登地，為什麼？一登地，沒有不念佛的。《華嚴經》上說得很好，十地菩薩，從初地到十地，沒有不念阿彌陀佛的，所以這個地方不包括地上菩薩。「因未聞此法」，沒有遇到淨土法門，「而退轉菩提，彌顯流通此經之要」。流通經典，修大福報！經典裡面第一福德就是《無量壽經》，就是這個版本。這個版本，你流通一本，我可以告訴你，功德等於你流通一部《大藏經》，甚至於說一部《大藏經》比不上這一本。為什麼？這一本能叫你往生不退成佛，《大藏經》未必能做到。學佛得識貨，要有智慧，沒有智慧你不認識。我們遇到這個本子，趕緊翻印，趕緊流通。這是一九八六年的事情，我在美國遇到黃念祖老居士，那個時候他這個註解剛剛完成，還沒有定稿。那個時候用油印，他印了大概有一百套，未定稿，希望有一些大德，送給他們看，請他們批評改正。我在美國，他帶到美國就帶一部，送給我了。我就將他這一部未定稿，在台灣印了一萬冊，第一次印的。以後他修訂過幾次，現在我們是用他修訂的稿子，大量翻印流通。天天用衛星電視、用網際網路跟同學們在一起分享，快樂無比！確確實實經上所形容的，法喜充滿，常生歡喜心。
我念念感恩老師，如果不是方東美先生引我入門，我這一生跟佛教沒緣。年輕有一點世智辯聰，我成見很深，以為宗教都是迷信，特別是佛教。像基督教、伊斯蘭教，他們只有一個上帝，只有一個真神，學術界裡頭稱為高級宗教，佛教是低級宗教，叫泛神教、多神教。把它貶到最低，怎麼可能去接觸這個？我跟方先生學哲學，他給我講了一部《哲學概論》，分作幾個單元，最後這一個單元是「佛經哲學」。我非常驚訝，我問老師，我說佛教是宗教，是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師說，「你年輕，你不懂。釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是從佛經哲學入門的，不是從一般宗教信仰入門的，所以認知不相同。
建這個道場，我就跟同學們說，如果建跟台灣一般寺院庵堂一樣的，沒有建道場的必要。為什麼？台灣道場很多了，有你不多，無你不少。他們問我，那要建什麼樣的道場？建一個台灣所沒有的，我贊成。什麼樣的道場沒有？講經教學的道場沒有。這個道場建立了，這個裡頭有教室沒有殿堂，大大小小教室有七、八個，最大的地下室可以容納一千多人，我們下面這一層樓可以容納三、四百人。所以每層樓裡面都是教室，小的教室容納五、六十人的好像有六個。這個我贊成，我們要把佛教回歸到教學。
釋迦牟尼佛是老師，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，到鹿野苑度五比丘。七十九歲圓寂，講經三百餘會。這個會就是我們講辦班，辦班教學有多少次，我們中國人講第幾屆。他做了三百多屆，說法四十九年，他是一個最標準、最忠實的教員。一生教學，不收學費，不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，來者不拒，去者不留。一生教學，沒有建道場，這是我們應該要學習的。講這麼多的經，誰教他的？沒有老師，自性裡流出來的。他明心見性，一切教法都是自性流出來的，真實不虛，真實智慧，不是假的。教學成就一定是見性，沒有見性沒畢業，不算成就，一定要大徹大悟、明心見性，見性成佛，這才畢業。我們今天這個畢業，就是明心見性，這樁事情到極樂世界在阿彌陀佛會下完成。我們頭一個上學，阿彌陀佛辦的學校，我們先到那邊去，到那邊去之後決定成佛。所以先取極樂世界，再決定成佛，這個路沒錯，釋迦牟尼佛介紹的，我們要對他感恩。這是超出一切法門之上，八萬四千法門之外的特別法門，特別是普度一切眾生，上面能度等覺菩薩，下面能度無間地獄，只要遇到了，肯信，沒有一個不得度。我們是無比的幸運遇到了，要珍惜！要真幹！今天時間到了，我們就學習到此地。